1. Kapitel

Jenseits des Schleiers

Es gibt eine Schwelle, die jeder von uns eines Tages überschreiten muss – ein Schrit ins Unbekannte, in einen mysteriösen Bereich, der außerhalb unserer Erfahrung liegt und uns doch immer nahe ist.

Der Schleier des Todes ist dünn, undurchdringlich und allgegenwärtig. Wir halten nur selten inne, um an ihn zu denken, doch er begleitet uns von Geburt an – eine stille Anwesenheit im Schaten jedes Tages.

Der stille Begleiter

Eine Frage überschatet jedes Leben und wartet leise im Hintergrund: Was geschieht, wenn der Tod eintrit? Was geschieht, wenn der stille Begleiter auf unserer Reise plötzlich aus dem Schaten trit, jeden Schein durchbricht und unsere volle Aufmerksamkeit verlangt? Jeder von uns wird ihm begegnen, wahrscheinlich zuerst bei denen, die uns lieb sind, aber früher oder später auch in uns selbst. Er zeigt sich im Schweigen eines letzten Atemzugs, im Wehklagen des Verlusts, im langsamen Erlöschen der KraŌ. Und doch kleiden wir unseren Alltag in den Schleier der Beständigkeit. Wir vergessen, dass auch unser Name auf der Liste derer steht, die bald gehen müssen. Die meisten Menschen glauben, besonders in jungen Jahren, der Tod sei etwas, das „nur den Alten“ passiert, oder jenen, die „Pech“ haben und bei einem Unfall ums Leben kommen, oder den Unglücklichen, die einer Krankheit, einem Terroranschlag oder einer Naturkatastrophe zum Opfer fallen. Der Tod scheint so fern, dass wir über unsere eigene Sterblichkeit selten nachdenken. Wenn das Thema Tod zur Sprache kommt, vermeiden die meisten es lieber. Es ruŌ Unsicherheit und Angst hervor. Die Komplexität der Thematik lässt uns ohne klare Antworten zurück. Niemand will sterben, aber nichts ist so sicher wie der Tod. Wahrscheinlich hat sich jeder im Laufe seines Leben einmal gefragt, was nach dem Tod geschieht. Die Frage nach dem Tod ist universell. Durch die Medien ist sie ständig präsent. Und jeder weiß, dass der Tod zwischen Arm und Reich, zwischen Hässlich und Schön, zwischen Toren und Genies keinen Unterschied macht. Und doch drängen wir ihn in den Hintergrund, schließen lieber die Augen und wollen ihn am liebsten ganz vergessen.

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Drei Gesichtspunkte

Was geschieht in der Todesstunde? Was erwartet uns jenseits der Schwelle? Gibt es ein Leben nach dem Tod? Das sind Fragen, die sich Menschen zu allen Zeiten und in allen Kulturen stellen. Sie treffen uns mit voller Wucht, wenn wir eine Beerdigung besuchen, selbst schwer erkranken oder zum ersten Mal wirklich spüren, dass unsere KräŌe allmählich nachlassen und unsere Jugend der Vergangenheit angehört. Diese Einsicht rückt oŌ in der Mite des Lebens immer mehr in den Vordergrund und führt zur sogenannten „Midlife-Crisis“. Es ist der Augenblick, in dem wir begreifen, dass wir den Gipfel erreicht haben und der Abstieg beginnt. Und mit dieser Einsicht kehren Fragen zurück, die wir lange aufgeschoben haben – leise, aber unnachgiebig. Uns wird bewusst, dass weder Diäten noch Fitnesstraining oder Verjüngungstinkturen den körperlichen Verfall auĬalten können. Und doch kämpfen wir weiter dagegen an. Vor allem heute investieren immer mehr Menschen erhebliche Summen in Schönheitsbehandlungen und plastische Chirurgie in dem vergeblichen Versuch, das Unvermeidliche abzuwenden. Das Leid, das durch Altern und Verfall entsteht, entspringt der Identifizierung mit dem Körper. Obwohl wir uns innerlich jung fühlen, sind wir davon überzeugt, dass unser alternder Körper unsere Identität darstellt. Diese Überzeugung – eine materialistische Sicht der Wirklichkeit – führt uns zur ersten Antwort auf die Frage, was uns nach dem Tod erwartet.

1 - Nach dem Tod bleibt nichts

Der Materialist, ob Humanist, Atheist oder WissenschaŌler, geht davon aus, dass mit dem Tod des Körpers sowohl Persönlichkeit als auch Bewusstsein vollständig erlöschen. Sobald der Körper nicht mehr existiert, hört auch die Person auf zu existieren. Mit anderen Worten: Materialisten glauben, der Mensch sei der Körper.

Jeder Körper besteht aus materiellen Elementen – Erde, Wasser, Feuer, LuŌ usw. – und seine sichtbare Struktur besteht nur eine gewisse Zeit. Mit dem Tod löst sie sich auf und signalisiert damit das Ende des Daseins. Zwar gilt das Gesetz der Energieerhaltung, dem zufolge Energie nie verlorengeht, sondern lediglich umgewandelt wird, doch erfährt die spezifische Anordnung dieser Energie im Körper beim Tod eine so tiefgreifende Veränderung, dass sie auĬört, das zu manifestieren, was wir Leben nennen. Wenn wir die LebenskraŌ mit dem materiellen Körper gleichsetzen, dann bedeutet das Erlöschen des Körpers auch das Erlöschen des Lebens. Für den Materialisten ist das menschliche Leben, mit all seinen Gedanken, Gefühlen und Wünschen, einschließlich immaterieller Erfahrungen wie „Liebe“, „Schönheit“, „Güte“ oder „Gerechtigkeit“, nichts weiter als eine Kombination aus chemischen Elementen und komplexen Molekülen. Dasselbe gilt für Tiere, Pflanzen und alle anderen Erscheinungsformen in der Natur. Alles ist in ständigem Fluss, nimmt neue Formen an, verändert sich, und alles ist dazu bestimmt, sich in nichts aufzulösen, sobald die Anordnung der materiellen Elemente endgültig zerfällt. Der Materialist ist davon überzeugt, dass mit der Geburt eines Kindes ein neuer Mensch entsteht. Dieser Mensch wächst heran, lebt und stirbt schließlich. Mit dem Tod hört er auf zu existieren. Im besten Fall überdauern seine ErrungenschaŌen oder Kreationen im Gedächtnis anderer oder in zukünŌigen Generationen, doch ein unsterbliches Wesen gibt es nicht. Wer eine rein materialistische Weltsicht vertrit, erkennt nur eine einzige Substanz an: Materie. Für ihn entsteht alles Sein, alles Denken und jedes menschliche Empfinden aus dem leblosen, anorganischen Gefüge der physischen Natur und verschwindet mit dem Tod. Doch tief im Innern bleibt diese Weltsicht unbefriedigend. Die Fragen, die der Tod aufwirŌ, sind nicht nur spekulativer Natur – sie sind zutiefst existentiell und persönlich. Was geschieht mit dem

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Bewusstsein, durch das wir Liebe und Freude, aber auch Angst und Entäuschung erleben? Ist mein Selbst, mein „Ich“, dazu bestimmt, sich im Nichts aufzulösen? Es drängt sich die Frage auf: Obwohl wir nach Wahrheit und Sinn streben, sind wir letztlich nur belebte Materie, die dazu bestimmt ist, mit dem Fleisch zu zerfallen oder sich als Staub und Atome zu zerstreuen? Existentielle Unruhe entspringt dem Gedanken, dass ich – derjenige, der alles erlebt – nicht mehr sein werde. Die Welt geht weiter, das Sonnenlicht kehrt zurück, Menschen versammeln sich, Lachen erfüllt die LuŌ, doch ich werde nicht mehr da sein. In dieser nüchternen Erkenntnis erscheint alles menschliche Streben sinnlos. Genau diese Spannung ist das Haupthema existenzieller Denker wie Jean-Paul Sartre und Albert Camus. Sartre betrachtete die Existenz als grundsätzlich absurd: Der Mensch sei in eine bedeutungslose Welt „geworfen“, beladen mit Freiheit, aber ohne innewohnenden Zweck. Camus beschrieb die menschliche Existenz als einen Konflikt zwischen unserer tiefen Sehnsucht nach Sinn und der stummen Gleichgültigkeit des Universums. Auch für ihn war das Leben absurd, doch er rief dazu auf, dieser Absurdität mutig zu begegnen, ohne sich auf trügerische Hoffnungen ewiger Existenz oder götlicher Erlösung zu stützen. Ihre Gedanken treffen den Nerv jener, die dem Tod nicht als Tor, sondern als endgültigen Schlusspunkt einer Geschichte begegnen, die nie wirklich Sinn gehabt zu haben scheint. Martin Heidegger, der das menschliche Endlichsein ebenso ernst nahm, sah im Tod keine Absurdität, sondern den Schlüssel zu einem echten, authentischen Leben. Für ihn sind wir nicht bloß spirituelle Wesen in Körpern oder isolierte Bewusstseinseinheiten im leeren Raum, sondern Dasein, das heißt Wesen, die bereits in der Welt verankert sind, geformt durch Beziehungen, Zeit und Geschichte. Wir sind ins Dasein „geworfen“, doch gerade das Bewusstsein des Todes, unser „Sein zum Tode“, rütelt uns wach und eröffnet uns die Freiheit. Die meisten Menschen, so Heidegger, treiben durch das Leben, indem sie sich den Erwartungen der Allgemeinheit anpassen und der verstörenden Wahrheit ihrer Sterblichkeit ausweichen. Doch wenn wir den Tod nicht als abstraktes Ende, sondern als persönliche, unausweichliche Grenze erkennen, werden wir in unserer Existenz aufgerütelt. Im Gegensatz zu Sartres Verzweiflung und Camus’ Trotz ruŌ Heidegger dazu auf, bewusster im Mysterium des Seins zu verweilen – nicht, um dem Tod zu enƞliehen, sondern um durch seine Nähe eine tiefere Verantwortung für ein volles, aufrichtiges und waches Leben zu entwickeln. Und doch: Bei aller Einsicht und emotionalen Aufrichtigkeit verharren diese existenzialistischen Perspektiven an der Schwelle zu einer tieferen Möglichkeit, der Möglichkeit, dass das Bewusstsein nicht mit dem Tod endet und dass das Selbst – jenes innere Etwas, das erfährt – nicht bloß ein Nebenprodukt neuronaler oder chemischer Prozesse im Gehirn ist, sondern ein spirituelles Wesen, das über den Verfall des Körpers hinaus fortbesteht. Sartre, Camus und Heidegger ringen eindrucksvoll mit der Endgültigkeit des Todes, doch ihre Denkrahmen bleiben entweder im materialistischen Weltbild oder im Horizont menschlicher Wahrnehmung und subjektiver Erfahrung gefangen. Keiner von ihnen zieht wirklich die Möglichkeit in Betracht, dass das „Ich“, das die Auslöschung fürchtet, nicht vergeht, sondern in Wahrheit ewig ist, dass es von Körper zu Körper wandert, Eindrücke sammelt, lernt, vergisst und sich sehnt – Leben um Leben. In der Sichtweise der Existenzialisten erschaffen wir selbst Bedeutung angesichts eines gleichgültigen Nichts oder finden Authentizität, indem wir mutig unsere Endlichkeit akzeptieren. Doch was, wenn die Angst vor dem Tod nicht aus dem Wunsch entsteht, weiterzuleben, sondern aus dem Vergessen dessen, wer wir wirklich sind? Was, wenn das Selbst nicht durch seine vorübergehende Verkörperung definiert ist, sondern durch seine ewige Beziehung zu einer spirituellen Wirklichkeit, einer Absoluten Höchsten Person?

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Hier setzen die spirituellen Traditionen des Ostens an, insbesondere der Pfad des bhakti-yoga, und bieten eine radikal andere Sichtweise. Anstat das Selbst beim Tod zu verneinen, sehen sie im Selbst ein ewiges Wesen. Der ātmā, die Seele, wird nicht ausgelöscht, sondern setzt seine Reise fort, von einem Körper zum nächsten, getrieben durch sein karma, die Reaktionen auf sein Handeln. Wo der Existenzialist eine Wand sieht, sieht der yogische Seher eine Tür. Wo Sartre und Camus die Seele in der Absurdität schweben lassen, bietet die Bhakti-Tradition ihr Sinn, Richtung und Beziehung – nicht zur Auslöschung, sondern zur Wiedervereinigung mit der ewigen Quelle allen Seins: der Höchsten Persönlichkeit Gotes, Kṛṣṇa. In der Bhagavad-gītā (2.20) erklärt Kṛṣṇa: na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre „Für die Seele gibt es zu keiner Zeit Geburt oder Tod. Sie ist weder entstanden, noch wird sie entstehen. Sie ist ungeboren, ewig, beständig und uralt. Sie wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.“ Hier ist das Selbst kein zerbrechliches Nebenprodukt der Materie, sondern ein ewiger Funke des höchsten Bewusstseins, jetzt vorübergehend verkörpert. Der Tod ist nicht das Ende, sondern verschiebt lediglich das Feld der Erfahrung. Und während der existenzialistische Denker einsam mit der Sterblichkeit ringt, spricht die Bhakti-Tradition von von einem höchsten götlichen Begleiter – Kṛṣṇa als Paramātmā, die Überseele –,der die Seele durch jede Phase ihrer Reise begleitet.

2 – Nach dem Tod werden wir auferstehen

Nach christlicher Überzeugung wird jedem Menschen, bestehend aus Seele und Körper, von Got ein einziges irdisches Leben gewährt. Im

Moment der Empfängnis wird eine einzigartige, unwiederholbare Seele erschaffen. In diesem einen Leben ist die Seele aufgerufen, eine Entscheidung zu treffen: sich Got zuzuwenden oder sich von Ihm abzuwenden. Das jetzige Leben ist daher ausschlaggebend; es ist die Bühne, auf der sich das ewige Schicksal der Seele entscheidet. Aus dieser Sicht ist der Tod nicht etwas Natürliches, sondern trat als Folge der Erbsünde in die Welt. Doch durch Christus, der Sünde und Tod überwunden hat, wurde der Weg zum ewigen Leben geebnet. Seine Auferstehung gilt als die erste Frucht einer großen kommenden Ernte: Am Jüngsten Tag, so die christliche Eschatologie, werden alle Toten auferstehen. In der Auferstehung des Leibes wird Got für alle das tun, was er an Ostern mit Christus getan hat. Die Erlösten, also jene, die im Glauben gelebt und gestorben sind, werden mit Leib und Seele in die ewige GemeinschaŌ Gotes aufgenommen. Im Gegensatz dazu gilt für jene, die dieses Geschenk nicht empfangen haben, die den Glauben bewusst abgelehnt oder nie angenommen haben, dass sie nach der Lehre der meisten christlichen Traditionen auf ewig von Got getrennt bleiben. Dieser Zustand, in Begriffen wie „Hölle“, „Verdammnis“ oder schlicht „Abwesenheit der götlichen Gegenwart“ beschrieben, gilt nicht als willkürliche Strafe Gotes, sondern als natürliche Folge eines freien Willens, der sich von der Gnade abgewandt hat. Doch dieser Glaube wirŌ schwierige Fragen auf: Wenn das Heil von der bewussten Annahme Christi in einem einzigen Leben abhängt, was geschieht dann mit jenen, die nie eine solche Gelegenheit haten? Was ist mit den Menschen, die vor dem Erscheinen Christi auf Erden lebten? Oder mit denen, die in abgelegenen Kulturen geboren wurden und starben, ohne je mit Seiner BotschaŌ in Berührung gekommen zu sein? Christliche Theologen haben sich mit dieser Frage seit Jahrhunderten auseinandergesetzt. Manche, wie der Kirchenvater Augustinus, vertreten eine streng exklusive Sicht auf das Heil: Nur der

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ausdrückliche Glaube an Christus in diesem Leben führt zur Erlösung. Augustinus lehrte, dass Glaube an Christus und Taufe notwendig seien, da alle Menschen mit der Erbsünde geboren wurden. Jene, die vor Christus lebten, etwa die Propheten des Alten Testaments, konnten durch ihren Glauben an den kommenden Messias geretet werden, im Rahmen einer besonderen Gnadenordnung der Heilsgeschichte, durch die ihre Erlösung im Voraus auf Grundlage von Christi zukünŌigen Verdiensten gewährt wurde. Allerdings vertrat Augustinus eine strenge Position gegenüber den UngetauŌen und Unerreichten. In der Regel schloss er sie vom Heil aus, auch wenn er einräumte, dass Gotes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit letztlich jedes menschliche Verständnis übersteigen. Andere, wie Thomas von Aquin und in neuerer Zeit das Zweite Vatikanische Konzil, nehmen eine inklusivere Haltung ein. Sie schlagen vor, dass Gotes Gnade auch außerhalb der sichtbaren Grenzen der Kirche wirken kann. Eine mögliche Antwort ist das Konzept der „Begierdetaufe“ (baptismus desiderii): Es handelt sich dabei nicht um ein Sakrament im eigentlichen Sinne, sondern um eine theologische Lehre, die besagt, dass Menschen auch ohne den Empfang der üblichen Wassertaufe geretet werden können, wenn sie bestimmte Voraussetzungen erfüllen, unter anderem: (1) Ein aufrichtiges Verlangen nach der Taufe. Dieser Wunsch kann ausdrücklich sein (z.B. ein Katechumene, der sich auf die Taufe vorbereitet, aber vor dem Empfang stirbt) oder implizit (z.B. eine Person, die Got über alles liebt und den Willen Gotes zu tun versucht, auch wenn sie die Taufe nicht explizit kennt oder verstehen kann). (2) Vollkommene Reue über begangene Sünden. Die Reue muss aus Liebe zu Got erfolgen und nicht nur aus Furcht vor Strafe. (3) Wenn jemand ohne eigenes Verschulden die sakramentale Taufe nicht empfangen kann. Dies kann z.B. durch plötzlichen Tod, Isolation oder mangelndes Wissen über die Taufe geschehen.

Alle diese Lehren bleiben jedoch auf das menschliche Leben beschränkt. Was aber geschieht mit den unzähligen anderen Lebewesen, wie Tieren, Vögeln, Wasserbewohnern, Insekten und Pflanzen? Sind sie allein aufgrund ihrer nichtmenschlichen Verkörperung vom Heil ausgeschlossen? Wenn götliche Gerechtigkeit wirklich universell ist, verdienen solche Fragen eine tiefere Betrachtung. An dieser Stelle scheint die Lehre an ihre Grenzen zu stoßen. Solche Fälle werden oŌ in Schweigen gehüllt oder dem „geheimnisvollen Willen Gotes“ überlassen. Doch gerade das Ausmaß eines solchen Ausschlusses hat viele Suchende dazu gebracht, sich zu fragen, ob ein einziges irdisches Leben tatsächlich ausreicht, um der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit eines liebenden Gotes zu entsprechen. Könnte es nicht sein, dass die Seele auf ihrem langen Weg zu götlichem Bewusstsein durch mehr als ein Leben geht? Dass sie Zeit braucht – vielleicht viele Leben –, um ihre Unwissenheit abzulegen und zur vollen Erkenntnis ihrer Beziehung zum Götlichen zu gelangen? Diese Vorstellung, die im Zentrum vieler östlicher Traditionen steht, bietet eine andere Perspektive auf die Auferstehung. In dieser Sichtweise wird die Seele nicht am Ende eines kurzen Lebens ein für alle Mal gerichtet, sondern durchläuŌ viele Geburten, wird durch karma geformt und von götlicher Vorsehung geleitet, bis sie bereit ist, nach Hause zurückzukehren. Auch wenn sie nicht Teil der christlichen Orthodoxie ist, könnte diese Auffassung eine umfassendere Deutung götlicher Gerechtigkeit ermöglichen – eine, die die Freiheit der Seele achtet, die Vielfalt menschlicher Erfahrung würdigt und anerkennt, wie lange es dauern kann, bis sich der Funke des Geistes der Transzendenz zuwendet.

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Für viele, denen die Lehre von einem einzigen Leben und einem Jüngsten Gericht mehr Fragen als Antworten bereitet, erscheint die Vorstellung einer spirituellen Entwicklung über mehrere Leben hinweg nicht nur miƞühlender, sondern auch sinnvoller. Die Auferstehung verheißt zwar eine große Hoffnung, doch ihre Begrenzungen, insbesondere in Bezug auf das Schicksal jener ohne Zugang zur Offenbarung, haben viele dazu veranlasst, alternative Sichtweisen in Betracht zu ziehen. Unter diesen bietet die Lehre der Wiedergeburt ein altes und weit verbreitetes Modell, das die Kontinuität und den allmählichen Aufstieg der Seele beschreibt. Dieser Perspektive werden wir als Nächstes näher betrachten.

3 – Nach dem Tod leben wir weiter

Eine ganz andere Vorstellung, überliefert in den Offebarungsschriften des alten Indien, besagt, dass unser gegenwärtiges Leben nicht das einzige ist, sondern nur ein Glied in einer langen Kette von Geburten und Toden. Wir sind nicht der Körper, sondern sind die Person, das spirituelle Wesen, der ātmā, im Inneren. Wir sind ewige Wanderer, die von Körper zu Körper ziehen und immer neue Rollen annehmen wie Schauspieler auf verschiedenen Bühnen: einmal ein Professor, ein andermal ein Narr; einmal eine Königin, dann wieder ein Diener. Manchmal spielen wir die Rolle eines Mannes, ein anderes Mal die einer Frau. Und mit jeder neuen Rolle vergessen wir das vorherige Leben. Das ist die Bedeutung von Tod – keine Vernichtung, sondern ein Übergang. Wenn der Körper ausgedient hat, verlässt die Lebenskraft – die Seele – ihre sterbliche Hülle und tritt in einen neuen Körper ein, der gemäß ihren früheren Gedanken, Wünschen und Handlungen geformt wird. Bei der Geburt erhalten wir nicht nur einen Körper, sondern auch einen bestimmten Lebenskontext, eine einzigartige Konstellation, geprägt von früheren Leben: unsere Talente, unsere

Neigungen,
unsere
Herausforderungen
und
Stärken.
Diese

fortwährende Reise der Seele wird vom Gesetz des karma gelenkt, dem Gesetz von Ursache und Wirkung, das unsere Handlungen mit unseren zukünftigen Erfahrungen verknüpft. Der Zyklus der Wiedergeburt – saṁsāra – ist weder zufällig noch sinnlos, sondern ein Prozess der Kontinuität, des Wachstums und der Verfeinerung. Diese Vorstellung entspricht den Rhythmen des Kosmos. Alles verläuft in Zyklen: Tag und Nacht lösen sich ab, Jahreszeiten folgen aufeinander, die Gezeiten steigen und fallen. In der Natur endet nichts im Nichts; alles löst sich auf und taucht wieder auf. Aus dem Winter wird Frühling, aus der Nacht der Tag, aus dem Samen ein Baum und wieder ein Same. Ebenso geht die Seele von einer Phase zur nächsten, gemäß einer tieferen Ordnung, die allem Dasein zugrunde liegt. Die Lehre von der Wiedergeburt bietet auch eine überzeugende Erklärung für die körperlichen, geistigen und sozialen Unterschiede zwischen den Menschen. Statt diese Unterschiede blindem Zufall, genetischer Veranlagung oder willkürlichem Schicksal zuzuschreiben, offenbart sie eine tiefere Gerechtigkeit: Die Seele erntet die Folgen ihrer früheren Entscheidungen. Es ist keine Lehre der Schuldzuweisung, sondern der Verantwortung. Sie besagt, dass nichts verloren geht und dass jede Erfahrung einen Sinn hat. Von entscheidender Bedeutung ist, dass die Lehren von saṁsāra und karma auf ein höheres Ziel hinweisen: die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod. Das menschliche Leben ist nicht nur eine weitere Runde in diesem Kreislauf, sondern eine seltene Gelegenheit, den Kreislauf für immer zu verlassen. Durch spirituelle Praxis, besonders den Weg des bhakti-yoga, der liebevollen Hingabe, können wir über Geburt und Tod hinauswachsen und unsere ursprüngliche bewusste Beziehung zur Höchsten Person wiedererlangen. Die Seele ist zwar ewig, hat aber ihre wahre Identität vergessen und sich mit vergänglichen Hüllen identifiziert. Doch nun kann sie sich erinnern. Und in dieser Erinnerung liegt die Befreiung.

Jenseits des Schleiers

Wenn wir unsere wahre Natur als ewige Wesen erkennen, verliert der Tod seinen Schrecken. Er wird nicht zur Bedrohung, sondern zum Übergang. Und das Leben erscheint nicht mehr als bedeutungsloser Zufall, sondern als heilige Heimreise, ein Weg nach innen zum Erwachen, nach außen zum Mitgefühl und nach oben zur Verbindung mit dem Höchsten, der die Seele über alle Leben hinweg begleitet – geduldig darauf wartend, dass sie sich Ihm wieder zuwendet.