Capítulo 3

Karma, la ley detrás de la reencarnación

Sin la ley del karma, la reencarnación pierde su significado. La palabra sánscrita karma significa literalmente «acción, acto, hecho». Sin embargo, ninguna palabra en español transmite completamente su alcance, por lo que mantendremos el término sánscrito, ahora ampliamente aceptado en las lenguas occidentales. Para comprender el concepto védico del karma, debemos examinar el principio que lo subyace en lugar de simplemente traducir la palabra.

La ley de acción y reacción

Madame Blavatsky, quien introdujo el término en la teosoİa del siglo XIX, describió el karma de la siguiente manera: «Karma es la ley básica del cosmos que vincula el efecto con la causa en el mundo físico, mental y psíquico. Porque ninguna causa puede existir sin su efecto correspondiente —desde lo más grande hasta lo más pequeño, desde el cataclismo cósmico hasta el movimiento de tu mano— y porque algo similar produce algo similar, el karma es la ley invisible y reconocida que sabia, justa y cuidadosamente vincula cada efecto a su causa, relacionando el resultado con su autor.» El ocultista y reformador social austriaco Rudolf Steiner comparó el karma con la ley natural del equilibrio expresada en la tercera ley del movimiento de Newton: para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Incluso la Biblia alude a este principio. En el Evangelio de Mateo (16:27), Jesús declara: «Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces recompensará a cada uno según sus obras». El apóstol Pablo se hace eco de la misma idea (2 Cor 9:6): «El que siembra escasamente, también segará escasamente; y el que siembra generosamente, generosamente también segará».

Este entendimiento fue ampliamente aceptado en el cristianismo antiguo hasta el año 553 d.C., cuando el Segundo Concilio de Constantinopla condenó la doctrina de la reencarnación y afirmó en su lugar el dogma de una única resurrección. Sin embargo, las leyes naturales no dejan de operar simplemente porque las ignoremos o legislemos en su contra. Si alguien pone la mano en el fuego, se quemará, sea un niño o un erudito, un creyente o un escéptico. Si cada acción produce una reacción correspondiente, podemos imaginar la complejidad de la red kármica. Debe dar cuenta de cada acción humana y entregar un resultado proporcionado, ya sea en un futuro cercano o en una vida distante. Pero en la visión védica, una ley no es una fuerza impersonal o ciega. Detrás de cada ley hay un legislador. ¿Cómo, entonces, funciona esta ley, y quién garantiza su justa aplicación?

Kṛṣṇa: El testigo y dispensador del karma

La Bhagavad-gītā confirma que este legislador supremo es el propio Kṛṣṇa. Como el testigo interno, la Superalma (Paramātmā), en el corazón de cada ser vivo, Él observa todas las acciones, intenciones y deseos. En el Capítulo 13, Texto 23, se le describe como el «aprobador, sustentador, disfrutador y el supervisor supremo». La ley del karma es imparcial y exacta, pero su aplicación no es mecánica: se administra bajo supervisión divina. Así pues, el orden moral del universo no es aleatorio, sino, en última instancia, personal. Esta comprensión no solo proporciona coherencia a la idea de la justicia cósmica, sino que también introduce la posibilidad de la misericordia, la guía y la intervención espiritual, especialmente a través de la devoción (bhakti), que, como veremos, puede anular el karma por completo.

Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’arjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā «El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.» Śrīla Prabhupāda comenta este verse: «Kṛṣṇa, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en Su carácter de conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la entidad viviente es colocada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada en un vehículo más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que sean iguales. Así mismo, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que esta pueda actuar según sus deseos pasados.»

Libre albedrío y predestinación

Dado que la ley del karma es universal, infalible en su justicia y exigente, surge una pregunta natural: ¿Conservan los seres vivos alguna libertad para actuar? La respuesta es sí. La libertad es una cualidad inseparable del alma. Así como el alma individual es una chispa infinitesimal del Alma Suprema, y el Supremo posee libre albedrío pleno e ilimitado, cada individuo también posee libre albedrío en una forma minúscula pero esencial. Nunca se pierde, pero puede verse restringida debido a las propias elecciones. Por ejemplo, una persona que quebranta las leyes del Estado se arriesga a ser arrestada y juzgada. Una vez encarcelada, su libertad se ve restringida, aunque no totalmente extinguida. No puede abordar un avión a una playa caribeña, pero puede acostarse en su cama, caminar dentro de su celda o leer un libro. Conserva un ámbito de acción limitado dentro de los límites establecidos por las autoridades penitenciarias. Si coopera y muestra buena conducta, se le puede conceder la libertad condicional. Pero si persiste en incumplir las normas, está «predestinada» a sufrir más consecuencias, quizás el confinamiento solitario, donde su capacidad de movimiento y elección se vuelve aún más restringida. De esta manera, el libre albedrío siempre funciona dentro de un marco de ley natural. Nuestra libertad es real, pero no es ilimitada. Estamos obligados a «jugar según las reglas del juego», es decir, a actuar dentro del sistema regido por las leyes de la naturaleza. Si violamos estas leyes, asumimos las consecuencias en forma de reacciones kármicas. Tomemos, por ejemplo, el deseo de volar como un pájaro. Si nos lanzamos de un acantilado con los brazos extendidos, no volaremos; caeremos y nos romperemos los huesos. El cuerpo humano no está diseñado para volar. Dependemos completamente de las leyes naturales, y estas leyes se experimentan de manera diferente en distintas formas corporales. El cuerpo humano no puede flotar sin ayuda en el aire ni respirar bajo el agua, sin embargo, las aves y los peces realizan estas acciones con facilidad. Al observar la variedad de especies, podemos ver que cada cuerpo es un vehículo diseñado para experiencias específicas, con ciertos poderes y habilidades que lo distinguen de otros. Nuestra libertad, entonces, no está moldeada solo por nuestra voluntad, sino por las condiciones —tanto kármicas como biológicas— que definen nuestra encarnación actual. Lo que realmente distingue a los seres humanos de otras criaturas es su inteligencia. Sin embargo, si los humanos usan esa inteligencia simplemente para imitar las habilidades de aves y peces construyendo aviones y submarinos, en última instancia son poco más que «animales sofisticados». Aun así, sus inventos son meras imitaciones rudimentarias de los originales proporcionados por la naturaleza, que actúa según la concepción del Diseñador Supremo, quien proporciona diseños infinitamente más perfectos y refinados que las invenciones humanas más avanzadas. De hecho, muchas especies animales poseen habilidades materiales muy superiores a las nuestras. Algunos animales tienen mejor visión que nosotros, como las águilas y los halcones, o las abejas que incluso perciben el espectro ultravioleta. Otros sobresalen en la audición, como los murciélagos o los delfines, que perciben ondas ultrasónicas. El sentido del olfato de los perros es unas 100.000 veces más fuerte que el de los humanos; los osos pueden dormir durante meses, y los elefantes pueden comer cientos de kilos de alimento al día. La gran ventaja del cuerpo humano es, en realidad, su conciencia desarrollada y su inteligencia superior. Si los humanos no usan estas capacidades para la cultivación espiritual, sino que buscan el progreso solo en las actividades básicas compartidas con los animales —comer, dormir, aparearse y defenderse—, entonces

es inevitable que, debido a sus deseos y acciones correspondientes, vuelvan a tomar formas de vida inferiores. Un axioma védico establece que nuestro cuerpo actual es el resultado de nuestros deseos y acciones pasados, mientras que nuestro cuerpo futuro será el resultado de nuestros deseos y acciones presentes. La siguiente analogía ayuda a clarificar este principio: Cuando una persona joven ingresa a la universidad para estudiar medicina, se entiende que previamente completó la escuela y el instituo con éxito, culminando en un diploma de bachillerato o una calificación equivalente. Si no tuviera conocimientos suficientes, no sería admitida en la facultad de medicina. En el presente, sus años en la universidad determinarán su futuro. Si se dedica a sus estudios y aprueba todos los exámenes, obtendrá su diploma o licencia, lo que le permitirá ejercer como médico. Si descuida sus estudios o pasa el tiempo ociosamente, tendrá que aceptar un trabajo menos cualificado y con un salario más bajo. Sin embargo, incluso esta situación menos favorable no es definitiva ni inalterable. Esta persona puede, en cualquier momento, tomar la iniciativa para mejorar sus conocimientos y su situación. La conclusión es que siempre poseemos un grado de independencia, una medida de libre albedrío, que nos permite decidir cómo actuar. No obstante, siempre debemos recordar que vivimos bajo las estrictas leyes de la naturaleza material. Creer que podemos ignorar estas leyes solo producirá miseria. Las decisiones se toman dentro del cuerpo sutil, específicamente en los tres aspectos de la mente: pensar, sentir y desear. Es nuestra forma de pensar, sentir y desear lo que determina nuestra forma de actuar. Y nuestras acciones determinarán nuestro cuerpo burdo y su entorno.

Por consiguiente, todo sistema de yoga busca purificar el cuerpo sutil, especialmente la mente, para elevarnos a un estado superior de existencia.

La ley del karma desde el punto de vista de la acción

En los Vedas encontramos una descripción detallada de los distintos tipos de acciones y sus respectivos resultados. La sección conocida como karma-kaṇḍa, la parte de los Vedas que trata sobre las acciones rituales y sus consecuencias materiales, recomienda actuar de determinada manera si deseamos alcanzar riqueza o fama, o si aspiramos a obtener salud, belleza o fuerza. Según esta visión, si una persona es rica, famosa, hermosa, fuerte, etc., realizó acciones virtuosas en una vida anterior, lo que le permite ahora cosechar los frutos de sus actos. Sin embargo, cómo utilizará estas ventajas en su vida actual no está predeterminado. Eso depende de su libre albedrío. Por lo tanto, es común que una persona rica, famosa o hermosa no sea necesariamente una «buena persona». El mismo principio se aplica a los resultados indeseables. Los Vedas aconsejan evitar ciertos actos para prevenir enfermedades, fracasos u otras desventuras. Seguir este consejo nos recompensará con los resultados correspondientes.

La ley del karma desde el punto de vista de la reacción

Si examinamos la ley del karma en términos de sus consecuencias o reacciones, es lógico pensar que todo lo que nos sucede en esta vida, ya sea agradable o desagradable, es una reacción a nuestras acciones pasadas, sea en esta vida o en una anterior. Por lo tanto, no es mala suerte, el azar ciego o un giro cruel del destino, sino nuestras propias decisiones las que nos persiguen. Por esta razón, a veces nos encontramos con personas que, a pesar de llevar una vida sana y piadosa, sufren graves infortunios o

dificultades. Aquellos con discernimiento espiritual entienden que la raíz de su sufrimiento reside en sus propios corazones, y no culpan a nadie, y menos aún a Dios, por su situación. Con la perspectiva adecuada, pueden comprender que todo lo que sucede tiene una razón, conlleva una lección, y —si se recibe con humildad e introspección— sirve para purificar su existencia y elevar su conciencia.

La evolución e involución de la conciencia

Las escrituras védicas enfatizan la importancia de evolucionar y elevar nuestra conciencia. Sin embargo, también advierten sobre la posibilidad de una regresión: es decir, el descenso a un nivel de conciencia y de existencia inferior. Dos preguntas que surgen repetidamente en relación con la reencarnación son: 1) si los animales también obedecen la ley de la reencarnación y pueden llegar a ser humanos, y 2) si el alma puede pasar de un cuerpo humano a un cuerpo animal o incluso al de una planta. Para abordar estas preguntas, primero debemos recordar la definición védica de vida: «Los organismos vivos muestran síntomas de vida porque están animados por la fuerza vital, que es una parơcula de energía espiritual». De esta afirmación se deduce que la chispa espiritual puede residir en cualquier organismo adecuado para la vida, ya sea humano, animal o vegetal. El alma está presente incluso en las formas más simples, como los microbios. La Bhagavadgītā (2.24) afirma: nityaḥ sarva-gataḥ sthānur, «El alma es eterna y está presente en todas partes». La única distinción entre un ser humano y un animal radica en el cuerpo, tanto burdo como sutil. El alma es de la misma naturaleza, pero manifiesta sus cualidades de acuerdo con la estructura de su cuerpo. Si un ser humano se comporta como un animal en la vida presente, la naturaleza le ofrecerá un cuerpo más apropiado a su nivel de conciencia en la próxima vida, lo cual no es tanto un castigo como una respuesta adecuada, o incluso una especie de misericordia de la naturaleza.

La forma de vida humana se encuentra en una encrucijada: un punto único donde el alma puede ejercer su libre albedrío y decidir su rumbo futuro. Todas las demás formas no tienen este poder de elección y siguen el camino de la evolución que culmina en el nivel humano. En la forma humana, la conciencia del alma se considera «florecida», ya que se ha desarrollado lo suficiente como para distinguir entre el bien y el mal. Un animal simplemente sigue su instinto; no incurre en nuevas reacciones kármicas a través de sus acciones. En formas de vida inferiores, como las de los animales, el alma condicionada paga principalmente las deudas kármicas incurridas en la forma humana. Una vez que sus deudas son saldadas, el alma recibe una vida humana de nuevo, y con ella, una nueva oportunidad para elevarse, o degradarse.

Śrila Prabhupāda explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.4): «Originalmente, la entidad viviente es un ser espiritual, pero cuando desea disfrutar del mundo material, desciende a esta esfera. Entonces, la entidad viviente acepta primero un cuerpo con forma humana, pero gradualmente, debido a sus actividades degradadas, cae en las formas de vida más bajas, en formas animales, vegetales y acuáticas. Gracias al proceso gradual de evolución, vuelve a obtener el cuerpo de un ser humano y recibe otra oportunidad de salir del proceso de transmigración. Pero, si de nuevo no aprovecha la oportunidad que tiene en la forma humana para comprender su posición, es nuevamente puesta en el ciclo de nacimientos y muertes en diferentes tipos de cuerpo.» La forma de vida humana ocupa una posición única entre todas las especies porque le otorga al alma la capacidad de moldear su futuro. A diferencia de las plantas y los animales, que son guiados

principalmente por el instinto, los seres humanos poseen una conciencia desarrollada y libre albedrío. Con esto viene la capacidad de elegir: vivir en armonía con leyes superiores, o desafiarlas y soportar las consecuencias. En el pensamiento védico, estas leyes superiores se dividen en dos categorías: las leyes de la naturaleza, que rigen el mundo İsico, y las leyes del dharma, que rigen el comportamiento moral y espiritual. Ambas se originan en el Supremo, y ambas son vinculantes. El dharma se define en los Vedas como sākṣād bhagavat-praṇītam, dado por Bhagavān, el Señor Supremo, y establece los estándares éticos y espirituales destinados a guiar la vida humana. Así como no podemos inventar las leyes de la İsica, tampoco podemos fabricar nuestro propio orden moral sin consecuencias. El dharma revela lo que es justo o injusto, lícito o ilícito, desde una perspectiva cósmica. Si los humanos actúan en contra de estos principios divinos, son responsables y enfrentarán reacciones kármicas. Por el contrario, animales como los tigres, aunque puedan matar, no están sujetos a castigo kármico, porque actúan según el instinto y no por elección moral. Lo que eleva la vida humana por encima de todas las demás formas es la capacidad de comprender el dharma y de participar en la investigación espiritual. Cuando alineamos nuestras acciones con estos principios y emprendemos un camino de autorrealización, purificamos nuestra conciencia y gradualmente nos volvemos elegibles para la liberación del ciclo de repetidos nacimientos y muertes.