SpiritualEl fin de la reencarnación
¿A dónde vamos?
Poner fin al ciclo de repetidos nacimientos y muertes es el objetivo de todo proceso de autorrealización. La verdadera vida humana comienza en el momento en que empezamos a buscar respuestas a preguntas tan esenciales como: ¿Por qué morimos? ¿Por qué
nacemos? ¿Qué estamos haciendo en este mundo? ¿Cuál es el propósito de la vida? Cuando Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (13.8–12) los síntomas del verdadero conocimiento, menciona, entre muchos otros: janmamṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam —«Estar siempre consciente de los males del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad». Estas cuatro aflicciones son una parte intrínseca de la naturaleza material, y todos los seres vivos del universo, sin excepción, están sujetos a ellas: a-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna —«Oh Arjuna, desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren repetidos nacimientos y muertes» (Bhagavad-gītā 8.16). Naturalmente, la siguiente pregunta es: ¿Existe una solución para estos problemas fundamentales? La vida humana ofrece al alma condicionada la oportunidad de despertar de su letargo en el regazo de Māyā (ilusión) y buscar una salida a su desafortunada situación. Tamaso mā jyotir gama, los Vedas exhortan: «No permanezcas en la oscuridad, ve hacia la luz». La liberación del condicionamiento material es el objetivo final en todas las tradiciones orientales. Ellas ofrecen tres respuestas principales.
1. Nirvana
La concepción vacía del Absoluto
En la filosoİa budista, el nirvāṇa se refiere al cese del sufrimiento (dukkha), la extinción del anhelo (taṇhā) y el fin del ciclo de renacimientos (saṁsāra). Es el objetivo último del camino budista. Sin embargo, el budismo no reconoce la existencia de un alma permanente (ātmā) o una entidad espiritual duradera que experimente el nirvāṇa. Según la doctrina central del anattā (no-yo), lo que consideramos el «yo» es meramente un conjunto temporal de cinco agregados en
constante cambio (skandhas): forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. Por lo tanto, el nirvāṇa no es la liberación o la continuación dichosa de un alma; es la extinción de la ilusión del yo, el fin del proceso de devenir y la disolución de la identidad personal. A menudo se describe no como una transición a un reino superior, sino como un retorno a la nada, un estado desprovisto de yo, sustancia o continuidad. Esta enseñanza está estrechamente relacionada con el śūnyavāda, la doctrina de la vacuidad o el vacío, especialmente enfatizada en el budismo Mahāyāna. Según el śūnyavāda, todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente. No hay una esencia independiente y duradera en nada, ni en el mundo ni en el individuo. Desde esta perspectiva, el nirvāṇa no es un lugar o un estado alcanzado por un yo, sino la realización de la vacuidad (śūnyatā) de toda existencia condicionada y el fin de la ilusión de un ser separado. En resumen, el nirvāṇa no es la supervivencia personal como alma en un reino superior, sino el cese de la ilusión del yo y la disolución de todo apego y renacimiento. Cabe destacar que en la Bhagavad-gītā (2.71-72), Kṛṣṇa también utiliza el término nirvāṇa (brahma-nirvāṇam ṛcchati) pero en un sentido diferente: «Solo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso.» «Ese es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el reino de Dios.» En el significado, Śrīla Prabhupāda explica:
«Nirvāṇa significa poner fin al proceso de la vida materialista. Según la filosofía budista, solo hay vacío después de la finalización de esta vida material, pero la Bhagavad-gītā enseña de manera diferente.
La vida real comienza después de la finalización de esta vida material. Para el materialista burdo es suficiente saber que uno tiene que terminar con este estilo de vida materialista, pero para las personas espiritualmente avanzadas, hay otra vida después de esta vida materialista. Antes de terminar esta vida, si uno afortunadamente adquiere conciencia de Kṛṣṇa, alcanza de inmediato la etapa de brahma-nirvāṇa. No hay diferencia entre el reino de Dios y el servicio devocional al Señor. Dado que ambos están en el plano absoluto, dedicarse al servicio amoroso trascendental del Señor es haber alcanzado el reino espiritual.» Algunas personas piensan que el budismo es una religión, pero no lo es, al menos no en el sentido teísta de establecer una relación (religere) con un Ser Supremo. En el budismo, no existe el concepto de un Ser Supremo con quien se pueda formar una relación, ni tampoco un ser individual, un alma espiritual que sea trascendental y eterna. En esencia, la filosoİa budista es atea y se asemeja mucho a la cosmovisión materialista. La ciencia moderna enseña que la vida surge de una combinación de elementos materiales y que dejamos de existir cuando el cuerpo se descompone, convirtiéndonos en nada. El budismo va un paso más allá. Si bien reconoce que después de que el cuerpo İsico burdo cesa, el cuerpo sutil permanece durante algún tiempo, los budistas finalmente buscan disolver incluso esta estructura sutil. Aceptan los principios del karma y el saṁsāra y se esfuerzan por eliminar todos los deseos materiales para desmantelar
todo el mecanismo psicológico que sostiene la ilusión del yo y el renacimiento. Lo que queda al final es: vacío —śūnyatā—. Curiosamente, algunos cienơficos contemporáneos, especialmente en los campos de la İsica cuántica y la cosmología, han notado paralelismos entre ciertas ideas budistas y descubrimientos recientes sobre la naturaleza de la realidad. La visión cuántica, en la que las parơculas existen en estados potenciales hasta que son observadas, desaİa la noción de materia sólida e independiente y abre la puerta a conceptos como el vacío o la originación interdependiente, enseñados durante mucho tiempo en la filosoİa budista. Ambas tradiciones cuestionan la solidez y permanencia de los fenómenos, sugiriendo que lo que parece ser la realidad es, de hecho, una red de interacciones condicionales y fugaces. Algunos pensadores van más allá. El İsico Lawrence Krauss, por ejemplo, ha sugerido que estamos compuestos de «polvo de estrellas» y que volveremos a ser polvo de estrellas después de la muerte. Desde este punto de vista, la conciencia es un subproducto temporal de los arreglos atómicos, y la muerte es la disolución de esos arreglos de vuelta al conjunto material. Al igual que el śūnyavāda budista, esta perspectiva niega la existencia de un yo permanente. Sin embargo, mientras que el budismo apunta al cese de todo devenir y apego a través de una profunda introspección existencial, el materialismo cienơfico ve la muerte simplemente como el final de la conciencia, sin necesidad de liberación espiritual, solo un retorno a la materia. En resumen, el proceso budista no apunta a descubrir un yo más profundo ni a entrar en un reino trascendente. Más bien, busca deconstruir cada capa de la existencia personal, burda y sutil, y devolver cada componente a su fuente elemental: tierra a tierra, agua a agua, fuego a fuego, y así sucesivamente. La mente misma se
desmantela a través del desapego meditativo, hasta que todo anhelo, devenir y autorreferencia cesan. No hay un lugar final, no hay un alma eterna que llegue; solo el cese. En esta visión, el objetivo último del budismo es la extinción de la identidad personal misma.
2. Brahman
La concepción impersonal del Absoluto
Una filosoİa relacionada con el budismo es la doctrina del māyāvāda o advaita —monismo o impersonalismo. Por lo tanto, se la conoce también como budismo camuflado. La diferencia clave es que los māyāvādīs reconocen que algo permanece después de la disolución del cuerpo: la conciencia. Todos los filósofos impersonalistas, a pesar de ligeras variaciones, convergen en la misma idea esencial: «La Verdad Absoluta es un campo indiferenciado de conciencia, impersonal, no dual, indivisible e inmutable. Carece de forma o nombre, de atributos o cualidades». Algunos se refieren a esta verdad como la «Conciencia Cósmica», «lo No Manifiesto», «el Ser Único», «la Vida Única», «la Luz Eterna» o simplemente «Brahman». Según la filosoİa māyāvāda, la existencia de un Dios personal y la existencia de almas individuales son ilusiones, reflejos de la Conciencia Absoluta sin identidad verdadera o eterna. El impersonalista afirma: «No hay diferencia entre Brahman y el jīva. Son uno. Las distinciones aparentes son externas e ilusorias, no esenciales». Esta visión sostiene que todas las manifestaciones, incluidas nuestras identidades individuales, son productos de māyā, la energía ilusoria. En verdad, solo el Brahman existe. Para explicar cómo surge la diferenciación si todo es uno, los impersonalistas a menudo invocan la analogía del cielo y una vasija. Comparan a Brahman con el espacio infinito del cielo y al alma individual con el espacio limitado
dentro de una vasija. Mientras el alma esté cubierta por un cuerpo material, parece estar separada. Pero una vez que la vasija se rompe, el cuerpo se disuelve mediante la autorrealización, el espacio interior se fusiona de nuevo con el espacio exterior, simbolizando el retorno del individuo al todo indiviso. Sin embargo, los personalistas plantean una objeción filosófica: «Si Brahman es no dual, indivisible e inmutable, ¿cómo puede la ilusión de Māyā cubrirlo o proyectar una sombra sobre él? ¿No contradiría eso su no dualidad?». La analogía del cielo y la vasija falla, argumentan, porque si algo puede separarse del Uno y luego ser reabsorbido, entonces el Uno debe haber experimentado un cambio, lo que contradice su supuesta inmutabilidad. Y si se afirma que es la ilusión la que crea esta apariencia de dualidad, entonces se introduce un segundo principio, una fuerza activa, comprometiendo así la idea de un Uno inactivo e inmutable. En cualquier caso, la idea de que Māyā puede oscurecer o fragmentar un Brahman sin deseos es fundamentalmente incompatible con el principio de la no dualidad. Así pues, las teorías māyāvāda no se alinean con las conclusiones de las escrituras védicas, las cuales afirman que la expresión última de la Verdad Absoluta es personal. El Absoluto es simultáneamente personal e impersonal, pero el aspecto impersonal se origina en la Persona Suprema —Bhagavān—, quien posee potencias infinitas. Estas generalmente se categorizan en tres: la interna (espiritual), la marginal (chispas espirituales individuales) y la externa (material). Las escrituras reveladas, como el Śrīmad-Bhāgavatam, explican estas energías con mayor profundidad. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11), encontramos un conocido verso que describe la naturaleza de la Verdad Absoluta: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate
«Trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta describen esta sustancia no dual como Brahman, Paramātmā o Bhagavān.» La Verdad Absoluta es una. No puede haber dos Verdades Absolutas, pero se manifiesta en diferentes aspectos dependiendo de la visión de cada uno. Se da el ejemplo de una ciudad vista desde diferentes distancias: de lejos, aparece como una masa vaga; más de cerca, surgen características distintas; y una vez dentro, vemos calles, edificios, mercados y personas ocupadas en diversas actividades. En esta analogía, el impersonalista solo ve la efulgencia radiante (Brahman) que emana de la Persona Suprema y permanece cegado por ella. El yogui, a través de una meditación más profunda, penetra esa efulgencia y percibe el Paramātmā, la Superalma, residiendo en el corazón de cada ser y en cada átomo. El bhakta, el devoto, comprende que tanto Brahman como Paramātmā se originan en Bhagavān, la Persona Suprema, y que existe una relación amorosa entre el alma individual y el Alma Suprema.
3. Goloka
La concepción personal del Absoluto
Los impersonalistas argumentan: «Si lo finito puede conocer lo Infinito, entonces lo Infinito sería finito». El contraargumento personalista es: «Si lo Infinito no puede revelarse a lo finito, entonces no sería infinito». La Verdad Absoluta es infinita e inconcebible; es personal e impersonal a la vez, omnipotente y completamente independiente. Si el Infinito elige revelarse al finito, ese mismo acto afirma Su infinitud, en lugar de negarla. Las escrituras reveladas contienen información sobre lo Infinito, describiendo Su naturaleza, cualidades, nombres, deseos y más. La Brahma-saṁhitā (5.1) proporciona la siguiente definición: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda, es la Suprema Personalidad de Dios. Posee un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo; no tiene otro origen y es la causa primordial de todas las causas.» En la Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate —«Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». También afirma que Él es el fundamento de Brahman: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (14.27). Todas las grandes autoridades espirituales y ācāryas, como Madhvācārya, Rāmānujācārya, Vyāsadeva, e incluso Śaṅkarācārya, el fundador de la escuela Māyāvāda, reconocen a Kṛṣṇa como el Ser Supremo. En su Gītā-bhāṣya, Śaṅkara comenta que Bhagavān Kṛṣṇa es trascendental al cosmos material (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt). Al final de su vida, Śaṅkarācārya aconsejó a sus discípulos: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha mate prāpte sannihite kāle maraṇe na hi na hi rakṣati ḍukṛn-karaṇe «¡Necios, adorad a Govinda, adorad a Govinda, adorad a Govinda! Estáis absortos en la filosoİa y la gramática, pero cuando se acerque la muerte, vuestras reglas gramaticales no os salvarán.» Cuando Śrī Kṛṣṇa habla en la Bhagavad-gītā, el autor, Vyāsadeva, utiliza las palabras śrī-bhagavān uvāca: «Śrī Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, dice». Podría haber escrito śrī-kṛṣṇa uvāca, pero para enfatizar que es la Persona Suprema quien habla, no un individuo ordinario, utiliza el término bhagavān. Bhaga significa «opulencia», y vān significa «aquel que posee», indicando a la persona que posee todas las opulencias (riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación) en su totalidad: aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgyayoś caiva ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Incluso la posesión parcial de estas opulencias hace a una persona atractiva, pero solo el Señor Supremo las posee todas en su totalidad; por lo tanto, el nombre Kṛṣṇa es el más apropiado para Bhagavān, el poseedor de todas las opulencias y potencias, porque Kṛṣṇa significa «el que es todo atractivo». Kṛṣṇa explica además en la Bhagavad-gītā (15.7) que todas las almas se originan en Él: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ —«Todas las entidades vivientes son Mis partes fragmentarias eternas». Como partes, tienen una relación natural con su origen: una relación de amor y devoción. Esto se explica con más detalle en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.108): jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' —«La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Kṛṣṇa». Sin embargo, ser un sirviente de Dios no es similar a la servidumbre en este mundo. La maravilla del servicio devocional es que proporciona al sirviente la misma bienaventuranza plena que al maestro, uno de los misterios del reino trascendental. La naturaleza del alma es ser atraída por el Alma Suprema, su origen. Pero cuando está cubierta por cuerpos burdos y sutiles, la influencia de la ilusión hace que olvide su relación amorosa eterna con Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.8) «Si el alma espiritual lo desea, puede cambiar esta vida condicionada de dualidades eligiendo servir a Kṛṣṇa. La entidad viviente es la causa de su propio sufrimiento, pero también puede ser la causa de su felicidad eterna. Cuando desea la conciencia de Kṛṣṇa, la energía interna y espiritual del Señor le ofrece un cuerpo apropiado. Cuando desea la gratificación de los sentidos, se le ofrece un cuerpo material. Así pues, aceptar un cuerpo espiritual o material depende del libre albedrío de la entidad viviente, pero una vez aceptado, debe disfrutar o sufrir las consecuencias.»
El proceso del bhakti-yoga, el yoga del amor devocional, tiene como objetivo despertar la inclinación natural del alma hacia el amor divino y ayudarla a desarrollar su cuerpo espiritual para servir a Kṛṣṇa en Goloka, el planeta más elevado del mundo espiritual. En otras palabras, el amor es la religión del alma. En su estado puro, el alma es un ser luminoso, un habitante del mundo espiritual, donde la vida es eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza, y donde el alma disfruta de una relación amorosa con la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, también conocido como Govinda. El amor que experimentamos en este mundo es meramente un reflejo de ese amor divino. Es frágil y eİmero. Si no se rompe durante la vida, lo hará con la muerte. Sin embargo, incluso como una sombra de la sustancia original, es tan poderoso y único que los humanos lo celebran como el aspecto más maravilloso de la existencia. Cientos de miles de canciones alaban el amor, e innumerables novelas y obras de teatro giran en torno a él. El amor trasciende el cálculo. Existe en un plano más allá del alcance de las fuerzas externas. El afecto de una madre se observa incluso entre aves, animales e insectos. Impregna toda la creación, y su fuerza intuitiva mantiene el mundo en movimiento. Nadie conoce su origen; surge por sí solo. El amor es libre e independiente, un sentimiento inexplicable que supera la razón y el intelecto. Amar a Kṛṣṇa, la personificación misma del amor, es el objetivo más elevado del alma.