12 · Akṣepa y Dainya

Remordimiento y humildad

Hari hari! biphale 223

Gorā pahū 229

Anādi karama-phale 233

Gopīnātha 239

Durlabha mānava-janma 246

Kena hare kṛṣṇa 250

Tātala saikate 252

Remordimiento y humildad Comprensión de la propia condición caída, confesiones confidenciales, lamentación, remordimiento, humildad y rendición

Como indica el título de esta sección, las canciones aquí presentadas describen el estado del corazón de un devoto que se ha dado cuenta de su caída condición. Tal actitud es un requisito previo para desarrollar humildad y entrega genuinas, características que encontramos en todos los vaiṣṇavas avanzados, y ciertamente en las canciones de los ācāryas previos. Un ejemplo perfecto es Prahlāda Mahārāja, uno de los mahājanas. Cuando Brahmā le pidió que apaciguara al Señor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda, antes de ofrecer sus oraciones, se presentó como caído y no cualificado en absoluto diciendo: «¿Qué posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Ni siquiera los torrentes de palabras maravillosas que hasta ahora han pronunciado las personas santas y los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, han logrado satisfacerle; todas esas personas gozan de grandes cualidades, por influencia de la modalidad de la bondad. ¿Qué se puede decir de mí? Yo no estoy cualificado en absoluto». En el significado, Śrīla Prabhupāda dice: «Un vaiṣṇava puede estar perfectamente cualificado para servir al Señor, pero, cuando ofrece oraciones al Señor, se considera lo más bajo. […] En realidad, esa es la manera en que piensa de sí mismo el vaiṣṇava puro. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja era un vaiṣṇava puro y excelso, pero se consideraba el menos cualificado para ofrecer oraciones al Señor Supremo. […] Si no somos mansos y humildes, será muy difícil que progresemos en la vida espiritual». La segunda sección de este cancionero está compuesta de oraciones expresando esta mentalidad, en las cuales el autor toma la posición de un alma ordinaria y reflexiona acerca de su caída posición.

¡Hari hari! biphale

Narottama dāsa Ṭhākura

1
¡hari hari! biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa khāinu

hari hari—oh, Hari; biphale—inútilmente; janama goṅāinu—he desperdiciado mi vida; manuṣya-janama pāiyā—habiendo obtenido un nacimiento humano; rādhā- kṛṣṇa—Rādhā y Kṛṣṇa; nā bhajiyā—al no haber adorado; jāniyā śuniyā—incluso después de saber y escuchar sobre ello; biṣa khāinu—he bebido veneno.

¡Oh, Hari!, he desperdiciado mi vida inútilmente, pues he recibido este nacimiento humano tan difícil de obtener, y aun así, no he adorado a Rādhā y Kṛṣṇa. De ese modo, he bebido veneno a sabiendas.

2 golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana,

rati nā janmila kene tāya saṁsāra-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale, jurāite nā kainu upāya golokera—de Goloka Vṛndāvana; prema-dhana—el tesoro del amor divino; hari- nāma-saṅkīrtana—el canto en congregación del santo nombre de Hari; rati—mi atracción; nā janmila—nunca se produjo; kene—¿por qué?; tāya—para eso; saṁsāra-viṣānale—en el fuego del veneno de la vida mundana; dibā-niśi—día y noche; hiyā jvale—mi corazón arde; jurāite—para aliviarlo; nā kainu upāya—no he tomado los medios.

El tesoro del amor divino de Goloka Vṛndāvana ha descendido como el canto en congregación del santo nombre de Hari. ¿Por qué nunca me he sentido atraído a cantar? Día y noche, mi corazón arde en el fuego del veneno de la vida mundana, pero no he hecho nada por aliviarlo.

3 vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,

balarāma haila nitāi dīna-hīna yata chila, hari-nāme uddhārila, tāra śākṣī jagāi mādhāi vrajendra-nandana yei—Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja; śacī-suta—el hijo de Śacī (Śrī Caitanya); haila—convirtió; sei—Él; balarāma—Balarāma; haila—convirtió; nitāi—Nityānanda; dīna-hīna—que estaban en una condición baja y desgraciada; yata chila—todas esas almas que eran; hari-nāme—por el santo nombre; uddhārila—fueron liberadas; tāra śākṣī—la evidencia de esto; jagāi mādhāi—los dos pecadores llamados Jagāi y Mādhāi.

Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, nació como el hijo de Śacī, y Balarāma como Nitāi. El santo nombre liberó a todas las almas bajas y desdichadas; los dos pecadores, Jagāi y Mādhāi, son evidencia de ello.

4
hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta,

karuṇā karaha ei-bāra
narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā pāya,
tomā vine ke āche āmāra

hā hā prabhu—piedad, piedad, oh, querido Señor; nanda-suta—oh, hijo de Nanda; vṛṣabhānu-sutā yuta—acompañado por la hija de Vṛṣabhānu; karuṇā karaha—por favor, se misericordioso conmigo; ei-bāra—ahora; narottama-dāsa kaya—Narottama dāsa dice; nā ṭheliha—por favor, no me apartes; raṅga pāya— de Tus rojizos pies de loto; tomā vine—excepto Tú; ke āche āmāra—¿quién es mi amado?

Oh, Kṛṣṇa, hijo de Nanda, acompañado de la hija de Vṛṣabhānu, por favor, ten misericordia de mí. Narottama Dāsa dice, «Oh, Señor, por favor, no me apartes de Tus rojizos pies de loto, pues, ¿quién, sino Tú, puede ser mi amado?».

Comentario Esta es, según lo que cuenta Yamuna Devi Dasi, la canción favorita de Śrīla Prabhupāda. Ella le había escuchado cantarla en otoño de 1969 mientras estaban en la finca de Joh,n Lennon a las afueras de Londres. De hecho, esta es la canción que cita con más frecuencia que cualquier otra. En diferentes ocasiones dio un significado completo de la canción.

Durante la visita de Prabhupāda a Suecia en 1973, un profesor de sánscrito vino a verlo al templo, y durante la conversación le preguntó sobre las canciones en bengalí. La primera canción que citó Prabhupāda fue Hari Hari biphale. Profesor: ¿Ustedes cantan himnos, kīrtanas, también en bengalí? Prabhupāda: Oh, sí. Profesor: ¿O principalmente en sánscrito? Prabhupāda: No, hay algunos en bengalí.

hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu

(A petición de Prabhupāda, los devotos traen un harmonio, y él canta toda la canción. Luego, el profesor continúa haciendo preguntas). Profesor: ¿Quién ha escrito esto? Prabhupāda: Narottama dāsa Ṭhākura—narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā pāya, tomā bine ke āche āmāra. Narottama dāsa Ṭhākura está cantando, hari hari biphale janama goṅāinu: «Mi querido Señor, simplemente he desperdiciado mi tiempo, biphale, y no he obtenido beneficio alguno. Pues, aunque he recibido esta forma humana de vida, he perdido la oportunidad de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa». Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. «Y al hacer esto, he tomado veneno a sabiendas (jāniyā śuniyā biṣa khāinu)». Golokera prema-dhana, hari- nāma-saṅkīrtana: «Este nāma-saṅkīrtana no es algo material, sino que es el amor extático de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana». Rati nā janmila kene tāya: «Pero no tengo atracción por este hari-kīrtana». Saṁsāra-biṣānale, dibā-niśi hiyā jvale: «Mi corazón está siempre ardiendo en la existencia material». Jurāite nā kainu upāya: «Pero, yo no he hecho nada para poder salir de ahí». Vrajendra-nandana yei, śacī- suta haila sei: «La misma Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien anteriormente advino como el hijo de Nanda Mahārāja, ha venido nuevamente como el hijo de Sacīdevī». Balarāma haila nitāi: «Y Balarāma ha venido como Nityānanda

Prabhu». Dīna-hīna jata chila, hari-nāme uddhārila: «Su misión es llevar el movimiento de saṅkīrtana a toda clase de hombres pecaminosos y a hombres que sufren en la vida material. Todos ellos han sido ahora liberados por esos dos hermanos, Gaura-Nitāi». Tāra śākṣī jagāi mādhāi: «La evidencia, los testigos, son Jagāi y Mādhāi». Hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta: «Mi querido Kṛṣṇa, hijo de Nanda Mahārāja, Tú ahora te encuentras junto a Rādhārāṇī, la hija del rey Vṛṣabhānu, así pues, esta es mi petición». Karuṇā karaha ei-bāra: «Por favor, se amable conmigo». Narottama dāsa kaya, nā ṭheliho rāṅgā pāya, tomā bine ke āche āmāra. «Narottama dāsa Ṭhākura dice, ‘No me rechaces. No tengo otro refugio. Por favor, acéptame’». En la literatura védica hay muchas canciones muy interesantes. Profesor: ¿Hace cuántos años se escribió esta? Prabhupāda: Fue escrita hace 250 años. Hay muchas canciones de Narottama Ṭhākura.

gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra,

hari hari bolite nayane ba'be nīra āra kabe nitāi-cānder koruṇā hoibe, saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be viṣaya chāriyā kabe śuddha ha'be mana, kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti, kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti Hay tantas canciones.

gaurāṅgera duṭi pada, jār dhana sampada,
se jāne bhakati-rasa-sār

Hay muchas canciones: las canciones de Bhaktivinoda Ṭhākura, las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura, las canciones de Locana dāsa.

parama karuṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra
saba avatāra-sāra śiromaṇi, kevala ānanda-kanda
bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi, sudṛḍha viśvāsa kori'

viṣaya chāriyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari

Así pues, hay tantas canciones. Están compuestas en un bengalí muy simple. Especialmente las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura han sido aprobadas por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Aunque escritas en bengalí, están colmadas de autoridad védica.

Entonces si Usted tiene tendencia devocional, desarróllela. Haga que su vida sea un éxito. Esa es mi humilde sugerencia. Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu. «Cualquiera que tenga la forma de vida humana, si no se dedica a desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa, entonces está bebiendo veneno a sabiendas». Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Biṣa significa veneno. La vida humana es una gran oportunidad. Esa es nuestra misión. Nuestra civilización moderna ha creado tal enredo que las personas se están pudriendo; están desperdiciando la oportunidad del cuerpo humano basándose en el concepto corporal de la vida. […] Entonces, por orden de nuestros superiores

estamos tratando de presentar la conciencia de Kṛṣṇa. Al ver a la gente en general nos sentimos muy infelices. Están arruinando su vida, pues se basan en el concepto corporal de la existencia. No saben qué sucederá en la próxima vida. Pero hay una próxima vida. Eso es un hecho. Igual que en el pasado hemos sido niños, luego jóvenes, de manera similar, también hemos tenido vidas pasadas. Esta simple verdad la gente no puede entenderla.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.14 – Bombay, 14 de noviembre de 1974 Narottama dāsa Ṭhākura canta: hari hari biphale janama goṅāinu. «Mi querido Hari, Kṛṣna, he desperdiciado mi tiempo inútilmente en cosas que no tienen valor». ¿Por qué? Manuṣya janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu: «Porque he recibido esta oportunidad, la forma humana de vida, pero no he adorado a Rādhā y Kṛṣna». La vida está destinada a comprender a Krsna, o podemos añadir a Rādhārāṇi junto a Kṛṣna. Entonces es perfecto. Cuando Kṛṣṇa está solo es Vāsudeva, y Rādhā-Kṛṣṇa es perfecto, con todas las potencias. Parasya śaktir vividhaiva śruyate. La Absoluta Verdad con potencias. Śrīmatī Rādhārāṇi es la fuente de todas las potencias. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād. Rādhārāṇi es la manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, no disfruta nada material. Él expande Su energía, Su potencia, es decir, Rādhārāṇi. Entonces, la vida humana es para eso. Como Narottama dāsa Ṭhākura dice: manuṣya janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu: «Mi querido Señor, aunque he recibido la oportunidad de esta forma humana de vida, simplemente he desperdiciado mi tiempo». ¿Por qué la has desperdiciado? «Porque todo lo que he hecho ha sido sin adorar a Rādhā-Kṛṣṇa». Hemos recibido la oportunidad de alcanzar la vida eterna, pero estamos tomando veneno. Viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. La vida material es como un ardiente fuego de veneno. Viṣaya-biṣānale. Viṣaya significa placeres materiales. Ahāra- nidra-bhaya-maithuna. Comer, dormir, vida sexual y defenderse: esas son las actividades materiales. Así que, estamos absortos en esas cosas. Entonces, biṣaya- viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. Y si nos absorbemos en estas cuatro cosas, viṣaya, es como tomar veneno, y nuestro corazón estará siempre ardiendo. Es como tener una úlcera gástrica. Se tiene que curar. ¿Cómo se puede curar? Golokera prema- dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya: «Mi querido Señor, Tú nos has dado la medicina, hari-nama-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, pero yo no me siento atraído al canto». Así que esta es la realización del vaiṣṇava. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, «Vrajendra-nandana, Kṛṣna, ahora ha venido como Caitanya Mahāprabhu, Śacī-suta, el hijo de madre Śacī». Balarāma ha-ila nitāi: «Y Balarāma ha venido como Nitāi». Así pues, ¿qué están haciendo ahora? Pāpi tāpi yata chila, hari-nāme uddhārila: «Simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa están liberando a todo tipo de hombres pecaminosos». Ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. «¿Cuál es la evidencia? La evidencia son Jagāi-Mādhāi».

Entonces, en el momento presente, no solo se están liberando Jagāi y Mādhāi, sino que miles de Jagāia y Mādhāis se están liberando por la gracia de Caitanya Mahāprabhu. El Hare Kṛṣṇa māhā-mantra es una medicina muy efectiva.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.3-4 – Bombay, 29 de marzo, 1977 Así que, tenemos un vasto conocimiento para lograr el objetivo de la vida. Estamos en la India. ¿Por qué tendríamos que descuidarlo? ¿Por qué tendríamos que ser tan necios como para olvidar nuestro verdadero propósito en la vida e involucrarnos en la lucha por la existencia, lo cual nunca aportará éxito? ¿Por qué mantener esta concepción errónea de la vida? En la India debe existir esta institución de conciencia de Kṛṣṇa para que no solo los indios, sino que además todos los que están fuera de la India puedan venir también y aprender qué es la conciencia de Kṛṣṇa. (Aplausos) Ya lo hemos explicado. Estamos tratando de desarrollar esta institución en Bombay. Bombay es la mejor ciudad en India, y las personas también son muy avanzadas, iluminadas. Así que, Unirémonos y desarrollémonos esta institución para toda la sociedad humana. Esta es nuestra ambición. No es una secta, un credo, pare una clase particular de hombres. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]. Es para toda la sociedad humana, y el cuerpo humano nos brinda esta oportunidad. Un poeta bengalí canta: hari hari biphale janama goṅāinu, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. «Mi Señor, he desperdiciado esta valiosa vida, la forma de vida humana, porque no me he vuelto consciente de Kṛṣṇa». Entonces, si en esta forma humana de vida no queremos tomar la conciencia de Kṛṣṇa seriamente, entonces, tenemos que saber que estamos bebiendo veneno a sabiendas. No seamos negligentes. Intentemos comprenderlo. Es científico, basado en filosofía, śāstra, conocimiento. No es fe ciega. Y estamos preparados para daros las respuestas necesarias. El método es muy sencillo, incluso un niño puede beneficiarse. No estamos inventando nada. Está sancionado en el śāstra. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Esta es la declaración de Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit. Él describe las deficiencias de la era de Kali-yuga. Es como un océano de faltas: kaler doṣa-nidhe rājann. Hy asti eka mahān guṇān: «Sin embargo, hay una gran ventaja». Y el reypreguntó: «¿Cuál es la ventaja?». Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Si cantas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces te liberas de toda la contaminación y puedes regresar al hogar, ir de regreso a Dios. Conferencia en el día del advenimiento de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī – Vṛndāvana, 19 de octubre de 1972 Todos deberían saber, por lo menos, que la vida humana está destinada a desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Estamos transmitiendo esta información por todo el mundo, para que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Si una persona no aprovecha este movimiento, entonces debe entenderse que a sabiendas está bebiendo veneno: jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Así pues, ¿por qué es tan importante? Golokera prema dhana. Porque viene de Goloka Vṛndāvana. Este sonido trascendental —el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, la Bhagavad-gītā, el Śrīmad- Bhāgavatam— proviene de Goloka Vṛndāvana. Por ejemplo, a través de la radio podemos recibir noticias de lugares distantes, desde miles y miles de millas de distancia. Ahora los instrumentos han mejorado, y los científicos están intentando obtener información de otros planetas. Eso está bien, pero hay otra maquinaria que puede dar información sobre Goloka Vṛndāvana. Esa maquinaria no ha sido

fabricada por científicos materialistas. Pero existe esa máquina, ese mecanismo. ¿Qué máquina es esa? Esa maquinaria es el guru-paramparā. Evaṁ paramparā- prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ [Bg. 4.2] El primer guru es Kṛṣṇa, el siguiente guru es Brahmā, el siguiente guru es Nārada, el siguiente guru es Vyāsadeva, el siguiente guru es Madhvācārya, y hay muchos otros, con sus respectivas ramas. De esta manera, llegamos a Caitanya Mahāprabhu, luego los Gosvāmīs, luego Śrīnivāsa Ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura. Así desciende el paramparā. Así que esa es la maquinaria. ¿Cómo puedo saber si esta máquina es correcta? Sí, es correcta. ¿En qué sentido es correcta? Lo podemos corroborar. En la máquina original, en la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa, dice: sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Así pues, en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se está transmitiendo el mismo mensaje. ¿De qué estamos hablando? Estamos diciendo lo siguiente: «Renuncia a todo y ríndete a Kṛṣṇa». ¿No es ese el mismo mecanismo? Si se mantienen las palabras, la misma vibración que el mensaje original, entonces el mecanismo es el mismo, el mensaje es el mismo. Hemos recibido la información correcta. Kṛṣṇa está hablando de sí mismo, de Su morada, sobre el mundo espiritual, de las actividades del más allá. Kṛṣṇa lo está explicando todo en la Bhagavad-gītā, en el Śrīmad-Bhāgavatam, y no tenemos que cambiar nada innecesariamente. Si presentamos lo mismo tal como es, igual que estamos presentando la Bhagavad-gītā Tal Como Es, entonces preservamos el mecanismo. Así podemos obtener toda la información sin dificultad, tal como recibimos el mensaje de un lugar lejano por medio del mecanismo actual, la máquina de radio. Del mismo modo, podemos obtener toda la información del mundo espiritual mediante el mecanismo adecuado: la Bhagavad-gītā recibida a través del paramparā, por medio de la sucesión discipular de maestros espirituales fidedignos

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26 – Mayapur, 6 de octubre de 1974 Por medio de alusiones indirectas Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a Kṛṣṇa: «Nosotros somos Tus amigos, ¿por qué hemos tenido que pasar por semejantes adversidades que nos han hecho perder nuestro reino? Ahora estamos viviendo en el bosque; nuestra esposa fue insultada. ¿Por qué»? Entonces la respuesta fue: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]. Kṛṣṇa dijo: «Cuando Yo favorezco a alguien de una manera especial, le quito todas sus riquezas para que se vuelva niṣkiñcana». Niṣkiñcana significa que uno se vuelve casi un indigente, ignorado por todos. Como consecuencia, se entrega por completo a Kṛṣṇa. Como Narottama dāsa Ṭhākura dice: tomā vine ke āche āmāra. Esa posición es muy buena, niṣkiñcana. «Lo he perdido todo. Ahora ya no le importo a mi familia, ni a mis amigos. Así que lo he perdido todo. Por lo tanto, me veo obligado a acercarme a Ti, y rendirme. Así que no me rechaces, no me eches. Por favor, protégeme porque no tengo otro refugio». Tomā vine ke āche āmāra: «Exceptuando a Tu Señoría, no hay nadie más que me pueda proteger». Esto se llama niṣkiñcana.

Así que en realidad esa es la posición. Mientras pensemos: «Para mi protección, este arreglo está ahí, para mi protección; estos planes están ahí». Eso

no es niṣkiñcana. Niṣkiñcana significa cuando pensamos: «Exceptuando a Kṛṣṇa, no tengo otra protección, y por tanto me rindo enteramente». Esa es la mejor cualificación para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa.

Gorā Pahū

(Akṣepa)
Narottama dāsa Ṭhākura

1 gorā pahū nā bhajiyā goinu prema-ratana-dhana helāya hārāinu gorā pahū—Señor Gaurāṅga; nā bhajiyā—no adorando; goinu—invitando a la muerte espiritual; prema—de amor por Dios; ratana—la joya; dhana—tesoro trascendental; helāya—por negligencia; hārāinu—lo he perdido.

Al no estimar la adoración del Señor Gaurāṅga provoqué mi ruina espiritual, pues descuidé ese tesoro del amor puro por Dios.

2 adhane yatana kari dhana teyāginu

āpana karama-doṣe āpani ḍubinu

adhane—por cosas sin valor; yatana—esforzándome por; kari—haciendo; dhana—el tesoro del amor de Dios (el real propósito de la vida); teyāginu—lo he rechazado; āpana—mi; karama-doṣe—en las fechorías; āpani—yo mismo; ḍubinu—me he ahogado.

Ya que rechacé el verdadero propósito de mi vida, y luchando por cosas inútiles, me estoy ahogando en el océano del nacimiento y la muerte a causa de mis propios fechorías.

3 sat-saṅga chāri' kainu asate vilāsa te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa sat—de devotos; saṅga—la compañía; chāri’—renunciando; kainu—he hecho; asate—con materialistas; vilāsa—disfrute; te-kāraṇe—por esa razón; lāgila— comenzó; ye—cual; karma—de actividades fruitivas; bandha—del enredo; phāṅsa—una soga.

He renunciado a la compañía de los devotos santos para disfrutar en compañía de los impíos y, por lo tanto, estoy atado a la soga del karma.

4
viṣaya-viṣama-viṣa satata khāinu
gaura-kīrtana-rase maghana nā hainu

viṣaya—de gratificación de los sentidos; viṣama—más peligroso; viṣa—veneno; satata—siempre; khāinu—he bebido; gaura—del Señor Caitanya; kīrtana—del canto en congregación del santo nombre; rase—en las melosidades; maghana— fusionado; nā—no; hainu—me he convertido.

Constantemente estoy bebiendo el peligroso veneno de la complacencia de los sentidos; por tanto, nunca puedo absorberme en la nectárea felicidad de cantar las glorias del Señor Caitanya.

5 kena vā āchaye prāṇa ki sukha pāiyā narottama dāsa kena nā gela mariyā kena vā—por qué; āchaye—hay; prāṇa—vida; ki—que; sukha—felicidad; pāiyā— conseguir; narottama dāsa—Narottama dāsa; kena—por qué; nā—no lo hizo; gela—ir; mariyā—a la muerte.

¿Por qué continúo viviendo y qué felicidad puedo obtener? Narottama dāsa dice: «¿Por qué no he muerto hace ya mucho tiempo?».

Comentario El titulo original de esta canción es Akṣepa (remordimiento). Como en la canción anterior, Narottama dāsa Ṭhākura expresa remordimiento porque siente que no ha aprovechado la gran oportunidad que ofrece el cuerpo humano para la autorrealización. Él está tan arrepentido como para decir al final de la canción que «para mí sería mejor morir». Prabhupāda ha citado Gorā pahū tanto en sus libros como en sus conferencias.

Śrīmad-Bhāgavatam 3.26.26 – Significado En el mundo material estamos produciendo tantísimas cosas; y eso se considera como «progreso de la civilización», pero, de hecho, ese progreso es una manifestación del ego falso. La producción de todas las cosas materiales como objetos de disfrute se debe al ego falso. Debemos evitar que aumente nuestra necesidad de obtener objetos materiales artificialmente. Un gran ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura, se ha lamentado diciendo que, cuando nos desviamos de la conciencia pura, de la conciencia de Vāsudeva, o conciencia de Kṛṣṇa, nos enredamos en actividades materiales. Él usa exactamente las siguientes palabras: sat-saṅga chāri’ kainu asate vilāsa/ te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa: «He abandonado el estado de conciencia pura porque quise disfrutar la manifestación material temporal; debido a ello me he enredado en la red de acciones y reacciones».

Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.18 – Significado

El sādhu es suhṛdaḥ sarva-dehinām, el amigo de todos. Siendo así, ¿qué razón puede tener el rico para, en lugar de relacionarse con sādhus, perder su valioso tiempo con otros ricos que son contrarios a la vida espiritual? Ricos y pobres

pueden beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en este verso se aconseja a todo el mundo que así lo haga. Nada se gana con evitar la relación con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

sat-saṅga chāri' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

Si abandonamos la compañía de los sādhus, las personas santas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y nos relacionamos con personas que buscan el placer de los sentidos y que, con ese fin, se dedican a acumular riquezas, arruinaremos nuestra vida. La palabra asat se refiere al avaiṣṇava, la persona que no es devoto de Kṛṣṇa, y sat se refiere al vaiṣṇava, el devoto de Kṛṣṇa. Siempre debemos buscar la compañía de los vaiṣṇavas y no arruinar nuestra vida juntándonos con avaiṣṇavas. Śrīmad-Bhāgavatam 4.25.5 – Significado En una canción, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice:

sat-saṅga chāri' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

La persona enredada en actividades fruitivas se ve obligada a pasar continuamente de un cuerpo a otro. Eso se denomina karma-bandha-phāṅsa, enredo en actividades fruitivas. No importa si sus actividades son piadosas o impías; unas y otras son causa de la continuación del enredo en cuerpos materiales. Gracias a las actividades piadosas, puede nacer en una familia rica, recibir una buena educación y un cuerpo hermoso; pero eso no supone la eliminación definitiva de los sufrimientos de la vida. En Occidente no es raro nacer en una familia rica y aristocrática, como tampoco lo es recibir una buena educación y tener un cuerpo hermoso; esto, sin embargo, no significa que los occidentales estén libres de los sufrimientos de la vida. Hoy en día, la generación joven está bien educada, y goza de belleza y riquezas; no faltan alimentos, ni ropas, ni posibilidades de complacencia de los sentidos; a pesar de todo ello, los jóvenes occidentales sufren. Están tan afligidos que se hacen hippies, y las leyes de la naturaleza les obligan a llevar una vida desdichada. Vagan por el mundo sucios, sin refugio ni alimento, y se ven obligados a dormir en la calle. Podemos concluir, pues, que para ser felices no bastan las actividades piadosas. No es cierto que los que tienen la vida resuelta desde que nacen estén libres de las miserias materiales del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La conclusión es que para ser feliz no basta con ejecutar actividades piadosas o impías. El único resultado de esas actividades es el enredo y la transmigración de un cuerpo a otro. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura, eso se denomina karma-bandha-phāṅsa.

Admitiendo este hecho, el rey Prācīnabarhiṣat, con toda franqueza, preguntó a Nārada Muni cómo podía liberarse de ese karma-bandha-phāṅsa, es decir, de ese enredo en las actividades fruitivas. Esa es en realidad la etapa de

conocimiento que se indica en el primer verso del Vedānta-sūtra: athāto brahma- jijñāsā. Cuando los intentos de empeñarse en karma-bandha-phāṅsa llevan a la persona a la frustración, entonces se pregunta acerca del valor verdadero de la vida, que se denomina brahma-jijñāsā. Con respecto a la pregunta sobre el objetivo supremo de la vida, los Vedas (Muṇḍaka Up. 11.2.12) ordenan: tad- vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: «Para entender la ciencia trascendental, hay que acudir a un maestro espiritual genuino».

El rey Prācīnabarhiṣat encontró al mejor de los maestros espirituales, Nārada Muni, y le preguntó acerca del conocimiento mediante el cual es posible liberarse del enredo de karma-bandha-phāṅsa, las actividades fruitivas. Ese es el verdadero propósito de la vida humana. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10), el único propósito del ser humano debe ser preguntar a un maestro espiritual genuino cómo deshacer el enredo de karma-bandha-phāṅsa. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2 – Londres, 17 de septiembre de 1969 Al avanzar en la forma de vida materialista, podemos sentirnos felices por el momento, pero no sabemos cuánto riesgo estamos aceptando en nuestra vida. Todavía no se está hablando sobre esta ciencia, la cual se describe en el Bhāgavatam, donde se explica que la vida humana no está destinada a trabajar muy duro simplemente para la satisfacción de los sentidos. No. Esta vida está destinada a la restricción. Restricción. Tapa. Tenemos que restringir nuestra gratificación de los sentidos. Sin restringir nuestra gratificación de los sentidos, no es posible liberarnos. Eso no es posible. Es un enredo. Sat-saṅga chāri 'kainu asate vilāsa. Si las personas abandonan su vínculo con la asociación para la conciencia de Kṛṣṇa y simplemente se entregan a gratificar los sentidos, cada vez se enredarán más y más. Sat-saṅga chāri' kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa. La gente ahora está enredada, trabajan muy duro. En realidad, la vida humana debería ser fácil, muy fácil. No solo trabajar duro, sino que llevar una vida muy simple y comer alimentos muy saludables, vivir en espacios abiertos, sin disputas, sin antagonismo, todos felices, todos libres. Esa es la civilización humana. Sin enredarse. Pero en este momento nos hemos enredado. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dice que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Si realmente queremos liberarnos de este enredo, entonces deberíamos asociarnos con mahātmās, con grandes almas. Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.112 – Bombay, 24 de noviembre de 1975 Las personas materialistas, están trabajando según su propia capacidad, pensando: «Seré feliz de esta manera, seré feliz de esta otra manera». Por lo tanto, se enredan y cometen tantas actividades pecaminosas, y no están siendo felices, sino cada vez más infelices. Karma-bandha. Narottama dāsa Ṭhākura dice: sat-saṅga chāri 'kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa. Así pues, si no tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, si actuamos caprichosamente, el resultado será que nos enredaremos en las leyes del karma.

Leyes del karma significa karmana daiva-netrena jantor deha upapatti. Debido al karma estamos creando otro cuerpo, el próximo cuerpo. Aunque eso no lo sabemos. Karma, según mi karma. Karmana daiva-netrena, supervisado, acordado por las autoridades superiores: «Debido a que has actuado así, debes obtener este cuerpo». Automáticamente. Karanam guṇa-saṅgo 'sya sad-asad- janma-yoniṣu. Si te gusta o no te gusta, eso no importa. Si has contraído alguna enfermedad que no te gusta, el hecho de que no te guste, eso no te salvará. Tendrás que sufrir debido a esa enfermedad.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.1 – Honolulu, 1 de junio de 1975 Entonces, el verdadero propósito es que debemos abandonar el asat-patha, el camino de las cosas no permanentes. Asat-patha y sat-patha. Aquí se menciona sat-patham. Sat-patham significa nuestra meta permanente de la vida. Ahora estamos interesados en la meta no permanente de la vida. La gente piensa: «Si consigo un buen coche, un buen apartamento, una buena esposa, un buen saldo bancario, entonces seré feliz». Pero eso es asat, porque nada de eso permanecerá. El saldo bancario tampoco permanecerá, la esposa tampoco permanecerá, y la buena posición no permanecerá. En cuanto termine este cuerpo, todo habrá terminado. Por eso estas cosas se llaman asat. Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: sat-saṅga chāri kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mora karma-bandha-phāṅsa. Sat-saṅga. Sat-saṅga significa las personas que están progresando hacia la vida permanente. Esas personas se llaman sat. Justo como este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento significa que estamos entrenando a nuestros discípulos para progresar hacia la vida permanente. Y el mundo material significa que están progresando hacia la vida no permanente. Entonces, aquellos que son inteligentes, no están interesados en la vida no permanente. Y aquellos que son necios, mūḍha, están interesados en esta vida temporal, y no saben qué hay después de la muerte, ni saben qué es el espíritu, ni qué es la materia. Ignorancia. Están en la oscuridad.

Anādi karama-phale

1 anādi' karama-phale, pari' bhavārṇara jale, taribāre nā dekhi upāya ei viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale, mana kabhu sukha nāhi pāya anādi’—sin principio (desde tiempo inmemorial); karama—actividades; phale— fruitivas; pari’—he caído en; bhava—de nacimiento y muerte; arṇava—del océano; jale—las aguas; taribāre—de la liberación; nā—no; dekhi—ya veo; upāya—significa; ei—de estos; viṣaya—actos de gratificación de los sentidos;

halāhale—veneno; divā—día; niśi—noche; hiyā—mi corazón; jvale—arde; mana—mi mente; kabhu—en cualquier momento; sukha—felicidad; nāhi—no; pāya—alcanza. Debido a mis actividades fruitivas pasadas, he caído en este gran océano de nesciencia, y no encuentro ninguna forma de salir. Mi corazón arde día y noche debido al veneno de los actos para la complacencia de los sentidos, y como resultado mi mente no siente felicidad alguna.

2 āśā-pāśa-śata-śata, kleśa deya avirata,

pravṛtti-ūrmira tāhe khelāhaya,

avasāna haila āsi' belā kāma-krodha-ādi chaya, bāṭapāḍe deya b āśā—planes para felicidad; pāśa—cuerdas; śata-śata—cientos y miles; kleśa— dolor; deya—dando; avirata—constantemente; pravṛtti—materialismo; ūrmira— las olas; tāhe—en ese (océano de ignorancia); khelā—pasatiempos; kāma— lujuria; krodha—ira; ādi—y así sucesivamente; chaya—seis; bāṭapāḍe—ladrones y pícaros deya—dando; bhaya—miedo; avasāna—final de (de mi vida); hoilo—es; āsi’—que viene; belā—pronto.

Siempre estoy haciendo cientos y miles de planes para ser feliz, pero todos esos planes me causan dolor las veinticuatro horas del día. De hecho, estoy siendo sacudido una y otra vez por las olas del océano del materialismo. Además, hay muchos ladrones y engañadores, entre los cuales seis son prominentes: lujuria, ira, codicia, envidia, ilusión y locura. Todos ellos me causan gran temor, y así mi vida está llegando a su fin.

3 jnāna-karma-ṭhaga dui, more pratārīya laya,

avaśeṣe phele sindhu-jale e hena samaye, bandhu, tumi kṛṣṇa kṛpā-sindhu, kṛpā kari' tolo more bale jnāna—especulación mental; karma—actividades fruitivas; ṭhaga—engañadores o matones; dui—dos; more—a mí; pratārīya—engañosos; laya—están tomando; avaśeṣe—finalmente; phele—lanzando; sindhu-jale—en el océano de la miseria; e—este; hena—como; samaye—tiempo; bandhu—amigo; tumi—Tú; kṛṣṇa—oh, Kṛṣṇa; kṛpā—de misericordia; sindhu—océano; kṛpā—misericordia; kari’— habiendo mostrado; tolo—recoge; more—a mí; bale—por Tu fuerza. Los dos rufianes, el de la especulación mental y el de la actividad fruitiva, me han engañado, me han confundido, y finalmente me han arrojado al océano de la miseria. Dadas las circunstancias, mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, océano de

misericordia!, Tú eres mi único amigo. No tengo fuerzas para salir de este océano de nesciencia, así que Te ruego a Tus pies de loto, que seas amable y que con Tu fuerza me levantes de este océano de sufrimiento.

4 patita-kiṅkare dhari', pāda-padma-dhuli kari', deha bhaktivinoda āśraya āmi tava nitya-dāsa, bhuliyā māyāra pāśa, baddha ha'ye āchi dayāmaya patita—caído; kiṅkare—sirviente; dhari’—habiendo sostenido; pāda—pies; padma—loto; dhuli—partícula de polvo; kari’—habiendo fijado; deho—dar; bhaktivinoda—Bhaktivinoda; āśraya—refugio; āmi—yo soy; tava—Tu; nitya— eterno; dāsa—sirviente; bhuliyā—habiendo olvidado; māyāra—de māyā; pāśa— red; baddha—atado; ho’ye—siendo; āchi—yo soy; dayāmaya—amablemente sálvame. Amablemente, levanta a este caído siervo Tuyo y ocúpame como una de las partículas de polvo a Tus pies de loto. Por favor, dale el refugio de Tus pies de loto a este Bhaktivinoda. Yo soy Tu sirviente eterno, pero de alguna manera Te he olvidado, y ahora he caído en esta compleja red de māyā. Por favor, se benévolo y sálvame.

Comentario Esta canción se encuentra en el cancionero Gītāvalī, de Bhaktivinoda Ṭhākura. Es la Canción 5, de ocho canciones basadas en las oraciones Śikṣāṣṭaka de Śrī Caitanya Mahāprabhu, correspondiente al Verso 5 (ayi nanda tanuja kinkaram). Prabhupāda citaba esta canción con frecuencia. Aquí hay unos ejemplos: Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.27 - Significado Aquí encontramos una descripción de la existencia material que experimenta la persona que se apega a una mujer o a un hombre y olvida su verdadera identidad como sirviente eterno de Kṛṣṇa (naṣṭa-smṛtiḥ). De esa forma, pasando de un cuerpo a otro, la entidad viviente sufre eternamente las tres miserias de la existencia material. Este movimiento se ha fundado para salvar a la civilización humana de la oscuridad de la ignorancia. El principal objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es iluminar a la entidad viviente que se encuentra sumida en el olvido, y hacerle recordar su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. De esa forma, la entidad viviente puede salvarse tanto de las catastróficas consecuencias de la ignorancia como de la transmigración a otros cuerpos. Tal como ha explicado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción:

taribāre nā dekhi upāya
e viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,
mana kabhu sukha nāhi pāya

«Debido a mis pasadas actividades fruitivas, ahora he caído en un mar de nesciencia. No veo la manera de salir de este gran océano, que en verdad es como un mar de veneno. Nosotros intentamos ser felices por medio del disfrute de los sentidos, pero en realidad ese supuesto disfrute es como un alimento demasiado caliente que nos abrasa el corazón. Día y noche siento que estoy ardiendo sin cesar, y mi mente no puede encontrar satisfacción alguna».

En la existencia material la ansiedad es constante. La gente trata sin cesar de descubrir una manera de mitigar esa ansiedad, pero al carecer de la guía de un verdadero líder, buscan olvidar las ansiedades materiales entregándose a la bebida y al sexo. Los necios no saben que, al tratar de escapar de la ansiedad con la bebida y el sexo, lo único que van a conseguir es aumentar la duración de su vida material. Es imposible escapar de la ansiedad material de esa manera. Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.50 – Significado Desconcertados por las condiciones materiales, las personas tratan de unirse, pero, aunque luchan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles.

En la lucha por la existencia, todos estamos solos contra los elementos de la naturaleza. Por eso, nuestra única esperanza es entregarnos a Kṛṣṇa, como Él mismo nos aconseja, pues con Su ayuda podemos liberarnos del océano de nesciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṇkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya «¡Oh, Kṛṣṇa, amado hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en este océano de nesciencia, y, aunque estoy luchando sin descanso, no veo manera de salvarme. Si tuvieras la bondad de rescatarme y de situarme como una mota de polvo a Tus pies de loto, entonces estaría a salvo».

De manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: anādi karama-phale, pari 'bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya. «Mi querido Señor, no puedo recordar cuándo, ni de qué manera, caí en este océano de nesciencia, y ahora no puedo encontrar forma alguna de salvarme». Debemos recordar que todos somos responsables de nuestra propia vida. Si un individuo se convierte en un devoto puro de Kṛṣṇa, entonces está liberado del océano de la nesciencia. Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.6 – Significado Tanto en el presente como en el pasado, las entidades vivientes del mundo material viven tratando de resolver el problema del nacimiento y la muerte. Algunos se centran en la muerte, y señalan que toda la existencia material es ilusoria, mientras que otros se centran en la vida, tratando de mantenerla perpetuamente y disfrutar de esta hasta el límite de sus posibilidades. Tanto unos como otros son necios y granujas. Es aconsejable que observemos el factor

tiempo, que es eterno y es la causa de la aparición y la desaparición del cuerpo material; y también se nos aconseja observar el enredo de la entidad viviente en ese factor tiempo. Por esta razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice lo siguiente en una canción de su Gītāvalī:

taribāre nā dekhi upāya

«Debido a mis actividades fruitivas pasadas, he caído en este gran océano de nesciencia, y no encuentro ninguna forma de salir». Debemos observar las actividades del tiempo eterno, que es la causa del nacimiento y de la muerte. Antes de la creación del milenio actual, las entidades vivientes estaban sometidas a la influencia del factor tiempo, y, en el marco de este factor tiempo, el mundo material comienza a existir y es aniquilado nuevamente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Las entidades vivientes nacen y mueren, vida tras vida, bajo el control del factor tiempo. Este factor tiempo es la representación impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, quien concede la oportunidad de emerger de esta condición a las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, por el simple hecho de entregarse a Él. Conferencia del Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.24 – Los Angeles, 3 de diciembre, 1973 En la Bhagavad-gītā (8.15) Kṛṣṇa, la autoridad suprema, dice: «Este lugar, el mundo material, es duḥkhālayam aśāśvatam, es un lugar para sufrir». Eso es un hecho. Una persona está tratando de aceptar el sufrimiento como disfrute, y otra persona está tratando de terminar con el sufrimiento. Esta es la diferencia entre una persona sana y otra demente. Voy a dar el ejemplo práctico de la prisión: en la prisión del gobierno, hay algunos prisioneros que son considerados de primera clase, a quienes el gobierno les otorga un favor especial, y también hay prisioneros de tercera clase. Pero todos ellos son prisioneros. La prisión no es para vivir cómodamente, sino que está destinada al sufrimiento. Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto canta, anādi karama-phale pari 'bhavārṇava-jale taribāre nā dekhi upāya. Una persona cuerda sabe que «puede que yo sea un prisionero de primera clase, pero eso no significa que no sea un prisionero, pues estoy encarcelado». El sufrimiento en la prisión estriba en que no se tiene independencia para hacer nada. Esa es la vida en prisión. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 3.26.8 – Bombay, 20 de diciembre Kārya-kāraṇa-kartṛtve bhoktṛtve. Kartṛtve es naturaleza material, y bhoktṛtve yo soy. Me han puesto en esta situación. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura canta, anādi karama-phale, pari 'bhavārṇava-jale: «De alguna manera u otra, he caído en este océano de nacimiento y muerte». Taribāre nā dekhi upāy: «No encuentro el medio para salir de aquí». Pero podemos salir muy fácilmente. Kṛṣṇa nos aconseja: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. «Quienes se entregan a Mi, podrán superar māyā fácilmente». De lo contrario no podremos. Aquí, en este mundo, existe una gran lucha. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Karṣati, hay una gran lucha muy dura. Estamos tratando de ser felices, pero no es posible. Como si te arrojan al océano, puede que seas un buen nadador y que

puedas esforzarte mucho, pero estás bajo el control de prakṛti. No puedes ser feliz en el agua, pero si alguien te ayuda a salir del agua, entonces serás feliz. Conferencia del Śrīmad-Bhāgavatam 3.26.23-24 – Bombay, 1 de enero de 1975 Originalmente, todos somos conscientes de Krsna, somos puros, svaccha. Svacchatvam avikaritvam. Vikurvanat, ahora, te has transformado o te has agitado de alguna manera u otra ... Anādi karama-phale, pari 'bhavarnava-jale. No podemos determinar cuándo tuvo lugar esta transformación. No es necesario investigar cómo caímos a este estado material contaminado, a este estado cubierto. Pero deberíamos ser lo suficientemente inteligentes como para entender que ahora estamos cubiertos. Podemos intentar rastrear la historia de cómo caímos, pero es algo muy difícil porque anādi karama-phale, nadie puede determinarlo. Al igual que cuando un hombre está enfermo, va al médico. Entonces, cuando va al médico, el médico le da un medicamento de acuerdo con los síntomas y un diagnóstico. No hay necesidad de descubrir la historia sobre cómo enfermó. Hay una historia, pero no es posible rastrearla. Por eso se dice, anādi karama-phale. Anādi. Ādi significa al comienzo de la creación. Anādi significa antes de la creación. Antes me corrompí con este deseo, icchā-dveṣa samutthena. Me rebelé y albergué estos deseos. Ahora todos nosotros también nos hemos rebelado, porque Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇam vraja, pero nosotros nos rebelamos: «¿Por qué? ¿Por qué tendría que entregarme a Ti? Tú estás exigiendo demasiado». Esto es lo que está sucediendo. Esta es la enfermedad. Y Kṛṣṇa viene para curar la enfermedad. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmanām sṛjāmi. Pero somos tan tercos que no queremos, no nos gusta que nos curen. Entonces, ¿qué puede hacer Kṛṣṇa? ¿Cómo nos va a ayudar Kṛṣṇa? Él viene, nos envía a Su devoto, nos trae los śāstras. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. La literatura védica, los Vedas, los Purāṇas...

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.12.2 – Bombay, 13 de abril de 1976 Kṛṣṇa dice: «Si te preparas para dirigirte hacia a Mí, de regreso a casa, de regreso a Dios, eso puedes hacerlo». Entonces, ¿cuál debería ser nuestro objetivo en la vida? ¿Ir al sistema planetario superior o volver a casa, regresar a Dios? Hablamos de volver, porque hemos venido de Dios. Igual que un hombre que ha sido encarcelado; ha venido de su hogar, estaba libre. Pero debido a sus actos es un criminal; por eso le encarcelan. Del mismo modo, todos somos partes integrales de Dios. Nuestro verdadero hogar es Vaikuṇṭha. Pero hemos venido aquí. Cómo hemos llegado, eso es algo muy misterioso; pero somos partes integrales. De una forma u otra... Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado, anādi karama-phale, pari 'bhavārṇava-jale. De una forma u otra hemos caído. Por lo tanto, el objetivo real de la vida, cómo salir de este bhavārṇava, de esta nesciencia, ese es el objetivo de la vida. Si de nuevo permanecemos como monos, gatos y perros, comiendo, durmiendo, apareándonos y bailando, esa no es una vida muy responsable. Todo el mundo debería ser responsable. Esa es la cultura védica, crear personas responsables, no varṇa-saṅkara.

Gopīnātha
Bhaktivinoda Ṭhākura

1 gopīnātha, mama nivedana śuno

viṣayī durjana, sadā kāma-rata,
kichu nāhi mora guṇa

gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; mama nivedana—mi pedido; śuno— por favor, escucha; viṣayī—soy un gratificador de los sentidos; durjana—y un materialista emperdernido; sadā—siempre; kāma-rata—adicto a los deseos mundanos; kichu nāhi—de ninguna manera; mora—mi; guṇa—buenas cualidades.

¡Oh, Gopīnātha!, Señor de las gopīs, por favor, escucha mi petición. Yo soy un materialista emperdernido, siempre adicto a los deseos mundanos. No poseo buenas cualidades.

2
gopīnātha, āmāra bharasā tumi

tomāra caraṇe, lainu śaraṇa,
tomāra kiṅkara āmi

gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmāra—mi; bharasā—sólo espero;
tumi—Tú eres; tomāra caraṇe—a Tus pies de loto; lainu śaraṇa—me he
refugiado; tomāra—Tú; kiṅkara—sirviente; āmi—yo.

¡Oh, Gopīnātha!, Tú eres mi única esperanza, y por eso me he refugiado en Tus pies de loto. Ahora soy tu sirviente.

3 gopīnātha, kemane śodhibe more nā jāni bhakati, karme jaḍa-mati, parechi saṁsāra-ghore gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; kemane—cómo; śodhibe—seré purificado; more—a mí; nā jāni—no lo sé; bhakati—devoción; karme—en trabajo fruitivo; jaḍa-mati—mi mente materialista; parechi—yo he caído; saṁsāra- ghore—en esta oscura y peligrosa existencia mundana.

¡Oh, Gopīnātha! ¿Cómo me purificarás? No sé qué es la devoción; mi mente materialista está absorta en trabajos fruitivos, y he caído en esta oscura y peligrosa existencia mundana.

4
gopīnātha, sakali tomāra māyā
nāhi mama bala, jñāna sunirmala,
svādīna nahe e kāyā

gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; sakali—aquí todo; tomāra—es Tu; māyā—energía ilusoria; nāhi mama—no tengo ninguna; bala—fuerza; jñāna—o conocimiento; sunirmala—puro y trascendental; svādhīna nāhe—no es independiente del control de la naturaleza material; e kāya—este cuerpo mío.

¡Oh, Gopīnātha!, aquí todo es tu energía ilusoria. No tengo fuerza ni conocimiento trascendental, y este cuerpo mío no es independiente ni está libre del control de la naturaleza material.

5
gopīnātha, niyata caraṇe sthāna
māge e pāmara, kāṅdiyā kāṅdiyā,
karahe karuṇā dāna
gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; niyata—eterno; caraṇe—a Tus pies;
sthāna—un lugar; māge—ruega; e pāmara—este pecador; kāṅdiyā kāṅdiyā—que
está llorando y llorando; karahe—por favor, da; karuṇā dāna—el regalo de Tu
misericordia.

¡Oh, Gopīnātha!, este pecador, que llora sin cesar, está suplicando un lugar eterno a Tus divinos pies. Por favor, concédele Tu misericordia.

6 gopīnātha, tumi ta' sakali pāra

durjane tārite, tomāra śakati,
ke āche pāpīra āra

gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; tumi—Tu; ta'—ciertamente; sakali pāra—son capaces de hacer cualquier cosa; durjane—todos los pecadores; tarite—liberar; tomāra—Tu; śakati—poder; ke āche—¿Quién puede ser?; pāpīra āra—más pecador que yo.

¡Oh, Gopīnātha!, Tú eres capaz de hacer cualquier cosa y, por lo tanto, tienes el poder de liberar a todos los pecadores. ¿Quién puede ser más pecador que yo?

7
gopīnātha, tumi kṛpā-pārābāra

jīvera kāraṇe, āsiyā prapañce,
līlā kaile subistāra

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; tumi—Tú eres; kṛpā-pārābāra—el océano de la misericordia; jīvera kāraṇe—por el bien de las almas caídas; āsiyā— habiendo venido; prapañce—en este mundo fenomenal; līlā—Tus divinos pasatiempos; kaile suvistāra—Tú expandes.

¡Oh, Gopīnātha!, Tú eres el océano de misericordia y, al venir a este mundo fenomenal, expandes Tus pasatiempos divinos por el bien de las almas caídas.

gopīnātha, āmi ki doṣe doṣī
asura sakala, pāila caraṇa,
vinoda thākila basi'

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmi—yo; ki doṣe doṣī—estoy tan contaminado; asura sakala—todos los demonios; pāila caraṇa—han alcanzado Tus pies de loto; vinoda—pero este Bhaktivinoda; thākila basi—se ha quedado en la existencia mundana.

¡Oh, Gopīnātha!, Yo soy tan pecaminoso que, aunque todos los demonios alcanzaron Tus pies de loto, Bhaktivinoda se ha quedado en la existencia mundana.

Segunda Parte

1
gopinātha, ghucāo saṁsāra jvālā

avidyā-jātanā, āra nāhi sahe,
janama-maraṇa-mālā

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; ghucāo—por favor, elimina; saṁsāra jvālā—el tormento de la existencia mundana; avidyā-jātanā—el dolor de la ignorancia; āra nāhi sahe—ya no puedo tolerar; janama-maraṇa—de nacimientos y muertes; mālā—la repetida sucesión.

¡Oh, Gopīnātha!, por favor, elimina este tormento de la existencia mundana, pues ya no puedo tolerar el dolor de la ignorancia ni la repetida sucesión de nacimientos y muertes.

2
gopīnātha, āmi ta' kāmera dāsa

viṣaya-vāsanā, jāgiche hṛdaye,
phādiche karama phāṅsa

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmi—yo; to'—soy ciertamente; kāmera dāsa—un sirviente de la lujuria; viṣaya-vāsanā—deseos mundanos; jāgiche hṛdaye—están despertando en mi corazón; phāṅdiche—se está apretando; karama-phāṅsa—el lazo del trabajo fruitivo.

¡Oh, Gopīnātha!, ciertamente soy un sirviente de la lujuria. Los deseos mundanos están despertando en mi corazón y, por lo tanto, el lazo corredizo del trabajo fruitivo se está volviendo más severo.

3
gopinātha, kabe vā jāgiba āmi

kāma-rūpa ari, dūre teyāgiba,
hṛdaye sphuribe tumi

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; kabe vā—¿y cuándo?; jāgiba āmi—me despertaré; kāma-rūpa ari—este enemigo de la lujuria; dūre teyāgiba—dejaré de lado; hṛdoye—en mi corazón; sphuribe tumi—Se manifestará.

¡Oh, Gopīnātha! ¿Cuándo despertaré y dejaré de lado a este enemigo conocido como lujuria? ¡Oh! ¿Cuándo Te manifestarás en mi corazón?

4
gopīnātha, āmi ta' tomāra jana
tomāre chāriyā, saṁsāra bhajinu,
bhuliyā āpana-dhana
gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmi—yo; ta'—soy ciertamente; tomāra
jana—Tu devoto; tomāre chāriyā—haberte abandonado; saṁsāra bhajinu—he
adorado este mundo terrenal; bhuliyā āpana-dhana—así que he olvidado mi
verdadero tesoro.

¡Oh, Gopīnātha!, yo soy Tu devoto, pero habiéndote abandonado y habiendo olvidado mi verdadero tesoro, he adorado este mundo terrenal.

5 gopinātha, tumi ta' sakali jāna āpanāra jane, daṇḍiyā ekhana, śrī-caraṇe aeho sthāna gopīnātha—oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; tumi—Tu; ta'—ciertamente; sakali jāna—saber todo; āpanāra jane—Tu propio sirviente; daṇḍiyā—habiendo castigado; ekhana—ahora; śrī-caraṇe—a Tus divinos pies de loto; deha sthāna— por favor, dale un lugar.

¡Oh, Gopīnātha!, Tú lo sabes todo. Ahora, habiendo castigado a Tu sirviente, por favor, concédele un lugar a Tus pies de loto.

6 gopīnātha, ei ki vicāra taba vimukha dekhiyā, chāra nija-jane, na kara’ karuṇā-laba gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; ei ki—es esto; vicāra tava—Tu juicio; vimukha dekhiyā—viéndome adverso a Ti; chāra—abandonas nija-jane—Tu propio sirviente; na kara'—y no otorgas; karuṇā-lava—inclusive una partícula de misericordia.

¡Oh, Gopīnātha!, ¿Es este tu juicio que, al verme adverso a ti, abandonas a tu siervo y no le concedes ni una partícula de misericordia?

7 gopīnātha, āmi ta mūrakha ati kise bhāla haya, kabhu nā bujhinu, tāi hena mama gati gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmi—yo; ta'—soy ciertamente; mūrakha ati—muy necio; kise bhāla haya—¿qué es bueno para mí?; kabhu nā bujhinu—nunca he sabido; tāi heno—por lo tanto, esa; mama gati—es mi condición.

¡Oh, Gopīnātha!, ciertamente soy muy necio, y nunca sé lo que es bueno para mí. Por lo tanto, esta es mi condición.

8 gopīnātha, tumi ta' paṇḍita-bara mūḍhera maṅgala, tumi anveṣibe, e dāse nā bhāva' para gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; tumi—Tú; ta'—eres ciertamente; paṇḍita-bara—la persona más sabia; mūḍhera maṅgala—auspiciosa para este necio; tumi anveṣibe—si Tú buscaras una manera; e dāse—este sirviente; nā bhāva'—por favor, no consideres; para—un extraño.

¡Oh, Gopīnātha!, ciertamente, Tú eres la persona más sabia. Por favor, encuentra alguna manera de otorgarle buena fortuna a este necio, y por favor, no consideres a este sirviente como un extraño.

Tercera Parte

1
gopīnātha, āmāra upāya nāi

tumi kṛpā kari', āmāre laile,
saṁsāre uddhāra pāi

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; āmāra upāya nāi—no tengo medios para alcanzar el éxito; tumi kṛpā kari'—habiendo concedido tu misericordia sobre mí; āmāre laile—si me llevas; saṁsāre—de este mundo; uddhāra pāi—entonces obtendré la liberación.

¡Oh, Gopīnātha!, yo no tengo medios para alcanzar el éxito, pero si Tú me capturas, por Tu misericordia me liberaré de este mundo.

2 gopīnātha, parechi māyāra phere dhana, dāra, suta, ghireche āmāre, kāmete rekheche jere gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; porechi—he caído; māyāra phere—en los peligros de la ilusión material; dhana—riqueza; dāra—esposa; suta—e hijos; ghireche āmāre—me han rodeado; kāmete—absorto en lujuria; rekheche jere— me está consumiendo.

¡Oh, Gopīnātha!, he caído en los peligros de la ilusión material. Riqueza, esposa, e hijos me han rodeado, y la lujuria me está consumiendo.

3 gopīnātha, mana ye pāgala mora

nā māne śāsana, sadā acetana,
viṣaye ra 'yeche ghora

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; mana—la mente; ye—que; pāgala— está loca; mora—mi; nā māne—no le importa; śāsana—para cualquier autoridad; sadā acetana—siempre sin sentido; viṣaye—en los asuntos mundanos; ra 'yeche—he permanecido; ghora—el pozo oscuro.

¡Oh, Gopīnātha!, mi mente no respeta autoridad alguna y ha enloquecido; es una insensata y ha permanecido siempre en el oscuro pozo de los asuntos mundanos.

4
gopinātha, hāra ye menechi āmi

aneka yatana, hoila biphala,

ekhana bharasā tumi

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; hāra—derrota; ye—cuales; menechi āmi—he aceptado; aneka yatana—todos mis diversos esfuerzos; haila biphala— eran totalmente inútiles; ekhana—ahora; bharasā tumi—Eres la única esperanza.

¡Oh, Gopīnātha!, he aceptado mi derrota. Todos mis esfuerzos han sido inútiles. Ahora Tú eres la única esperanza.

5 gopīnātha, kemane hoibe gati prabala indriya, baśī-bhūta mana, nā chāre viṣaya-rati gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; kemone—¿cómo?; haibe gati—haré algún avance; prabala indriya—los poderosos sentidos; baśī-bhūta—ha quedado bajo control; mana—mi mente; nā chāre—y no abandona; viṣaya-rati—su apego al materialismo.

¡Oh, Gopīnātha!, ¿cómo podré avanzar si mi mente está bajo el control de los poderosos sentidos y no abandona su apego al materialismo?

6 gopīnātha, hṛdaye basiyā mora manake śamiyā, laha nija pāne, ghucibe vipada ghora gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; hṛdaye—en el centro de mi corazón; basiyā—después de sentarse; mora manake—mi mente; śamiyā—sometiendo; laha—por favor, llévame; nija pāne—a Ti mismo; ghucibe—se aliviará; vipada ghora—los horribles peligros de este mundo.

¡Oh, Gopīnātha! Por favor, siéntate en el trono de mi corazón y, subyugando así mi mente, llévame contigo. De esta manera, los horribles peligros de este mundo se desvanecerán.

7
gopīnātha, anātha dekhiyā more

tumi hṛṣīkeśa, hṛṣīka damiyā,
tāra' he saṁsṛti-ghore

gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; anātha dekhiyā more—viéndome tan indefenso; tumi hṛṣīkeśa—Tu eres Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos; hṛṣīka damiyā—controlando estos sentidos míos; tāra’ he—oh,, ¡por favor, libérame!; saṁsṛti-ghore—de esta oscura y peligrosa existencia mundana.

¡Oh, Gopīnātha! Tu eres Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos. Viéndome tan indefenso, por favor, controla estos sentidos míos, y libérame de esta oscura y peligrosa existencia mundana.

8 gopīnātha, galāya legeche phāṅsa kṛpā-asi dhari', bandhana chediyā, vinode karaha dāsa gopīnātha— oh, Kṛṣṇa, Señor de las gopīs; galāya—alrededor de mi cuello; legeche—es fijo; phāṅsa—nudo corredizo del materialismo; kṛpā-asi—la espada de Tu misericordia; dhari'—que se ocupa de; bandhana chediyā—y cortar esta esclavitud; vinode—este Bhaktivinoda; karaha dāsa—hazlo Tu humilde servidor.

¡Oh, Gopīnātha!, el nudo corredizo del materialismo se ha tensado alrededor de mi cuello. Tomando la espada de Tu misericordia, haz de este Bhaktivinoda Tu humilde sirviente.

Comentario Esta canción de Bhaktivinoda Ṭhākura se encuentra en el cancionero llamado Śrī Kalyāṇa-kalpataru (El auspicioso árbol de los deseos). Es la primera canción de la tercera parte, rama tercera, titulada Ucchvasa (emociones espirituales desbordantes). El nombre oficial de la canción es Vijñapti (Confesiones confidenciales). Bhaktivinoda Ṭhākura revela su corazón en 24 estrofas, divididas en tres partes de ocho versos cada una, describiendo la posición caída y absolutamente vergonzosa de un alma condicionada, y culmina con una intensa petición, «¡Oh, Gopīnātha!, Por favor, siéntate en el trono de mi corazón y subyugando así mi mente, llévame contigo. De esta manera, los horribles peligros de este mundo se desvanecerán».

Los seguidores de la psicología moderna probablemente no apreciarían esta canción, sino que la describirían como «pensamiento negativo»; pues ellos proponen cultivar pensamientos positivos que conducen a obtener éxito en la vida. Sin embargo, desde un punto de vista espiritual, el éxito y la satisfacción en la vida material son considerados un fracaso porque el resultado será la continuación de la existencia material con las miserias concomitantes. Además, cualquier llamado éxito en la vida material es esporádico y se desvanece con el tiempo. Por eso, Prabhupāda recomienda: «A menos que tengamos una visión pesimista de este mundo material, nos mantendremos apegados a los repetidos nacimientos y muertes». La forma humana de vida es muy especial porque nos brinda la oportunidad de entender estas cosas y de actuar en consecuencia. Perder esta oportunidad se considera la mayor tragedia, tal como señala Bhaktivinoda Ṭhākura en la siguiente canción.

Durlabha mānava-janma

1
durlabha mānava-janma labhiyā saṁsāre

kṛṣṇa nā bhajinu-duḥkha kahiba kāhāre?

durlabha—raro; mānava-janma—nacimiento humano; labhiyā—llegando a; saṁsāre—en el mundo material; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nā bhajinu—no he adorado; duḥkha—la miseria; kahiba—hablaré; kāhāre—¿a quién?

La forma de vida humana ofrece una rara oportunidad para obtener la perfección espiritual. Sin embargo, ahora estoy lamentándome con amargura pues, aunque de una manera u otra he obtenido semejante privilegio, simplemente lo he desperdiciado ya que nunca he adorado al Señor Kṛṣṇa. ¡Oh! ¿A quién voy a contarle ahora la historia de mis miserias?

2 'saṁsāra' 'saṁsāra', ka're miche gela kāla lābha nā haila kichu, ghaṭila jañjāla saṁsāra saṁsāra—nada más que asuntos mundanos; ka're—haciendo; miche— inútilmente; gela kāla—el tiempo ha pasado; lābha—ganar; nā haila—no ha habido; kichu—nada; ghaṭila—sucedió; jañjāla—angustia.

Al casarme y entrar en los enredos de la vida familiar materialista he pasado mi tiempo en vano; no he obtenido ganancias tangibles ni permanentes, sino más bien problemas y disturbios.

3 kisera saṁsāra ei chāyābāji prāya ihāte mamatā kari' bṛthā dina jāya kisera—que tipo de; saṁsāra—mundo; ei—este; chāyābāji—teatros de sombras; prāya—como; ihāte—en este; mamatā—falso sentido de posesión; kari'— haciendo; bṛthā—infructuosamente; dina jāya—los días han pasado. ¿Qué clase de mundo es este? Parece ser un espectáculo de sombras chinescas, en el que tantas siluetas e ilusiones ópticas bailan ante mis ojos como por arte de magia. Siento un gran apego y me identifico con semejante mundo, y así trascurre mi vida, día tras día sin ningún sentido.

4 e deha patana ha'le ki ra'be āmāra? keha sukha nāhi dibe putra-parivāra

e deha—este cuerpo; patana ha'le—al caer (moribundo); ki ra'be—lo que quedará; āmāra—mío; keha—algunos; sukha—felicidad; nāhi dibe—no dará; putra-parivāra—hijos y familia. Cuando este cuerpo caiga muerto en el suelo, ¿qué continuará siendo mío? En ese momento, todos mis hijos y seres queridos no podrán darme ninguna felicidad.

5 gardabhera mata āmi kari pariśrama kā'ra lāgi' eta kari, nā ghucila bhrama gardabhera mata—como un asno; āmi kari—realizo; pariśrama—trabajo; kā'ra lāgi'—¿en nombre de quién?; eta kari—yo trabajo así; nā—no; ghucila—ha quitado; bhrama—mi confusión. Diariamente trabajo duro como un asno, y ahora me pregunto: ¿para quién trabajo tanto? Todavía continúo cercado por tantas ilusiones.

6 dina jāya michā kāje, niśā nidrā-baśe nāhi bhāvi-maraṇa nikaṭe āche ba'se dina jāya—el día pasa; micha kāje—en esfuerzos triviales; niśā—la noche; nidrā- baśe—bajo el control del sueño; nāhi bhāvi—no creo que; maraṇa—muerte; nikaṭe—cerca de; āche—¿hay?; ba'se—sentado. Todos los días estoy desperdiciando el tiempo en un trabajo inútil e insignificante, y lo desperdicio también todas las noches controlado por el sueño. Y a lo largo de las veinticuatro horas del día, nunca considero que la muerte cruel se encuentra siempre sentada frente a mí.

7 bhāla manda khāi, heri, pari, cintā-hīna

nāhi bhāvi, e deha chāriba kona dina

bhāla—muy; manda—o un poco; khāi—yo como; heri—veo; pari—uso; cintā- hīna—despreocupado; nāhi bhāvi—no creo que; e deha—este cuerpo; chāriba— partirá; kona dina—algún día. Me creo que estoy viviendo un estilo de vida muy despreocupado, a veces comiendo mucho o poco, según me place. A veces salgo a ver cosas bonitas por la ciudad, y otras veces no salgo. A veces me pongo ropa de gala, o según mi humor, me pongo algo simple. Vivo tan despreocupado que nunca considero que algún día tendré que abandonar este cuerpo.

8 deha-geha-kalatrādi-cintā avirata jāgiche hṛdaye mora buddhi kari' hata deha—el cuerpo; geha—el hogar; kalatra—la esposa; ādi—y así sucesivamente; cintā—preocupación; avirata—incesantemente; jāgiche—despertando; hṛdaye mora—en mi corazón; buddhi—inteligencia; kari' hata—es aplastado. Sin embargo, en realidad, mi pobre corazón está plagado de constantes ansiedades con respecto al mantenimiento de mi cuerpo, mi casa, mi esposa, los miembros de mi familia, y mis obligaciones sociales. Todas estas ansiedades me están atacando bruscamente, y, en verdad, están destruyendo mi inteligencia.

9
hāya, hāya! nāhi bhāvi-anitya e saba
jīvana vigate kothā rahibe vaibhava?

hāya hāya—¡Ay de mí! ¡Qué lástima!; nāhi bhāvi—no creo que; anitya—temporal; e saba—todo esto; jīvana vigate—cuando la vida se agota; kothā—dónde; rahibe—permanecerá; vaibhava—esta opulencia. ¡Ay de mí! ¡Qué lástima! ¡Cuán contrito me siento! Estoy absorto en todos estos problemas, pero nunca considero que todo ello es temporal y que está destinado a perecer muy pronto. En cuanto fallezca, ¿qué quedará de todas mis opulencias materiales?

10 śmaśāne śarīra mama pariyā rahibe bihaṅga-pataṅga tāya vihāra karibe śmaśāne—en el crematorio; śarīra mama—mi cuerpo; pariyā—yaciendo; rahibe—permanecerá inmóvil; bihaṅga-pataṅga—pájaros e insectos; tāya—allí; vihāra karibe—jugará. Cuando mi cuerpo sea arrojado al hoyo en los campos del crematorio, permanecerá ahí inmóvil. Entonces vendrán muchos cuervos, buitres, hormigas y gusanos a juguetear sobre él.

11 kukkura sṛgāla saba ānandita ha'ye mahotsava karibe āmāra deha la'ye kukkura—perros; sṛgāla—y chacales; saba—todos; ānandita ha'ye—se deleitarán; mahotsava—gran festival; karibe—será; āmāra deha—mi cuerpo; la'ye—tomando. Todos los perros callejeros y los chacales se deleitarán mucho, y en gran éxtasis harán de mi cuerpo un recinto de festivales.

12 ye dehera ei gati, tā'ra anugata saṁsāra-vaibhava āra bandhu-jana yata ye dehera—de que cuerpo; ei gati—este fin; tā'ra anugata—sus seguidores; saṁsāra-vaibhava—opulencia del mundo material; āra—y; bandhu-jana— amigos; yata—todo. Ya ves, tal es el destino final de este cuerpo material. Y lo más sorprendente es que todas las opulencias materiales, como mi casa, familia y amigos, tienen exactamente el mismo destino.

13 ataeva māyā-moha chāri' buddhimāna nitya-tattva kṛṣṇa-bhakti karuna sandhāna ataeva—por eso; māyā-moha—el desconcierto de la ilusión; chāri'—rechazando; buddhimān—una persona sabia; nitya-tattva—eterna verdad; kṛṣṇa-bhakti— devoción a Kṛṣṇa; karuna sandhāna—por favor, busca. Por lo tanto, aconsejo a quienes tienen una inteligencia aguda: «Por favor, abandonen todas estas ilusiones temporales presentadas por māyā, y busquen los medios para obtener devoción pura al Señor Kṛṣṇa, porque esta es la única verdad eterna».

Comentario Esta canción también se encuentra en el cancionero Śrī Kalyāṇa-kalpataru. Es la Canción 4 en la segunda parte de la segunda rama titulada Upalabdhi (Realización y comprensión de la serie previa de consejos). Esta sección está subtitulada con el nombre: Nirveda-laksana-upalabdhi (Experimentar síntomas de pesadumbre, desinterés e insensibilidad hacia los asuntos mundanos).

Como señalamos en relación con la canción anterior, Gopīnātha, esa actitud pesimista no es muy apreciada por personas cuyo objetivo en la vida es tener éxito en el mundo material. Por el contrario, algunos incluso pueden considerar ese pensamiento como una condición mental enferma. Generalmente, las personas están más interesadas en libros de autoayuda y técnicas que enseñan cómo desarrollar una actitud positiva hacia la vida. Tales personas no se dan cuenta de que no importa cuán ricos, poderosos y famosos puedan llegar a ser, tampoco se dan cuenta de que todos estos logros pueden perderse en cualquier momento y que ciertamente se perderán a su debido tiempo. Como Bhaktivinoda Ṭhākura nos recuerda en el verso 4: ¿e deha patana ha'le ki ra'be āmāra? Cuando este cuerpo caiga muerto en el suelo, ¿qué seguirá siendo mío? Por eso, a una persona reflexiva se le aconseja mirar más allá de esta vida temporal y sus logros, y esforzarse por la existencia eterna.

Kena hare kṛṣṇa

(Estribillo) kena hare-kṛṣṇa-nāma hari bale

mana prāṇa kāṅde nā

kena—por qué; hare kṛṣṇa nāma—los nombres Hare Kṛṣṇa; hari bale—cantando el nombre del Señor Hari; mana prāṇa—en el fuero de mi corazón; kāṅde nā—no lloro.

¡Oh! ¿Por qué no lloro desde el fuero interno de mi corazón al cantar los santos nombres de Hare Kṛṣṇa?

1 pakṣi nā jāni kona aparādhe mukhe hare-kṛṣṇa-nāma bala nā pakṣi—el pájaro (mi corazón); nā jāni—no lo sé; kona aparādhe—por alguna ofensa; mukhe—con la boca; hare kṛṣṇa nāma—los nombres de Hare Kṛṣṇa; bala nā—no canta.

El pájaro de mi corazón no sabe qué ofensas ha cometido que le causan esta incapacidad que no le permite cantar Hare Kṛṣṇa apropiadamente.

2 vanera pakṣi re dhare rāklām hṛdaya mandire madhu mākhā ei hari-nāma pakṣi re śikṣaile śikṣe vanera pakṣi—un pájaro del bosque; re—oh; dhare—sostener; rāklām—he guardado; hṛdaya mandire—en el templo de mi corazón; madhu mākhā—untado con miel; ei—este; hari nāma—nombre del Señor Hari; pakṣi re— oh, pájaro; śikṣaile—al ser instruido; śikṣe—aprende.

¡Oh, pájaro del bosque! He guardado algo para ti con mucho esmero en el templo de mi corazón: el santo nombre del Señor Hari, que rebosa de miel dulce y pura. Oh, pájaro, si te enseñaran, tú podrías aprender a cantar este nombre.

3 pakṣi sakala nāma balte para kena hare-kṛṣṇa-nāma bala na pakṣi—un pájaro; sakala nāma—todos los nombres; balte para—puede hablar; kena—por qué; hare kṛṣṇa nām—los nombres de Hare Kṛṣṇa; bala na—no canta.

Un pájaro puede aprender a pronunciar todo tipo de nombres. ¿Por qué entonces el pájaro de mi corazón se niega a cantar Hare Kṛṣṇa? Oh, ¿por qué mi corazón no llora al cantar los santos nombres Hare Kṛṣṇa?

4 cala pakṣi rūpera deśe jāi ye deśete manera mānuśa āsā jāoyā nāi cala—por favor, vete; pakṣi—oh, pájaro; rūpera deśe—a la tierra de la verdadera belleza; jāi—yo voy; ye deśete—en cuyo lugar; manera mānuśa—el hombre mentalmente imaginado; āsā jāoyā—viene y va (como en los repetidos nacimientos y muertes); nāi—no.

¡Oh, pájaro! Ven, vamos al mundo espiritual, la tierra de la belleza verdadera y eterna. El lugar donde el hombre imaginado en la mente ya no continuará yendo y viniendo en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes.

5
ye pakṣi re-tora maraṇa kālete

carabi vāter dolāte ore cāri janete kandhe kare laye yābe śmaśāna ghāṭete ye—que; pakṣi re—oh, pájaro; tora—su; maraṇa kālete—en el momento de la muerte; carabi—se le colocará; vāter—echo de bambú; dolāte—en la camilla del funeral; ore—oh; cār janete—por cuatro pesonas; kandhe kare—colocando en el hombro; laye—llevando; yābe—procederá; śmaśān ghāṭete—al Ghat (crematorio).

¡Oh, pájaro! En el momento de la muerte, tu cuerpo simplemente será colocado en una camilla funeraria, levantado sobre los hombros de cuatro personas y transportado a los campos de cremación.

6 ore o tora mukhe āguna jihve tule

ki karabi tāi bala nā

ore o—alas!; tora—su; mukhe—en la boca; āguna—fuego; jihve—la lengua; tule— obliterar; ki karabi—¿qué puedes hacer?; tāi—en eso; bala nā—no hablas. ¡Pobre de tí! El fuego de la cremación entrará en tu boca y consumirá tu lengua. ¿Qué harás entonces? Ahora es demasiado tarde porque ya no puedes hablar.

Comentario Esta canción se presenta en forma de monólogo. Bhaktivinoda Ṭhākura se habla a sí mismo dirigiéndose a su corazón-mente, comparándolo a un pájaro. El estado de ánimo subyacente es el remordimiento y la lamentación, que culmina con instrucciones sobre la inutilidad de vivir una existencia mundana en un cuerpo material que está destinado a terminar en la pira funeraria. Más bien, en nuestra vida espiritual deberíamos dedicarnos seriamente al canto del santo nombre del Señor y así liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. Desafortunadamente, el alma condicionada es reacia a emprender este sencillo proceso que el Señor y

Sus devotos ofrecen libremente. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura se lamenta diciendo: «El pájaro de mi corazón no sabe qué ofensas ha cometido para llegar a causar esta incapacidad de cantar Hare Kṛṣṇa apropiadamente». Con estas palabras, está haciendo eco de las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Śikṣāṣṭaka (2): «Mi querido Señor, aunque Tú otorgas tanta misericordia a las almas caídas y condicionadas al enseñar libremente Tus santos nombres, yo soy tan desafortunado que cometo ofensas mientras canto el santo nombre, y por lo tanto no logro apegarme al canto». Esta consideración introspectiva de nuestra caída condición puede llevarnos al arrepentimiento y la rectificación. Si identificamos las ofensas que somos propensos a cometer y hacemos un esfuerzo serio para evitarlas, el Señor en el corazón estará complacido y seguramente nos ayudará a superar todos los obstáculos para el canto puro de kṛṣṇa-nāma. Entonces podremos escuchar la llamada de Bhaktivinoda Ṭhākura: cala pakṣi rūpera deśe jāi. «¡Oh, pájaro! Ven, vamos al mundo espiritual, la tierra de la belleza verdadera y eterna».

Vidyāpati Ṭhākura

1
tātala saikate, vāri-bindu-sama,

suta-mita-ramaṇī-samāje tohe visari mana, tāhe samarpala, aba majhu haba kona kāje tātala—quemado; saikate—en la playa de arena; vāri-bindu-sama—como una gota de agua; suta-mita-ramaṇī—hijos, amigos, y mujeres; samāje—en la sociedad; tohe visari—olvidándote; mana—mi mente; tāhe—a ellos; samarpala— me he ofrecido; aba—ahora; majhu—mi; haba—será; kona kāje—por medio de qué acción (para remediar la situación). ¡Oh, Señor!, olvidándome por completo de Ti, he ofrecido mi mente a la sociedad compuesta por mujeres, niños y amigos —pero esta experiencia ha sido como ofrecer una gota de agua a la ardiente arena de la playa. ¿Cómo podré ser liberado de esta gran miseria?

2
mādhava he! hāma pariṇām nirāśā
tuhuṅ jaga-tāraṇa, dīna dayā-maya,
ataye tohāri viśoyāsā
mādhava—¡Oh, Señor Mādhava!; hāma—yo; pariṇām—en consecuencia;
nirāśā—desanimado; tuhuṅ—tu; jaga-tāraṇa—salvador del universo; dīna dayā-
maya—misericordioso con los desamparados; ataye—por lo tanto; tohāri—en Ti;
viśoyāsā—mi única esperanza.

¡Oh, Mādhava! Como consecuencia, me encuentro totalmente desanimado. Tú eres el salvador del universo, y eres misericordioso con las almas indefensas. Por lo tanto, deposito mi esperanza únicamente en Ti.

3
ādha janama hāma, ninde goṅāyaluṅ,

jarā śiśu koto-dina gelā nidhuvane ramaṇī, rasa-raṅge mātala, tohe bhajabo kona belā ādha janama—medio vivo; hāma—yo; ninde—en el desprestigio; goṅāyaluṅ—he gastado; jarā—en la vejez; śiśu—como un niño; koto dina—tantos días; gelā—han pasado; nidhuvane—en aventuras romanticas; ramaṇī rasa-raṅge—en el placer de divertirse con mujeres; mātala—me he intoxicado; tohe bhajabo—Te adoraré; kona belā—en qué oportunidad.

Vagando por ahí seminconsciente he pasado mi vida en una condición bochornosa. Incontables días pasaron viviendo como un niño frívolo, y como un viejo inútil. Me embriagó el placer de compartir aventuras románticas con hermosas jóvenes. ¿Cuándo tendré la oportunidad de adorarte?

4 koto caturānana, mari mari jāota,

na tuyā ādi avasānā tohe janami puna, tohe samāota, sāgara-laharī samānā koto—¿cuántos?; catura-ānana—Brahmās de cuatro caras; mari mari jāota—han muerto uno tras otro; na—no; tuyā—Tu; ādi avasānā—al principio o al final; tohe—en Ti; janami—que dan nacimiento; puna—y ellos; tohe—en Ti; samāota— son absorbidos; sāgara-laharī—las olas del océano; samānā—como.

Innumerables Brahmās han muerto uno tras otro, mientras que Tú no tienes ni principio ni fin. Todos ellos nacen de Ti y son absorbidos de nuevo por Ti, tal como las olas en el océano.

5
bhaṇaye vidyāpati, śeṣa śamana-bhaya,

tuyā vinā gati nāhi ārā
ādi-anādika, nātha kahāyasi,
bhava-tāraṇa bhāra tohārā
bhaṇaye vidyāpati—Vidyāpati narra; śeṣa—al final de su vida; śamana-bhaya—el
miedo a Yamarāja; tuyā vinā—aparte de Ti; gati—refugio; nāhi ārā—no hay otro;
ādi-anādika—comienzo y sin principio; nātha—Señor; kahāyasi—se le llama;
bhava-tāraṇa bhāra—la responsabilidad de la liberación del mundo material;
tohārā—es Tuya.

Vidyāpati confiesa que ahora, al final de su vida, tiene miedo a la muerte. ¡Oh, Señor! Tú eres el único refugio, y siempre serás elogiado como el Señor que no

tiene principio ni fin. Ahora la responsabilidad de mi liberación del mundo material es enteramente Tuya.

Comentario Śrīla Prabhupāda menciona a Vidyāpati en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo 13, Verso 42: «Vidyāpati era un famoso compositor de canciones sobre los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Era un habitante de Mithilā, nacido en una familia brāhmaṇa. Se calcula que compuso sus canciones durante el reinado del Rey Śivasiṁha y la Reina Lachimādevī, a principios del siglo XIV de la Era Śaka, casi cien años antes de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu. La duodécima generación de Vidyāpati continúa en el presente. Las canciones de Vidyāpati sobre los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa expresan un intenso sentimiento de separación de Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó de todas esas canciones en Sus éxtasis de separación de Kṛṣṇa».

Una grabación de la canción Tatale saikate por Prabhupāda se puede encontrar en el CDV-22 de la colección The Vintage Series. Nuestra interpretación se basa en la melodía utilizada por Prabhupāda.

Al final de la canción, comenta: «Esta es una gran canción». Esto es significativo, porque Vidyāpati nos recuerda nuestra precaria posición en este mundo, expresa sentimientos de remordimiento y se pone completamente a merced del Señor. Como hemos señalado anteriormente, ācāryas posteriores como Locana dāsa Ṭhākura, Narottama dāsa Ṭhākura y Bhaktivinoda Ṭhākura también han compuesto muchas canciones en esta línea de introspección, confesión y entrega.

Prabhupāda cita la primera línea de esta canción –tātala saikate, vāri-bindu- sama, suta-mita-ramaṇī-samāje – varias veces en sus libros y conferencias. Aquí hay algunos extractos:

Śrīmad-Bhāgavatam 4.25.12 – Significado Śrīla Vidyāpati, un gran poeta vaiṣṇava, dice en una canción: tātala saikate, vāri- bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje. En este verso compara la complacencia material de los sentidos por medio de la sociedad, los amigos y el amor con una gota de agua que cae en el desierto. Para regar un desierto harían falta mares de agua; ¿de qué serviría una sola gota? De manera similar, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como se explica en el Vedānta-sūtra, es ānandamayo ’bhyāsāt, es decir, rebosa de placer. Como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente también busca la plenitud del disfrute. Sin embargo, esa plenitud del disfrute solo la puede encontrar en la Suprema Personalidad de Dios, y no aparte de Él. Śrīmad-Bhāgavatam 5.13.7 – Significado En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero

cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyāpati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, toda la gente es ambiciosa, pero el calor es abrasador. ¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Śrīla Vidyāpati dice en una canción: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi- samāje. La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. El mundo material por entero está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa del ser viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización.

Śrīmad-Bhāgavatam 5.14.19 – Significado Śrīla Vidyāpati Ṭhākura dice en una canción: tātala saikate, vāri-bindu-sama, suta- mita-ramaṇī-samāje. La felicidad de la vida familiar se compara a una gota de agua en el desierto. Nadie puede ser feliz en la vida familiar. Según la civilización védica, las responsabilidades de la vida familiar no se pueden abandonar; pero hoy en día todo el mundo se divorcia y abandona la vida familiar. La razón de ello son las experiencias miserables que se viven en el ámbito familiar. A veces, el padre de familia, agobiado por esas condiciones miserables, se muestra muy duro con sus cariñosos hijos y esposa. Eso es parte del fuego abrasador del bosque de la vida material.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.22-32 – Los Angeles, 27 de mayo de 1972 Vidyāpati canta: tātala saikate vāri-bindu sama suta-mita-ramanī-samāja. Nuestra sociedad significa sociedad, amistad y amor. Debe haber una mujer, se deben tener niños, suta-mita-ramanī-samāje. Así que hay algo de placer, sin duda. De lo contrario, ¿por qué las personas trabajarían tan duro para mantener su posición? Vidyāpati canta que tātala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī- samāje, que sin duda hay algo de placer, pero ese placer es tan insignificante que puede ser comparado a una gota de agua en el desierto. Si queremos convertir el desierto en un jardín o un campo productivo, tenemos que verter agua. Toda el agua del océano se tiene que verter en él. Ahora, si alguien dice, «Está bien, quieres agua, pues toma esta gota de agua», entonces, ¿de qué servirá? Del mismo modo, nuestro corazón anhela tantas cosas. En realidad, deseamos a

Kṛṣṇa, pero no lo sabemos. Estamos tratando de satisfacer nuestros anhelos de muchas maneras en la vida material, pero en realidad lo que anhelamos es Kṛṣṇa.