Mahimā y Niṣṭha

Śrī guru-vandana

1 śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma,

vando mui sāvadhāna mate yāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā yāi, kṛṣṇa-prāpti haya yāhā ha’ te śrī-guru-caraṇa-padma—los pies de loto del maestro espiritual; kevala bhakati— servicio devocional puro; sadma—la morada; vando mui—me postro; sāvadhāna mate—con gran cuidado y atención; yāhāra prasāde—por cuya misericordia; bhāi—oh, mis queridos hermanos; e bhava—esta existencia material; toriyā yāi— cruzando; kṛṣṇa-prāpti—obteniendo a Kṛṣṇa; haya—hay; yāhā ha’te—por el cual.

Los pies de loto de nuestro maestro espiritual son el único medio por el cual podemos alcanzar el servicio devocional puro. Yo me postro a sus pies de loto con gran respeto y veneración. Por su gracia podemos cruzar el océano del sufrimiento material y obtener la misericordia de Kṛṣṇa.

2 guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,

āra nā kariha mane āśā śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati, ye prasāde pūre sarva āśā guru-mukha-padma—la boca de loto del maestro espiritual; vākya—las palabras; cittete—con su corazón; kariyā aikya—haciendo uno; ār—algo más; nā—no haga; kariha mane—considerar en la mente; āśā—deseos; śrī-guru-caraṇe—a los pies de loto del maestro espiritual; rati—apego; ei—esto; sei—ese; uttama-gati—meta última; ye prasāde—por cuya misericordia; pūre—cumple; sarva āśā—todos los deseos.

Mi único deseo es purificar mi conciencia mediante las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de loto es la perfección que satisface todos los deseos.

3 cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei,

divya jñāna hṛde prakāśita
prema-bhakti yā◊hā hoite, avidyā vināśa yāte,
vede gāya yāhāra carita

cakṣu-dāna—el don de la visión trascendental; dila yei—quien ha dado; janme janme—nacimiento tras nacimiento; prabhu sei—él es mi señor; divya-jñāna— conocimiento divino; hṛde—en el corazón; prokāśito—es revelado; prema- bhakti—servicio devocional amoroso; yāhā hoite—por el cual; avidyā— ignorancia; vināśa yāte—es destruida; vede—en las escrituras védicas; gāya—se canta; yāhāra carito—su carácter.

Él abre mis oscurecidos ojos y llena mi corazón con conocimiento trascendental. Él es mi señor nacimiento tras nacimiento. De él emana prema extático. Él es quien destruye la ignorancia, las Escrituras védicas cantan sus cualidades.

4
śrī-guru karuṇā-sindhu, adhama janāra bandhu,

lokanātha lokera jīvana hā hā prabhu kara dayā, deha more pada-chāyā, ebe yaśa ghuṣuka tribhuvana śrī-guru—oh, maestro espiritual; karuṇā-sindhu—oh, océano de misericordia; adhama janāra—de las almas caídas; bandhu—el amigo; lokanāth—oh, Lokanātha; lokera jīvana—la vida de todas las personas; hā hā—¡pobre de mí! ¡pobre de mí!; prabhu—oh, maestro; koro doyā—por favor, se misericordioso; deho more—dame; pada-chāyā—la sombra de tus pies de loto; ebe—ahora; yaśa—fama; ghuṣuka—que se proclame; tri-bhuvana—a lo largo de los tres mundos.

Nuestro maestro espiritual es el océano de misericordia, el amigo de los pobres y el amo y señor de los devotos. ¡Oh, maestro!, sé misericordioso conmigo y dame la sombra de tus pies de loto. Tu fama se propaga por los tres mundos.

Comentario Esta canción de Narottama dāsa Ṭhākura es de la sección de apertura de su cancionero Śrī Prema-bhakti-candrika que se titula Śrī guru-mahimā, las glorias del maestro espiritual. Śrīla Prabhupāda eligió esta canción para que se cantara diariamente en sus templos durante el guru-pūjā. En muchas ocasiones también se refirió a esta canción cuando habló sobre la importancia de refugiarnos y entregarnos sinceramente al representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual, aceptando sus instrucciones como nuestra propia vida y el alma. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.16.24 – Los Angeles, 14 de julio de 1974 Entonces, si queremos ser conscientes de Kṛṣṇa, nos concentraremos en Kṛṣṇa. ¿Cómo lograrlo? Ese arte lo otorgará el maestro espiritual. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en relación con la explicación del verso vyavasāyātmikā buddhiḥ que vyavasāyātmikā buddhiḥ significa tomar las palabras del maestro espiritual como la propia vida y alma. Eso se llama vyavasāyātmikā buddhiḥ. «Cualquier cosa que me ordene el maestro espiritual, esa es mi vida y mi alma. No me importa la liberación. Mi única absorción es servir a mi maestro espiritual». En

la canción que acabamos de cantar, ye prasāde pūre sarva āśā significa: «Por su misericordia se cumplen todos nuestros deseos». Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.26-27 – Filadelfia, 12 de julio de 1975 Acepta al guru genuino, y lo que él ordene llévalo a cabo. Entonces nuestra vida serás un éxito. Āra nā kariha mane āśā. No deseemos nada más. Debemos pensar: «Mi Guru Mahārāja me lo dijo y, por lo tanto, yo lo voy a hacer». Cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā. No es cuestión de orgullo, sino que más bien puedo decir que, debido a su instrucción, lo hice. Por lo tanto, cualquier pequeño éxito que haya tenido, mayor que el de mis hermanos espirituales, se debe a esto. No tengo capacidad, pero tomé las palabras de mi guru como vida y alma. Así que esto es un hecho. Guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya. Todos deberíamos hacerlo. Pero si añadimos algo, cambiamos algo, entonces estamos perdidos. Sin adición ni alteración. Tenemos que acercarnos al guru —guru significa el fiel sirviente de Dios, Kṛṣṇa— y aceptar sus palabras de cómo servirle. Entonces tendremos éxito. Si inventamos algo: «Yo soy muy inteligente, más que mi guru, y puedo añadir o cambiar cosas», entonces habremos fracasado.

Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Si realmente queremos avanzar, debemos permanecer fijos y fieles a los pies de loto del guru. Ye prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt bhāgavat prasādo [por su misericordia obtendremos la misericordia del Señor.] Esta es la instrucción en toda la filosofía vaiṣṇava. Entonces, a menos que hagamos eso, seguimos siendo mūḍha. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.28-29 – Filadelfia, 13 de julio de 1975 Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa jāte. Avidyā vināśa jāte. Avidyā significa ignorancia. Estamos saturados de ignorancia. Entonces, el deber del guru es abrir los ojos, y al abrir nuestros ojos nos otorga Kṛṣṇa. Así pues, este es el proceso. Por tanto, debemos tener mucho cuidado de no engañar a Kṛṣṇa, no engañar al guru. Tenemos que ser muy sinceros y seguir. Entonces está garantizado: guru-kṛṣṇa- kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja. «Por la misericordia de guru y Kṛṣṇa recibimos la semilla del servicio devocional». Se requieren los dos. No podemos saltar hasta Kṛṣṇa, ignorando al guru. Si queremos saltar hasta Kṛṣṇa, sin el favor del guru, terminaremos acabados. Llegar a Kṛṣṇa no es tan fácil. Por lo tanto, debemos observar estas cosas con mucho cuidado. No cometer ofensas, y seguir con sinceridad. Entonces Kṛṣṇa nos protegerá, y nuestro progreso en conciencia de Kṛṣṇa, volver a casa, de vuelta a Dios, estará asegurado. Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.105 – Nueva York, 11 de julio de 1976 Entonces este es el comienzo. Si queremos llegar a ser devotos debemos acercarnos al maestro espiritual que tiene poder: śrī-guru-caraṇa-padma, kevala- bhakti-sadma, vando mui sāvadhāna mate. Sāvadhāna significa «con mucho cuidado», no caprichosamente. Yāhāra prasāde bhai, ei bhava toriyā yāi, kṛṣṇa- prāpti hoy yāhā hoite. Entonces, ¿por qué hay que acercarse al maestro espiritual?

Porque yāhāra prasāde bhāi: «Mi querido hermano, si obtienes la bendición del maestro espiritual...». Yāhāra prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. ¿Qué es esa bendición? La bendición no es que el guru va a curar mi enfermedad. La gente en general no sabe. Por lo tanto, son engañados. El otro día en Washington, una mujer vino con dolor de espalda. Así que ella vino para curarse el problema de la pierna. Eso es lo que está sucediendo. Entonces ¿deberíamos acercarnos para eso a un maestro espiritual? Hay tantos médicos, hospitales. Para eso podemos ir ahí. Pero la gente piensa: «No, muéstrame tus milagros ahora, aquí«. Entonces, gurus falsos están engañando, hacen algunos milagros y se convierten en Dios. Esto es lo que está pasando. Pero el milagro del maestro espiritual es yāhāra prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. Este es el milagro: no más existencia material. Entonces ei bhava toriyā yāi. Así que, lo real es que podemos cruzar el océano de la ignorancia. Esa es la verdadera ganancia. Ese es el verdadero favor del maestro espiritual. No que cura tu pierna y vuelves a caminar, y una y otra vez te rompes la pierna y tienes que regresar de nuevo. Así no. …Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā haite. Ese es un maestro espiritual, alguien que puede entregarte Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se tomāre, kṛṣṇa dite pāra, dhāi tava pāche pāche - Bhaktivinoda Ṭhākura [¡Oh,! vaiṣṇava Ṭākura]. Kṛṣṇa... vaiṣṇava ṭhākura, estoy buscando a Kṛṣṇa. «¡Oh,! maestro espiritual mío, Kṛṣṇa es tuyo». Kṛṣṇa no es independiente. Él es propiedad del devoto.

Conversación en la habitación – Bhuvanesvara, 28 de enero de 1977 Los neófitos siempre están en peligro. Por lo tanto, su deber es seguir sādhu- śāstra-guru. Eso es todo. Lo hemos experimentado. Ahora os contaré algo desde mi experiencia práctica. No es orgullo, pero todos saben que mi Guru Mahārāja tuvo miles de discípulos. Entonces, entre miles de discípulos, prácticamente yo tengo un poco de éxito. Eso lo sabe todo el mundo ¿Por qué? Porque tuve fe firme en las palabras de mi guru. Eso es todo. Puede que haya muchos otros hermanos espirituales muy eruditos, y muy avanzados, o favorecidos, lo que sea. Todos afirman que «yo soy el predilecto». Desde un punto de vista práctico… a veces pienso: «¿Por qué algo tan maravilloso me ha sucedido a mí?». Entonces indago, y llego a la conclusión de que yo creí al cien por cien en las palabras de mi maestro espiritual. Eso es todo, nada más. Guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā. No pensemos tonterías. Simplemente debemos llevar a cabo lo que ha dicho nuestro guru. Ese es el éxito.

*** En el Vedabase, así como en algunos cancioneros y rótulos de los templos, encontramos lo siguiente añadido a esta canción: dui pade loila sarana. «Nos refugiamos en tus pies de loto». El sentimiento, por supuesto, no está mal, pero al agregar algo por escrito, hemos cambiado la canción, lo que implica indirectamente que no estaba completa. Eso se puede objetar. Como Prabhupāda señaló en una de las conferencias citadas anteriormente: «Si inventas algo, eso implica que estamos pensando: «Yo soy muy inteligente, más que mi guru, y puedo añadir cosas o hacer cambios». Entonces estamos perdidos.

Jaya jaya advaita-ācārya

1 jaya jaya advaita-ācārya dayāmaya yā’ra huhuṅkāre gaura-avatāra haya jaya jaya advaita-ācārya—toda gloria a Advaita Ācārya; dayā-maya—muy misericordioso; yā’ra—cuyo; huhuṅ-kāra—fuertes voces; gaura-avatāra—la encarnación de Gaura (Śrī Caitanya Mahāprabhu); haya—hay.

Toda gloria al misericordioso Advaita Ācārya, cuya súplica, cual rugido, hizo que Gaura descendiera a este mundo.

2
premadātā sītānātha karunā-sāgara

yā'ra premarase āilā vrajera nāgara

prema-dātā—el portador de amor; sītā-nātha—el esposo de Sītā Ṭhākurāṇī; karunā-sāgara—el océano de misericordia; yā’ra—cuyo; premarase—melosidad de amor; āilā—vino; vrajera—de Vraja; nāgara—el héroe.

Sītānātha, el señor de Sītā, al distribuir libremente amor puro de Dios, es un océano de compasión. Debido a su propia melosidad de amor puro indujo al héroe de Vraja, Kṛṣṇa, a que viniera.

3
yāhāre karunā kari' kṛpādite cāya
premāveśe se-jana caitanya-guṇa gāya
yāhāre—cualquier persona que; karunā—compasión; kari'—otorga; kṛpā-dite—
concede piedad; cāya—mira; prema-aveśa—amor extático; se-jana—esa persona;
caitanya-guṇa—las cualidades del Señor Caitanya; gāya—canta.

Quien sea que reciba su misericordia y amable mirada, tal persona es infundida de amor puro por Dios y alaba las cualidades divinas del Señor Caitanya.

4 tāhāra carane yebā lailā śarana se-jana pāila gaura-prema mahādhana tāhāra carane—de Sus pies de loto; yebā—cualquira; lailā—toma; śarana— refugio; se-jana—esa persona; pāila—obtiene; gaura-prema—amor de Gaura; mahā-dhana—el gran tesoro.

Cualquiera que busque refugio a Sus pies adquiere la gran riqueza de gaura- prema, amor puro por Sri Caitanya Mahāprabhu.

5 emana dayāra nidhi kene nā bhajilu locana bale nija māthe vajara pārilu emana—tal; dayāra—de compasión; nidhi—océano; kene—¿por qué?; nā—no; bhajilu—ha adorado; locana bale—Locana dice; nija—por mi cuenta; māthe— cabeza; vajara—rayo; pārilu—haber traído.

Locana dice: ¿Por qué no adoré semejante océano de misericordia? Al no haberlo adorado, he causado que un rayo caiga sobre mi cabeza.

Comentario Esta es una de las pocas canciones dedicadas a Advaita Ācārya. Otra canción que glorifica a Advaita Ācārya se puede encontrar en la Sección Aṣṭakas bajo el título Advaitāṣṭaka. Las glorias de Advaita Ācārya se describen en el Capítulo 6 del Ādi- līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta. Al comienzo del capítulo se presenta el siguiente resumen: «La verdad sobre Advaita Ācārya se ha descrito en dos versos. La naturaleza material tiene dos aspectos; a saber: la causa material y la causa eficiente. Las actividades causales eficientes son originadas por Mahā-Viṣṇu, y las actividades causales materiales son originadas por otra forma de Mahā-Viṣṇu, conocida como Advaita, el superintendente de la manifestación cósmica, que descendió bajo la forma de Advaita Ācārya para acompañar al Señor Caitanya y relacionarse con Él. Cuando se Le da el tratamiento de sirviente de Śrī Caitanya, Sus glorias se engrandecen, porque sin sentir el estímulo de esta mentalidad de servidumbre, no es posible comprender la dulzura que se deriva del servicio devocional al Señor Supremo, Kṛṣṇa».

Nitāi guṇa-maṇi

1
nitāi guṇa-maṇi āmāra nitāi guṇa-maṇi

āniyā premera vanyā
bhāsāila avanī

nitāi—Nityānanda; guṇa-maṇi—la joya de todas las buenas cualidades; āmāra— mi; nitāi—Nityānanda; guṇa-maṇi—la joya de todas las buenas cualidades; āniyā—trayendo; premera vanyā—el diluvio del amor divino extático; bhāsāila— se ha ahogado; avanī—el mundo.

Mi Nityānanda, la joya de todas las virtudes; mi Nityānanda, la joya de todas las virtudes, ha traído el diluvio del amor extático por Dios que ha inundado al mundo entero.

2
premera vanyā laiyā nitāi āilā gaura-deśe

ḍubila bhakata-gaṇa
dīna hīna bhāse

premera vanyā—el diluvio del divino amor extático; laiyā—trayendo; nitāi— Nityānanda; āilā—regresado; gaura-deśe—a Bengal; ḍubila—ahogado; bhakata- gaṇa—la asamblea de devotos; dīna hīna—los no devotos caídos; bhāse— permanecieron flotando.

Cuando regresó a Bengala desde Jagannātha Purī, siguiendo la orden del Señor Caitanya, Nitāi inundó la asamblea de devotos con este incontenible diluvio de prema. Sin embargo, los degradados carentes de devoción no se ahogaron, sino que permanecieron flotando en ese océano extático.

3
dīna hīna patita pāmara nāhi bāche
brahmāra durlabha prema sabākāre yāce
dīna hīna—los que son pecadores e indigentes.; patita—caídos; pāmara—
desdichados; nāhi—no; bāche—deseando; brahmāra durlabha—inalcanzable
incluso para Brahmā; prema—amor extático; sabākāre—a todos; yāce—Él
(Nityānanda) ofrece.

Este excelso prema, el cual es difícil de obtener incluso para Brahmā, fue ofrecido libremente por Nityānanda incluso a las almas caídas y miserables que no lo deseaban.

4
ābaddha karuṇā-sindhu niṭāi kāṭiyā muhāna

ghare ghare bule prema-amiyāra vāna

ābaddha—retenido; karuṇā-sindhu—el océano de misericordia; niṭāi— Nityānanda; kāṭiyā—rotura; muhāna—gran; ghare ghare—de casa en casa; bule— salpicaduras; prema-amiyāra—las olas del amor por Dios; vāna—inundar.

Inicialmente el océano de misericordia había sido sellado herméticamente; sin embargo, Nitāi abrió un canal en su linde para que las grandes y nectáreas olas del prema fluyeran inundando casa por casa.

5 locana bale mora nitāi yebā nā bhajila

jāniyā śuniyā sei
ātma-ghātī hoila

locana bale—Locana dāsa dice; mora—mi; nitāi—Nityānanda; yebā—cualquiera que; nā bhajilo—no ha adorado; jāniyā—incluso sabiendo; śuniyā—y escuchar sobre eso; sei—esa persona; ātma-ghātī—su propio asesino; hoila—se convierte.

Locana dāsa dice: «Al negarse a adorar a mi Nitai o a aprovechar esta excelente oportunidad que Él ofrece, semejante persona comete suicidio a sabiendas».

Comentario Śrīla Prabhupāda grabó esta canción y explicó su significado en Los Ángeles en 1972. En una caminata matutina en Bhubaneswar, en enero de 1977, comentó:

«Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: janma sārthaka kari 'kara para-upakāra. En otros países no hay civilización. En la India hay civilización. Simplemente vuélvete civilizado y distribuye este conocimiento. Bhārata bhūmite haile manuṣya janma jāra janma sārthaka kari 'kara para-upakāra. [Alguien que ha nacido como ser humano en la tierra de la India, Bhārata-varṣa, debe hacer que su vida sea exitosa y trabajar en beneficio del mundo entero].

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es ese para upakara (obra benéfica). La gente no sabe qué es civilización. Una visión muy amplia tuvo Caitanya Mahāprabhu. Él nunca dijo: «Siéntate en Vṛndāvana y conviértete en un bābājī». Kara para upakara. Hacer el bien para los demás. Eso es saṅkīrtana. Ābaddha karuṇā-sindhu niṭāi kāṭiyā muhāna ghare ghare bule prema-amiyāra vāna. [Anteriormente el océano de misericordia había sido sellado, sin embargo, Nitāi abrió un canal en su linde para que las grandes y nectáreas olas del prema fluyeran inundando casa por casa]. Esta es la prédica de Caitanya Mahāprabhu. Karuṇā-sindhu, el océano de misericordia, estaba estancado. Que se abra y se distribuya por todo el mundo. Entonces, si trabajamos enérgicamente, esta es una época que marcará historia, en la que se muestra cómo se distribuye la verdadera cultura para el beneficio de toda la sociedad humana.

Durante una conversación en su habitación de Jagannatha Purī, en enero de 1977, Śrīla Prabhupāda dijo: La inteligencia se desarrolla por asociación, por oír, por experimentar. De lo contrario, una gran inteligencia, pero si no brilla... Podemos ver que los grandes líderes, como Gandhi y Dr. Radhakrishnan, no tienen inteligencia. Lo están malinterpretando todo, aunque están siendo reconocidos como grandes hombres muy inteligentes. Y si les dices: «Usted no es inteligente, está interpretando erróneamente la Bhagavad-gītā». Entonces, se ofenden. Así pues, la inteligencia es tan opaca, incluso la de esos hombres tan grandes, y qué hablar de los hombres comunes. A los grandes semidioses también les falta inteligencia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo kona (alguna). «Solo alguna persona muy afortunado, solo esta persona puede entender». Kona bhāgyavān. Y en otro lugar, brahmāra durlabha prema: «Incluso Brahmā no puede entender lo que es la conciencia de Kṛṣṇa». Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: «Entre muchos miles de hombres, quizás uno se esfuerza por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, casi nadie me conoce en verdad». Todo eso está ahí. Así que esta inteligencia no es algo fácil. Na janma-koṭibhiḥ sukṛtair labhyate. Bahūnāṁ janmanām ante. «Después de muchos nacimientos y muertes, quien realmente tiene conocimiento se entrega a Mí sabiendo que soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar». Hay tantos lugares a los que llevar la conciencia de Kṛṣṇa, pero no es algo tan fácil. Requiere una inteligencia muy aguda. Misericordia significa que regularmente se hace propaganda para difundir esta inteligencia.

Akrodha paramānanda

1
akrodha paramānanda nityānanda rāya

abhimāna śūnya nitāi
nagare berāya

akrodha—sin enojarse; paramānanda—felicidad suprema; nityānanda rāya—el
venerable Nityānanda; abhimāna śūnya—sin orgullo; nitāi—Nitāi; nagare—en la
aldea; berāya—vagabundea.

El noble Nityānanda Rāy nunca está enojado, porque Él es la personificación de la felicidad trascendental suprema. Nitāi deambula por la ciudad desprovisto de cualquier concepto de ego falso.

2
adhama patita jīvera dvāre dvāre giyā

hari-nāma mahā-mantra
dena bilāiyā

adhama—desdichado; patita—caído; jīvera—de las almas; dvāre dvāre—de puerta en puerta; giyā—habiendo ido; hari-nāma mahā-mantra—el gran canto de los nombres del Señor; dena—Él otorga; bilāiyā—distribuyendo.

Él liberalmente distribuye el regalo del Hari-nāma mahā-mantra yendo de puerta en puerta a las residencias de las almas más caídas y miserables.

3 yāre dekhe tāre kahe dante tṛṇa dhari'

āmāre kiniyā laha bhaja gaura-hari

yāre dekhe—a quien Él ve; tāre kahe—Él les dice; dante—en los dientes; tṛṇa dhari'—sosteniendo paja; āmāre kiniyā—comprándome; laha—por favor, toma; bhaja—adorar; gaura-hari—Señor Chaitanya.

Sosteniendo una brizna de paja entre los dientes a quienes ve les exclama: «¡Por favor, adora a Gaurahari y Me conquistarás!».

4 eta bali' nityānanda bhūme gari jāya

sonāra parvata yena
dhūlāte loṭāya

eta bali'—diciendo así; nityānanda—Nityānanda; bhūme—por el suelo; gari jāya—rueda; sonāra parvata—una montaña de oro; yena—como; dhūlāte loṭāya—cayendo en el polvo.

Dicho esto, Nityānanda Prabhu rueda por el suelo, como una montaña de oro desplomándose en el polvo.

5 hena avatāre yāra rati nā janmila

locana bale sei pāpī ela āra gela

hena avatāre—para tal encarnación; yāra—cuyo; rati—afecto; nā janmila—no ha ocurrido; locana bale—Locana Dāsa dice; sei pāpī—esa persona pecaminosa; ela— viene; āra—y; gela—va (en repetidos nacimientos y muertes).

Locana dāsa dice: «Quien no haya experimentado el despertar del afecto por semejante avatāra como este, tal persona pecadora simplemente va y viene inútilmente en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes».

Comentario Esta canción de Locana dāsa Ṭhākura se encuentra en su obra Caitanya-maṅgala. Él glorifica a Nityānanda Prabhu diciendo que es una persona que siempre está feliz, nunca se enoja. El pasatiempo que ilustra mejor esta cualidad es el encuentro con Jagāi y Mādhāi. Cuando Mādhāi arrojó una vasija de barro a Nitāi, y Su frente comenzó a sangrar, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba dispuesto a invocar Su śudarṣana-cakra y matar a Mādhāi. Pero Nityānanda Prabhu suplicó clemencia. Incluso cuando había buenas razones para enojarse, no Se enfadaba. Nityānanda es Balarāma, y es sabido que Balarāma fácilmente Se enoja, como lo hizo cuando el río Yamunā desobedeció Su orden de acercarse, pero cuando Balarāma llega como Nityānanda, Él es akrodha paramānanda, nunca Se enoja, y siempre está extremadamente feliz. Tales son los atributos inconcebibles del Señor Supremo.

Dālālera-gītā
(Boro sukher khabor gāi)

1 boro sukher khabor gāi surabhi-kuñjete nāmera hāṭa khuleche / khoda nitāi bara—gran; sukhera khabora—noticias de felicidad; gāi—canto; surabhi- kuñjete—en la arboleda de Navadvīpa llamada Surabhī-kuñja; nāmera hāṭa—el mercado del santo nombre; khule āche—está abierto; khoda nitāi—Nityānanda es el dueño y gerente.

¡Estoy cantando noticias que otorgan la mayor felicidad! En el lugar conocido como Surabhī-kuñja en Śrī Navadvīpa, se ha abierto ahora el mercado del santo nombre, y el mismo Nityānanda es el propietario.

2
bara mojāra kathā tāya
śraddhā-mūlye śuddha-nāma sei hāṭete bikāya

bara—gran; mojāra kathā—historia de los divertidos asuntos que tienen lugar; tāy—allá (en ese mercado); śraddhā-mūlye—por el precio de la fe; śuddha-nām— la pura, original forma del santo nombre; sei—Él (Señor Nityānanda); hāṭete—en el mercado; bikāy—vende.

¡En ese dichoso mercado están sucediendo cosas tan maravillosas! Śrī Nityānanda Prabhu está vendiendo el santo nombre puro al por mayor, simplemente al precio de nuestra fe.

3 yata bhakta-vṛnda basi' adhikārī dekhe' nāma becche dara kasi'

yata—toda; bhakta-vṛnda—asamblea de devotos; basi'—esperando; adhikārī— aquellos que tienen derecho a poseer; dekhe'—Él mira y examina; nāma becche— vende el santo nombre; dara—el precio; kasi'—haciendo cumplir su 'precio fijo'.

Al ver la asamblea de devotos esperando ansiosamente comprar el nombre, Nityānanda primero examina a cada uno de ellos para evaluar su cualificación; luego les vende el nombre negociando su precio como corresponde.

4 yadi nāma kinbe, bhāi āmāra saṅge cala, mahājanera kāce yāi yadi—si; nāma—el santo nombre; kinbe—comprará; bhāi—oh, hermano; āmāra saṅge—junto conmigo; cala—ven; mahājanera kāche—en la presencia de la gran alma Nityānanda; yāi—estoy yendo ahora.

¡Oh, mis queridos amigos! Si realmente quieren comprar este puro y santo nombre, simplemente vengan conmigo, porque ahora me reuniré con ese Nityānanda Mahājana.

5 tumi kinbe kṛṣṇa-nāma dasturi loiba āmi, pūrṇa ha' be kāma tumi—tú; kinbe—comprarás; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa; dasturi— comisión; loiba āmi—tomaré; pūrṇa—cumplido; ha' be—se convertirá; kāma—los deseos de ambos.

Así, finalmente podrás adquirir el santo nombre puro. Yo también tomaré mi debida comisión, y así los tres satisfaremos nuestros deseos.

6 bara dayāla nityānanda śraddhā-mātra la' ye dena parama-ānanda bara—muy; dayāla—misericordioso; nityānanda—Nityānanda Prabhu; śraddhā- mātra—solo tu fe; la' ye—toma a cambio; dena—da; parama-ānanda—la dicha divina más elevada.

Śrī Nityānanda Prabhu es extraordinariamente misericordioso pues, aceptando simplemente nuestra propia fe en el santo nombre, otorga la dicha divina más elevada.

7 eka-bāra dekhle cakṣe jala 'gaura' bale' nitāi dena sakala sambala eka-bāra—sólo una vez; dekhle—al ver; cakṣe—en los ojos; jala—agua (lágrimas); 'gaura' bole'—mientras cantan el nombre de 'Gaura'; nitāi dena—Nityānanda da; sakala—todo; sambala—soporte y suministro de opulencias espirituales.

Cuando Nitāi ve una lágrima en los ojos de alguien al cantar el nombre de ‘Gaura’, instantáneamente otorga Su apoyo a esa persona; de hecho, le otorga todas las opulencias divinas.

8 dena śuddha kṛṣṇa-śikṣā jāti, dhana, vidyā, bala nā kare apekṣā dena—Él da; śuddha kṛṣṇa-śikṣā—las enseñanzas puras de Kṛṣṇa; jāti—casta por nacimiento; dhana—riqueza material; vidyā—conocimiento mundano; bala— fuerza física; nā kare—no hace; apekṣā—preocuparse por.

A esa persona le otorga comprensión genuina de las inmaculadas enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa tal como se encuentran en la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Al mostrar toda esa misericordia inconcebible, no presta atención a la casta, la riqueza material, el conocimiento mundano ni la habilidad física.

9 amani chāre māyā-jāla gṛhe thāka, vane thāka, nā thāke jañjāla amani—espontáneamente; chāre—rechazando; māyā-jāla—la red de trampas de māyā; gṛhe thāko—simplemente permanecer en casa como cabeza de familia; vane thāko—o permanecer en el bosque como un renunciante; nā thāke—no existe; jañjāla—nubes.

Ahora, queridos amigos, rechazad todas las enmarañadas trampas de māyā. Si eres un cabeza de familia, entonces permanece en tu hogar; si eres un renunciante, entonces simplemente vive en el bosque. De esa manera, no habrá nada que te disturbe.

10 āra nāika kalira bhaya ācaṇḍāle dena nāma nitāi dayāmaya āra—nunca más; nāika—no hay; kalira bhaya—miedo a la era de Kali; ācaṇḍāle— a todos, incluidos los caṇḍālas; dena—da; nāma—el santo nombre; nitāi dayāmaya—Nityānanda, el más misericordioso.

Ya no tenemos que temer la terrible era de disputas, porque el más misericordioso Señor Nityānanda otorga el santo nombre a todos, a cualquiera, incluso a los más bajos entre los hombres.

11
bhaktivinoda ḍāki' kaya
nitāi-caraṇa binā āra nāhi āśraya
bhaktivinoda—el autor, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura; ḍāki'—exclamando en voz
alta; kaya—dice; nitāi-caraṇa—los pies de Nityananda; binā—excepto por; āra
nāhi—no hay otro; āśraya—refugio seguro.

Bhaktivinoda exclama en voz alta anunciándoles a todos: «¡Aparte de los pies de loto de Nityānanda, no hay ningún otro refugio!».

Comentario Bhaktivinoda Ṭhākura publicó esta canción en 1893. Dālālera-gītā describe cómo Nityānanda Prabhu abrió el mercado del santo nombre en Surabhī-kuñja, en la isla de Godruma en Navadvīpa. Allí Bhaktivinoda Ṭhākura había construido su residencia después de regresar a Bengala desde Orissa. Siguiendo los pasos de Nityānanda Prabhu, Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó a predicar el santo nombre a la población en general en las áreas circundantes. Sus actividades se describen en un boletín que publicó, Godruma Kalapāṭavī. Su Santidad Jayapataka Swami tradujo las cinco copias que hoy en día están todavía disponibles y las publicó en un libro del mismo título: Godruma Kalapāṭavī. En la introducción escribe:

Estos boletines titulados Godruma Kalpāṭavī, que fueron escritos hace aproximadamente 120 años, describen un mercado trascendental en el que los santos nombres del Señor se distribuyen sistemáticamente entre clientes fieles, que están dispuestos a aceptar un producto tan espiritual. Basándose en la «moneda» de nuestra propia fe y devoción por el Señor Supremo, e independientemente de casta, credo, color o religión, todos somos elegibles para comprar el santo nombre. Bhaktivinoda Ṭhākura proporciona descripciones específicas de roles y deberes, así como advertencias y pautas, a sus «empleados de Nāma Haṭṭa», para que distribuyan el santo nombre entre la población en general. [...]

En su explicación del sistema Nāma Haṭṭa, Bhaktivinoda Ṭhākura asignó a cada miembro una descripción personal del trabajo, o su forma de trabajo en la estructura de prédica. Ya sea que un empleado estuviera vendiendo o haciendo otra cosa, el entendimiento era que todo estaba ocurriendo bajo la dirección de Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya. Es notable que se enfatice la posición de Nityānanda como el comerciante principal del mercado trascendental, y también el papel de los comerciantes de Navadvīpa, Vṛndāvana y Jagannātha Purī. Dentro de este esquema, Bhaktivinoda Ṭhākura mantuvo un estatus muy humilde, situándose como el barrendero del mercado. A pesar de su propia posición social, todos tenían un papel que desempeñar en el Nāma Haṭṭa. Las instrucciones en Godruma Kalpāṭavī son ciertamente pertinentes para nuestra sociedad ISKCON, Dhana mora nityānanda ya que actualmente más del noventa por ciento de nuestros miembros trabajan fuera de la institución y practican servicio devocional en sus casas. [...]

En la era moderna, es más práctico aplicar la forma de predica del Nāma Haṭṭa, a saber, cultivar personas a través de pequeños grupos formados por la congregación. Los grupos de Nāma Haṭṭa pueden comenzar en cualquier parte, sin restricciones, mientras que en un templo hay muchas restricciones, no solo espirituales sino también materiales, en el sentido de que se deben cubrir tantos gastos. El sistema Nāma Haṭṭa comienza primero con un grupo pequeño y luego, cuando la congregación crece, es bastante natural establecer un templo. De esta manera, las cosas pueden crecer naturalmente. Por medio de este proceso, muchos de los Nāma Haṭṭas de Bhaktivinoda Ṭhākura se convirtieron más tarde en templos. Aunque la situación social ha cambiado desde entonces, por ejemplo, ahora las personas conducen automóviles mientras que en aquellos días usaban carros tirados por caballos, aun así, el aspecto práctico de las personas que trabajan afuera y cultivan la conciencia de Kṛṣṇa desde su hogar no ha cambiado. Hoy tenemos diferentes clases de programas de Nāma Haṭṭa, como grupos de consejeros, Bhakti-vṛkṣas y varios otros grupos, todos los cuales están incluidos en la amplia categoría de Nāma Haṭṭa.

Si deseas seguir los pasos de Bhaktivinoda Ṭhākura e involucrarte en la predica de Nāma Haṭṭa, comunícate con el Ministerio de Desarrollo Congregacional de ISKCON.

Dhana mora nityānanda

1 dhana mora nityānanda, pati mora gauracandra

prāṇa mora yugala-kiśora advaita ācārya bala, gadādhara mora kula narahari vilasai mora dhana—riqueza; mora—mío; nityānanda—Nityānanda; pati—protector; mora— mío; gauracandra—Gauracandra; prāṇa—vida y alma; mora—mío; yugala- kiśora—Rādhā y Kṛṣṇa; advaita ācārya—Śrī Advaita Ācārya; bala—fuerza; gadādhara—Śrī Gadādhara; mora kula—mi linaje familiar; narahari—Śrī Narahari; vilasai mora—mi felicidad.

Nityānanda es mi riqueza, Gauracandra es mi protector, la divina joven pareja, Rādhā y Kṛṣṇa, son mi vida y mi alma, Advaita Ācārya es mi fortaleza, Gadādhara Paṇḍita es mi patrimonio familiar, y Narahari Sarakāra es mi felicidad.

2
vaiṣṇavera pada-dhūli tāhe mora snāna-keli

tarpaṇa mora vaiṣṇavera nāma
vicāra kariyā mane
bhakti-rasa āsvādane
madhyastha śrī-bhāgavata purāṇa

Dhana mora nityānanda

vaiṣṇavera—de los vaiṣṇavas; pada-dhūli—el polvo de los pies de loto; tāhe—en ese; mora—mío; snāna-keli—bañándome; tarpaṇa—ofrendas de oblaciones; mora—de mí; vaiṣṇavera nāma—los nombres de los vaiṣṇavas; vicāra— considerando; kariyā mane—en mi mente; bhakti-rasa—las melosidades del servicio devocional; āsvādane—para saborear; madhyastha—medio; śrī- bhāgavata purāṇa—el Śrīmad-Bhāgavatam.

Disfruto bañándome en el polvo de los pies de loto de los vaiṣṇavas; cantar los nombres de los vaiṣṇavas es mi ofrenda, y mi oblación; y he llegado a la conclusión de que el Śrīmad-Bhāgavatam es el mejor medio para saborear las melosidades del servicio devocional.

3
vaiṣṇavera ucchiṣṭa tāhe mora mana-niṣṭha

vaiṣṇavera nāmete ullāsa
vṛndāvane cautārā tāhe mora mana-gherā
kahe dīna narottama dāsa
vaiṣṇavera—de los vaiṣṇavas; ucchiṣṭa—los remanentes; tāhe—en eso; mora—
mío; mana—mi mente; niṣṭha—está fija; vaiṣṇavera—de los vaiṣṇavas; nāmete—
cantando los nombres; ullāsa—felicidad; vṛndāvane—en Vṛndāvana; cautārā—
patio; tāhe—en eso; mora mana—mi mente; gherā—apego; kahe—dice; dīna—
pobre; narottama dāsa—Narottama dāsa.

Que mi mente se centre en aceptar los remanentes de los vaiṣṇavas, y así me sentiré jubiloso al escuchar sus nombres. Narottam dāsa dice: «Mi mente está encariñada con los jardines de Vṛndāvana».

Comentario Esta es la Canción 35, titulada Śvā-niṣṭha, en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. Prabhupāda cita esta canción en el Śrī Caitanya- caritāmṛta (Ādi 13.124): Situando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Ācārya Advaitacandra, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī como propiedades mías, yo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, he descrito así el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī acepta a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda, Advaita Prabhu, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Raghunātha dāsa, y a sus seguidores. Quienquiera que siga los pasos de Kavirāja Gosvāmī, también acepta, como propiedad suya, los pies de loto de las mencionadas personalidades. La riqueza y opulencias de una persona materialista son solo ilusorias. En realidad, eso no son posesiones, sino enredos, porque al disfrutar del mundo material, el alma condicionada se enreda más y más al contraer deudas por su goce presente. Lamentablemente, el alma condicionada considera que es suyo aquello por lo cual se ha endeudado, y se esfuerza

mucho por adquirirlo. Sin embargo, el devoto considera que tales propiedades no lo son realmente, sino más bien las ve como un enredo en el mundo material. Si el Señor Kṛṣṇa está muy satisfecho con un devoto, le despoja de sus bienes materiales, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), donde el Señor Kṛṣṇa dice: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. «Para mostrar un favor especial a un devoto, Yo le quito todas sus posesiones materiales». De modo similar, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

dhana mora nityānanda, rādhā-kṛṣṇa-śrīcaraṇa
sei mora prāṇadhana

«Mi verdadera riqueza son Nityānanda Prabhu y los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa». Más adelante, expresa: «¡Oh, Señor! Bondadosamente concédeme esta opulencia, pues yo no deseo nada más que Tus pies de loto como propiedad mía». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha expresado en muchas ocasiones que su verdadera posesión son los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa. Desdichadamente, nosotros nos interesamos por las posesiones irreales y descuidamos las verdaderas (adhane yatana kari’ dhana teyāginu).

Nitāi-pada-kamala

Narottama dasa Thakura

1
nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala

ye chāyāya jagata jurāya
hena nitāi vine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi
dṛḍha kari' dhara nitāiyera pāya
nitāi—Nityānanda; pada-kamala—pies de loto; koṭī-candra—millones de lunas;
suśītala—a su sombra; ye chāyāya jagata—el mundo entero; jurāya—pacífico;
hena nitāi vine—sin Nityānanda; bhāi—oh, hermanos; rādhā—Rādhā; kṛṣṇa—
Kṛṣṇa; pāite nāi—no se puede alcanzar; dṛḍha kari—firmemente; dhara—
sostener; nitāiyera pāya—los pies de loto de Nityānanda.

Los pies de loto de Nityānanda son un refugio donde obtener la relajante luz de no solo una luna sino de millones de lunas. Si el mundo desea verdadera paz, debe refugiarse en Nityānanda. A menos que nos refugiemos bajo la sombra de los pies de loto de Nityānanda, nos será muy difícil acercarnos a Rādhā-Kṛṣṇa. Si en verdad deseas tener acceso a la fiesta de los danzarines Rādhā-Kṛṣṇa, entonces debemos sostener firmemente los pies de loto de Nityānanda.

2 se sambandha nāhi yā' ra, bṛthā janma gela tā' ra sei paśu bara durācāra nitāi nā balila mukhe, majila saṁsāra-sukhe vidyā-kule ki karibe tāra

se sambandha—tal relación; nāhi yāra—que no se desarrolla; bṛthā—inútil; janma—nacimiento; gela tā’ ra—gastado; sei—tal persona; paśu—animal; bara durācāra—más miserable; nitāi—Nityānanda; nā balila—no cantaba; mukhe—en la boca; majila—absorberse; saṁsāra-sukhe—en la felicidad material; vidya— educación; kule—nacimiento elevado; ki karibe tā’ ra—que puedo hacer.

Cualquiera que no haya establecido su relación con Nityānanda Prabhu ha desperdiciado su valioso nacimiento humano. Tal persona es en realidad un animal desenfrenado. Puesto que jamás pronunció el santo nombre de Nityānanda, se ha fusionado con la llamada felicidad material. ¿Cómo le va a proteger su inútil educación y sus tradiciones familiares?

3
ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā

asatyere satya kari māni nitaiyera karuṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe dhara nitāi-caraṇa du'khāni ahañkare—con falso ego; matta hoiyā—estar enloquecido; nitāi pada—los pies de loto de Nityānanda; pāsariyā—olvidando; asatyere—temporal; satya—tan eterno; kari māni—acepta; nitāiyera—Nityānanda; karuṇā habe—misericordia; vraje—en Vraja; rādhā—Rādhā; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; pābe—se logrará; dhara—agarrar; nitāi-caraṇa du'khāni—los pies de loto de Nityānanda.

Enloquecido por el falso prestigio y la identificación corporal, estás pensando: «Oh, ¿quién es ese Nityānanda? ¿Qué puede hacer por mí? A mí no me interesa». El resultado de semejante mentalidad es aceptar algo falso como si fuera real. Si realmente quieres aproximarte al círculo de Rādhā-Kṛṣṇa, primero debes recibir la misericordia de Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, entonces podrás acercarte a Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto, debes sujetar firmemente los pies de loto de Nityānanda.

4 nitāiyera caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya

nitāi-pada sadā kara āśa
narottama bara dukhī, nitāi more kara sukhī
rākha rāṅgā-caraṇera pāśa
nitāiyera caraṇa—los pies de loto del Señor Nityānanda; satya—es eterno;
tāṅhāra—Su; sevaka—sirviente; nitya—son eternos; nitāi-pada—los pies de loto
del Señor Nityānanda; sadā kara—siempre; āśa—deseo; narottama—Narottama
dāsa; baḍa duḥkhī—muy triste; nitāi—oh, Señor Nityānanda; more kara sukhī—
Hazme feliz; rākha—mantenerme; rāṅgā caraṇera pāśa—en la esquina de tus pies
de loto.

Los pies de loto de Nityānanda no son ilusorios, Son reales, y quien se dedica al trascendental servicio amoroso de Nityānanda también es trascendental, así pues, intenta sostener siempre los pies de loto del Señor Nityānanda. Este

Narottama dāsa es muy infeliz, por tanto, yo le oro al Señor Nityānanda para que me haga feliz. Mi querido Señor, por favor, mantenme cerca de Tus pies de loto.

Comentario Esta canción se encuentra en el Prārthana, de Narottama dāsa Ṭhākura bajo el título Nityānanda-niṣṭha (Fe firme en Nityānanda). Hay varias grabaciones de Śrīla Prabhupāda de esta canción, y también explicó el significado en diferentes ocasiones. En la colección de audios de 108 canciones hemos incluido dos versiones. Una se basa en la melodía de Prabhupāda y la otra es una versión bengalí popular. Día del advenimiento de Nityānanda Prabhu - Los Angeles, 31 de enero de 1969 Después de cantar Nitāi-pada-kamala, Prabhupāda explica el significado de la canción:

Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāya. Esta es una canción de Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava- sampradāya. Él ha escrito muchas canciones sobre la filosofía vaiṣṇava, y ha sido aprobado que estas se corresponden perfectamente con las instrucciones védicas. Así pues, aquí Narottama dāsa Ṭhākura está cantando y expresando que el mundo entero está sufriendo bajo el fuego abrasador de la existencia material. Por lo tanto, si nos refugiamos en los pies de loto de Nityānanda, cuyo cumpleaños es hoy, 31 de enero de 1969, [podemos obtener alivio]. Por lo tanto, debemos saborear esta instrucción de Narottama dāsa Ṭhākura que, para obtener alivio de las ardientes punzadas del fuego de esta existencia material, deberíamos refugiarnos en los pies de loto de Nityānanda, pues estos son tan refrescantes como los rayos combinados de millones de lunas. Eso significa que inmediatamente nos encontraremos en una atmósfera pacífica. Tal como un hombre que trabaja todo el día, al sentarse bajo la luz de la luna se sentirá aliviado. Del mismo modo, cualquier persona materialista que se refugie en Nityānanda inmediatamente sentirá alivio.

A continuación, dice: heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, dharo nitāi- caraṇa du'khani. «Si anhelas volver a casa, volver a Dios, y convertirte en un asociado de Rādhā y Kṛṣṇa, entonces la mejor táctica es refugiarse en Nityānanda». Luego dice: se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gela tā'r. «Quien no haya podido ponerse en contacto con Nityānanda, entonces debería pensar que simplemente ha desperdiciado su valiosa vida». Bṛthā janma gela. Bṛthā significa «por nada», y janma significa «vida». Gela tā'r, «desperdiciar». Debido a que no ha establecido su conexión con Nityānanda. Nitya significa «eterno». Ānanda significa «placer». El placer material no es eterno. Esa es la diferencia. Por lo tanto, las personas inteligentes no están interesadas en el placer inestable del mundo material. Cada uno de nosotros, como seres vivos, buscamos placer. Pero el placer que estamos buscando es temporal, parpadeante. Eso no es placer. El verdadero placer es nityānanda, placer eterno. Entonces, cualquiera que no establezca contacto con Nityānanda, debe entenderse que está arruinando su vida, se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r.

Sei paśu boro durācāra. Narottama dāsa Ṭhākura utiliza aquí palabras muy duras. Él dice que semejante ser humano es un animal, un animal incontrolable. Tal como hay algunos animales que no pueden ser domesticados, similarmente, cualquiera que no haya contactado a Nityānanda, debe ser considerado un animal salvaje. Sei paśu boro durācāra. ¿Por qué? Porque nitāi nā bolilo mukhe: «Porque nunca pronuncia el santo nombre de Nityānanda». Y majilo saṁsāra-sukhe, «se ha fusionado con esta felicidad material». Vidyā-kule ki koribe tāra. «Ese necio no sabe de qué le va a servir su educación, su familia, su tradición, y su nacionalidad». Todo eso no puede ayudarlo. Todo eso es temporal. Es muy simple: si queremos placer eterno, debemos ponernos en contacto con Nityānanda. Vidyā-kule ki koribe tāra. Vidyā significa «educación», y kula significa «familia, nacionalidad». Por lo tanto, es posible que tengamos muy buenas relaciones familiares o que a nivel nacional tengamos muy buen prestigio, pero cuando la función de este cuerpo se termina, estas cosas no me ayudarán. Llevaré mi karma conmigo, y de acuerdo con ese karma, tendré que aceptar a la fuerza otro tipo de cuerpo. Puede que no sea exactamente un cuerpo humano. Así pues, todo eso no puede protegernos ni darnos verdadero placer. Por tanto, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que vidyā-kule ki koribe tār. Luego dice: ahaṅkāre matta hoiyā. La falsa identificación con el cuerpo, y el prestigio en relación con el cuerpo se llama ahaṅkāre matta hoiyā. Estar loco debido a ese falso prestigio. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā. Debido a este falso prestigio pensamos: «Oh, ¿quién es ese Nityānanda? ¿Qué puede hacer por mí? A mí no me interesa». Estos son los síntomas de prestigio falso. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kori māni. El resultado es que estoy aceptando algo que es falso. Por ejemplo, estoy aceptando este cuerpo, pero yo no soy este cuerpo. Por lo tanto, debido a una identificación falsa me estoy enredando cada vez más. Entonces, quien está engreído debido a este falso prestigio —ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi- pada pāsariyā, asatyere satya kori māni—, acepta algo incorrecto como correcto. Luego dice: nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe. Si realmente eres serio en volver a casa, volver a Dios, entonces busca la misericordia de Nityānanda. Nitāiyer koruṇā habe, braja rādhā-kṛṣṇa pābe, dharo nitāi-caraṇa du'khāni. «Por favor, sujeta los pies de loto de Nityānanda». Luego dice: nitāiyer caraṇa satya. Se puede pensar que ya hemos tomado tantos refugios en este mundo material que luego han demostrado ser falsos; de manera similar, supongamos que tomamos los pies de loto de Nityānanda; y eso también puede resultar ser falso. Pero Narottama dāsa Ṭhākura asegura que nitāiyer caraṇa satya: «No son falsos. Porque Nityānanda es eterno, Sus pies de loto también son eternos». Tāhāra sevaka nitya. «Y cualquiera que acepta el servicio de Nityānanda, también se vuelve eterno». Sin ser eterno, nadie puede servir lo eterno. Ese es el mandato védico. Sin convertirse en Brahman, no puedes acercarte al Brahman Supremo. Al igual que sin ser fuego, nadie puede entrar en el fuego. Sin ser agua, nadie puede entrar al agua. Del mismo modo, sin estar totalmente espiritualizado, nadie puede entrar en el reino espiritual. Entonces nitāiyer caraṇa satya. Si atrapas a nitāiyer, los pies de loto de Nityānanda, entonces te espiritualizas inmediatamente. Al igual que si tocas la electricidad, inmediatamente te electrificas. Eso es natural. Similarmente, Nityānanda es felicidad eterna, si de una forma u otra tocas a

Nityānanda, entonces te vuelves eternamente feliz. Tāhāra sevaka nitya. Por lo tanto, quien se pone en contacto con Nityānanda, se vuelve eterno. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, dṛḍha kori 'dharo nitāir pāy. Así que aférrate a Él muy fuertemente. Narottama bara duḥkhī, nitāi more kara sukhī. Finalmente, Narottama dāsa Ṭhākura, el autor de esta canción está apelando a Nityānanda: «Mi querido Señor, soy muy infeliz. Entonces por favor, hazme feliz, y amablemente dame un rincón a Tus pies de loto». Esa es la esencia de esta canción.

Día del advenimiento de Nityānanda Prabhu – Bhuvanesvara, 2 de febrero de 1977 Sambandha nāhi jāra, bṛthā janma tāra. Entonces, si no tienes conexión con Nityānanda Prabhu —nitya significa «siempre», y ānanda significa «placer»;— cualquiera que no tenga conexión con Nityānanda Prabhu, sei tāra, simplemente está desperdiciando el tiempo. Bṛthā significa «inútil». Inútilmente, está desperdiciando el tiempo. Se paśu bara durācāra. Narottama dāsa Ṭhākura ha usado palabras muy fuertes. «Cualquiera que no tenga conexión con Nityānanda Prabhu es un paśu». Sei paśu. Es un paśu, animal. Entonces, ¿cómo puede obtener felicidad un animal? Eso no es posible. El perro, desde que es cachorro busca comida, busca comida. Y no puede conseguir comida. A menos que un perro tenga un amo, es un perro callejero y siempre estará infeliz. Así que lo mejor es convertirse en un perro de Nityānanda Prabhu. Entonces seremos felices. En vez de convertirse en perro de tantas otras personas ... Todos son perros. Todos están buscando servir a un amo. Pero ninguno de ellos está satisfecho porque todos son falsos amos. Acepta al verdadero maestro, Nityānanda Prabhu, y serás feliz Se paśu boro durācār. Pero esa persona no sabe dónde está la felicidad; no sabe de quien tiene que volverse perro.

Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.45 – Significado Nadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarāma. Por esa razón, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāiyera karuṇa habe, vraje rādhā- kṛṣṇa pābe. Cuando se recibe la misericordia de Balarāma, Nityānanda, fácilmente se pueden alcanzar los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

se sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,
vidyā-kule hi karibe tāra

Si no tenemos un vínculo con Nitāi, Balarāma, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o jñānīs, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer los enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza que recibimos de Balarāma.

Gaurāṅgera duṭi pada

1 gaurāṅgera duṭi pada, yāra dhana sampada,

se jāne bhakati-rasa-sāra
gaurāṅgera madhura-līlā, yāra karṇe praveśilā,
hṛdaya nirmala bhela tāra

gaurāṅgera duṭī pada—los pies de loto de Gaurāṅga; yāra dhana—cuya riqueza; sampada—y bienes; se jāne—él sabe; bhakati-rasa-sāra—la esencia de las melosidades del servicio devocional; gaurāṅgera—de Gaurāṅga; madhura-līlā— los dulces pasatiempos; yāra karṇe—en cuyos oídos; praveśilā—penetran; hṛdaya—el corazón; nirmala bhela—se purifica; tāra—tal persona.

Cualquiera que haya aceptado los dos pies de loto de Śrī Caitanya como su único recurso, conoce la verdadera esencia del servicio devocional. Si alguien escucha con atención y sumisión sobre los agradables y dulces pasatiempos de Śrī Caitanya, entonces su corazón se limpia inmediatamente de toda contaminación material.

2 ye gaurāṅgera nāma laya, tāra haya premadaya,

tāre mui jāi balihāri gaurāṅga-guṇete jhure, nitya-līlā tāre sphure, se jana bhakati-adhikārī je—quien; gaurāṅgera nāma laya—canta el nombre de Gaurāṅga; tā’ra haya—él se convierte; premadaya—extático; tāre—a él; mui—soy; jāya balihārī—yo glorifico; gaurāṅga-guṇete—por las cualidades de Gaurāṅga; jhure—si uno aprecia; nitya-līlā—pasatiempos eternos; tāre sphure—se le revela; se jana—tal persona; bhakati-adhikārī—es elegible para servicio devocional.

Cualquiera que sencillamente cante el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, desarrollará de inmediato amor por Dios, y yo le ofreceré mi enhorabuena diciendo: «¡Bravo!» Si alguien siente éxtasis y llora simplemente por escuchar acerca de las cualidades trascendentales de Caitanya Mahāprabhu, puede comprender de inmediato los eternos asuntos de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa.

3
gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kari' māne,
se jāya vrajendra-suta-pāśa
śrī-gaura-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi,
tāra haya vraja-bhūme vāsa
gaurāṅgera—de Gaurāṅga; saṅgi-gaṇe—los compañeros; nitya-siddha—
eternamente perfecto; kāri māne—considera; se jāya brajendra-suta-pāsa—va a
la morada trascendental del hijo del rey de Vraja; śrī-gaura-maṇḍala-bhūmi—la
tierra de Gaura-maṇḍala (Navadvīpa); yebā—quien; jāne—conoce; cintāmaṇi—
como hecho de piedras de toque espirituales; tāra haya—tal persona; vraja-
bhūme—en Vṛndāvana; vāsa—reside.

Cualquiera que haya entendido que los compañeros del Señor Caitanya son almas eternamente liberadas, inmediatamente se vuelve elegible para entrar en la morada de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, en su próximo

nacimiento. Si alguien comprende que no hay diferencia entre Gaura-maṇḍala, el lugar en Bengala Occidental donde el Señor Caitanya tuvo Sus pasatiempos, y la morada trascendental de Śrī Vṛndāvana-dhāma, entonces realmente, esa persona vive en Vṛndāvana.

4
gaura-prema-rasārṇave, śe taraṅge yebā ḍube,

se rādhā-mādhava-antaraṅga
gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' ba'le ḍāke,
narottama māge tāra saṅga
gaura-prema-rasārṇave—en el océano de amor del Señor Gaurāṅga; śe taraṅge—
en esas olas; yebā dube—quien se ahoga; se—él; rādhā—Rādhā; mādhava—
Mādhava; antaraṅga—más confidencial; gṛhe—en casa; vā—o; vanete—bosque;
thāke—reside; hā gaurāṅga—oh, Gaurāṅga; bale ḍāke—canta; narottama—
Narottama dāsa; māge—ruega; tāra saṅga—su compañía.

Cualquiera que se deleite jugando en las olas del océano de la distribución del amor por Dios del Señor Caitanya, inmediatamente se convierte en un devoto confidencial de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava. No importa si ese devoto está en la orden de vida de renuncia o si es un cabeza de familia. Si él realmente participa en las actividades de sankīrtana del Señor Caitanya y realmente comprende qué está haciendo, entonces tal persona está siempre liberada. Narottama dāsa aspira tener su compañía.

Comentario Esta es la Canción 38 en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. El título original es Sāvaraṇa-śrī-gaura-mahimā (Las glorias del dorado Śrī Gaura), y es otra de las canciones favoritas de Prabhupāda, que cantó y grabó en varias ocasiones. También explicó la canción completa más de una vez y la citó. Extractos de diferentes significados: Narottama dāsa Ṭhākura dice: gaurāṅgera duṭi pada, jāra dhana-sampada, se jāne bhakati-rasa-sāra. Cualquiera que haya aceptado los dos pies de loto del Señor Caitanya puede comprender la verdadera esencia del servicio devocional. El servicio devocional es muy difícil de entender. Una persona ordinaria no puede entenderlo. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, entre miles de personas que intentan alcanzar la perfección de la vida humana, solo algunas se vuelven perfectas y alcanzan la autorrealización. Y de muchos miles de tales personas autorrealizadas, solo una puede entender a Kṛṣṇa. Sin entender a Kṛṣṇa, ¿cómo puede alguien dedicarse a servir a Kṛṣṇa? Por lo tanto, el servicio devocional a Kṛṣṇa no es algo común. Pero afortunadamente, si seguimos los pasos del Señor Caitanya (gaurāṅgera duṭi pada) y seguimos el camino mostrado por el Señor Caitanya, el proceso de sencillamente cantar Hare Kṛṣṇa, muy fácilmente se puede comprender qué es el servicio devocional. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura ora pidiendo que nos refugiemos en el Señor Caitanya y sigamos Sus pasos, porque entonces podremos entender la esencia del servicio devocional. [...]

Todos los compañeros de Caitanya Mahāprabhu son nitya-siddhas, eternamente perfectos. Nityānanda Prabhu es Balarāma, la expansión inmediata de Kṛṣṇa; Advaita Prabhu es Mahā-Viṣṇu (también es viṣṇu-tattva); Gadādhara Prabhu es una expansión de Rādhārāṇī; y Śrīvāsa es una encarnación de Nārada. Son nitya-siddha, o eternamente perfectos. Nunca fueron imperfectos. Nunca estuvieron en contacto con la contaminación material. Debemos entender que, como el Señor Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa mismo, es trascendental, de manera similar, Sus compañeros personales también son nitya-siddha, eternamente trascendentales. Se jāya vrajendra-suta-pāśa. Vrajendra-suta significa Kṛṣṇa. Simplemente por aceptar que los compañeros del Señor Caitanya son almas eternamente libres, inmediatamente podremos ser promovidos a la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa.

Śrī-gaura-maṇḍala-bhūmi. Gaura significa Bengala Occidental. El Señor Caitanya apareció en Bengala Occidental, Navadvīpa, y especialmente inundó esa sección del país con el movimiento de saṅkīrtana. Esa parte del país tiene un significado especial, ya que no es diferente de Vṛndāvana. Es igual que Vṛndāvana. Vivir en Vṛndāvana y vivir en Navadvīpa es lo mismo. Narottama dāsa Ṭhākura dice: śrī-gaura-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi. Cintāmaṇi significa la morada trascendental. Tāra haya vraja-bhūme vāsa. Si sencillamente podemos comprender que la tierra de Navadvīpa no es diferente de Vṛndāvana, entonces en realidad vivimos en Vṛndāvana. No deberíamos pensar que estamos viviendo en Bengala o en cualquier país terrenal; los lugares donde el Señor Caitanya tuvo Sus pasatiempos son idénticos a Vṛndāvana.

La distribución del amor por Dios del Señor Caitanya se compara a un océano (rasa-arṇava). ¿Qué tipo de océano? No es el océano salado que no podemos saborear. El agua de ese océano es tan agradable que, si bebemos incluso una gota, querremos más y más. No es el agua común del océano que no se puede probar ni una gota. Por ese motivo se llama rasarṇava. En este océano hay diferentes olas; un océano no está quieto porque no es impersonal ni está vacío. Y tal como el océano siempre está bailando con las olas, de manera similar, el océano del amor trascendental de Kṛṣṇa, tal como lo presentó el Señor Caitanya, tiene olas constantes, un sonido constante. Tenemos que sumergirnos profundamente en ese océano. Si alguien conoce el secreto y dice: «Permítaseme sumergirme profundamente en el océano de este movimiento amoroso trascendental introducido por el Señor Caitanya», entonces, inmediatamente, se convertirá en uno de los devotos confidenciales de Rādhā y Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura concluye esta canción diciendo: gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' ba 'le ḍāke. No es necesario convertirnos en mendigos o renunciar a la vida familiar y a la sociedad. Se puede permanecer donde uno lo encuentre adecuado, ya sea como cabeza de familia, como brahmacārī, como vānaprastha o como sannyāsī. Se supone que los vānaprasthas y sannyāsīs viven fuera de la ciudad. Vanete significa "bosque". Anteriormente, quienes cultivaban conciencia espiritual solían vivir en el bosque para liberarse de la agitación de la vida en la ciudad. Pero ahora eso no es posible. En esta época nadie puede ir al bosque. Eso requiere práctica, y ahora nadie practica esto. Por lo tanto, generalmente se recomienda vivir con amigos, esposa e hijos. Eso no importa, Gaurāṅgera duṭi pada pero debemos seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tal como lo presentó el Señor Caitanya. No es difícil. Lo importante es aceptar el movimiento del Señor Caitanya: cantar, bailar y comer kṛṣṇa-prasādam. Incluso si alguien ha formado una familia, no es difícil. Simplemente puede sentarse, cantar Hare Kṛṣṇa, bailar bien y luego tomar kṛṣṇa-prasādam. Todos pueden hacer esto. Los que han renunciado a este mundo, sannyāsīs, también pueden hacerlo; no es difícil. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que no importa si eres brahmacārī, gṛhastha o sannyāsī, él dice: «Si tú has adoptado estos valores en tu vida, yo deseo tu compañía, debido a que eres un devoto del Señor Caitanya». Así, de esta manera, Narottama dāsa Ṭhākura concluye la canción. Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.2 – Mayapur, 1974 Navadvīpa es un lugar muy alabado. No es un lugar ordinario. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: gaura maṇḍala bhūmi, yeba jane cintāmaṇi tara haya vrajabhūme vāsa. Cualquiera que entienda gaura maṇḍala bhūmi en Bengala, este Navadvīpa, y a Navadvīpa-candra, Śrī Caitanya Mahāprabhu, si alguien comprende el valor espiritual de esta tierra, vive en Vrajabhūmi, en Vṛndāvana. No hay diferencia entre Vṛndāvana y Gaura-maṇḍala-bhūmi. Ese es el veredicto de la śāstra. Gaura-maṇḍala-bhūmi yena jane cintāmaṇi tara haya vrajabhūme vāsa.

Entonces leamos el Prārthanā (oraciones) de Narottama dāsa Ṭhākura, el Prārthanā de Bhaktivinoda Ṭhākura. Son muy, muy valiosos para el avance de la comprensión espiritual, Así pues, en especial lee el Prārthanā de Narottama dāsa Ṭhākura. Entonces, al leer, al comprender, podemos entender a Kṛṣṇa con mucha facilidad. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.7 – Honolulu, 15 de junio de 1975 Entonces, especialmente en Kali-yuga, la misericordia de Caitanya Mahāprabhu está basada en cantar y bailar ante Él. Si continuamos este proceso, Él es tan misericordioso, que nunca irrmos al planeta infernal, lo tenemos garantizado. Esta es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Muy simple.

Así que, Él siempre está en compañía de Sus asistentes que le ayudan a propagar el movimiento de saṅkīrtana. Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kari māne. Quien sea que esté predicando el movimiento de saṅkīrtana, es un compañero de Caitanya Mahāprabhu. Al igual que Advaita Prabhu, Nityānanda Prabhu ayudaron, de manera similar, cualquiera, incluso hoy en día, que esté tratando de ayudar a propagar la misión de Caitanya Mahāprabhu, predicando este movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo, también es un compañero de Caitanya Mahāprabhu. Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe nitya siddha bali māne. No son seres humanos comunes. Nitya siddha, siempre liberados.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu

1 śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā kara more

tomā vinā ke dayālu jagata-saṁsāre

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu—oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya; dayā kara–por favor, muestra misericordia; more—a mí; tomā vinā—aparte de ti; ke dayālu—¿quién es misericordioso?; jagata-saṁsāre—en este mundo material.

Mi querido Señor Caitanya, por favor, sé misericordioso conmigo, pues ¿quién puede ser más misericordioso que Tu Señoría en estos tres mundos?

2 patita-pāvana-hetu tava avatāra mo sama patita prabhu nā pāibe āra patita-pāvana-hetu—con el propósito de liberar a todas las almas caídas; tava avatāra—Tu encarnación; mo-sama—como yo; patita—caído; prabhu—oh, Señor; nā pāibe āra—no se puede encontrar otro.

El único propósito de Tu encarnación es rescatar a las caídas almas condicionadas, y te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo. Por lo tanto, considera mi petición en primer lugar.

3
hā hā prabhu nityānanda, premānanda sukhī

kṛpābalokana kara āmi bara duḥkhī

hā hā—pobre de mí, pobre de mí; prabhu nityānanda—oh, Prabhu Nityānanda; premānanda—en la dicha del amor divino; sukhī—encantado; kṛpābalokana— misericordiosa mirada; kara—por favor, posa; āmi bara duḥkhī—estoy muy triste.

Mi querido Prabhu Nityānanda, Tú siempre estás gozoso experimentando dicha espiritual. Puesto que siempre pareces estar muy feliz, he venido a Ti porque yo soy muy infeliz. Si amablemente reposas Tu mirada sobre mí, entonces yo también podré sentir felicidad.

4 dayā kara sītā-pati advaita gosāi tava kṛpā-bale pāi caitanya-nitāi dayā kara—por favor, muestra misericordia; sītā-pati—oh, esposo de Sītā Ṭhākurāṇī; advaita gosāi—oh, Advaita Ācārya; tava kṛpā-bale—por el poder de tu misericordia; pāi—puedo alcanzar; caitanya-nitāi—Caitanya y Nityānanda.

Mi querido Advaita Prabhu, esposo de Sītā, tú eres muy amable. Por favor, sé misericordioso conmigo. Si Tú eres amable conmigo, naturalmente, el Señor Caitanya y Nityānanda también lo serán.

5
hā hā svarūpa, sanātana, rūpa, raghunātha

Bhaṭṭa-yuga, śrī-jīva hā prabhu lokanātha

hā hā—pobre de mí, pobre de mí; svarūpa—oh, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī;
sanātana—oh, Sanātana Gosvāmī; rūpa—oh, Rūpa Gosvāmī; raghunātha—oh,
Raghunātha dāsa Gosvāmī; Bhaṭṭa-yuga—oh, los dos Bhaṭṭas; śrī-jīva—oh, Śrī Jīva
Gosvāmī; hā—pobre de mí; prabhu lokanātha—oh, maestro espiritual mío,
Lokanātha Gosvāmī

Oh, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī,
Raghunātha dāsa Gosvāmī, los dos Bhaṭṭas (Gopāla Bhaṭṭa y Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī), Jīva Gosvāmī, y Lokanātha Gosvāmī, amado maestro espiritual mío,
Narottama dāsa ora por vuestra misericordia.

6
dayā kara śrī-ācārya prabhu śrīnivāsa
rāmacandra-saṅga māge narottama-dāsa
dayā kara—por favor, muestra misericordia; śrī-ācārya prabhu śrīnivāsa—oh,
Śrīnivāsa Ācārya; rāmacandra-saṅga—la compañía de Rāmacandra Kavirāja;
māge—ruega; narottama-dāsa—Narottama dāsa.

¡Oh, Śrīnivāsa Ācārya, sucesor de los seis Gosvāmīs! Por favor, sé misericordioso conmigo. Narottama dāsa siempre desea la compañía de Rāmacandra Cakravartī.

Comentario El título original de esta canción, que se encuentra en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura es Sāvaraṇa-śrī-gaura-pāda-padme (Oración a los pies de loto de Śrī Gaurāṅga). Prabhupāda la cita en varias ocasiones: Conferencia para el Ratha-yātrā, en el auditorio “The Family Dog” – San Francisco, 27 de julio de 1969 Mis queridos jóvenes, estoy muy agradecido de que nos hayáis acompañado en esta ceremonia de Ratha-yātrā. Ahora voy a cantar una canción de la India, y luego la explicaré. Incluso aunque no comprendáis el idioma de la canción, aun así, si se escucha con paciencia, la vibración del sonido causará efecto. La canción es Śrī- kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā kara more. (Prabhupāda canta la canción completa).

El nombre del autor que la canta es Narottama dāsa Ṭhākura. Él escribió muchas canciones que gradualmente las estamos traduciendo al inglés, y las incluiremos en nuestra revista De vuelta al Supremo. El significado de esta canción es: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu, dayā kara more. «Mi querido Señor Caitanya, por favor, sé misericordioso conmigo». Tomā vinā ke dayālu jagat-saṁsāre: «No

encuentro a nadie tan misericordioso como Tú». Sí. La imagen del Señor Caitanya está en el altar, el Señor Caitanya bailando. Él es la Suprema Personalidad de Dios que vino como devoto. Vosotros habéis escuchado el nombre de la Bhagavad-gītā. En esa Bhagavad-gītā la última instrucción de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que les da a todos es: «Mis queridos hijos, Dios es lo más elevado». Eso es aceptado en todas las religiones. Especialmente en vuestra religión cristiana, Dios es el padre supremo...

Por lo tanto, en los Vedas se dice que las entidades vivientes son mantenidas por el Señor Supremo. Esto lo podemos entender por nuestra experiencia práctica. Hay millones y trillones de criaturas vivientes. La sociedad humana constituye solo una pequeña porción. Si tomamos una porción de una gota del Océano Pacífico, ¿cuántos acuáticos hay en el océano? Hay 900,000 especies de seres acuáticos. Así que hay 8.400.000 especies de criaturas vivientes, y todas ellas están siendo mantenidas por Dios, el Señor Supremo. Nosotros también estamos siendo mantenidos, pero debido a que hemos avanzado en conocimiento, el resultado es que nos hemos olvidado de Dios. Este es el resultado de nuestra educación. Cuanto más avanzamos en el así llamado conocimiento, más olvidamos nuestra relación con Dios. [...]

Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu, dayā kara more. Entonces, en esta era, pedimos la misericordia del Señor Caitanya porque todos hemos olvidado cuál es nuestra relación con Dios. Sin embargo, tenemos amor latente por Dios. Al igual que un hijo y un padre, el hijo puede olvidarse, puede enloquecer y marcharse de casa, pero eso no significa que su relación con el padre se haya anulado. No, eso no es posible. Incluso aunque yo sea un tipo loco, cuando el padre muere, los hijos tienen derecho a heredar la propiedad del padre. La relación es muy fuerte. Del mismo modo, debido a nuestra locura nosotros podemos tratar de olvidar a Dios, pero la relación no puede romperse, y aun así Dios es tan amable, Él mismo viene, envía a Sus fieles sirvientes, envía a Su hijo. De muchas maneras, siempre está promulgando Su misión: «Mis queridos hijos, no sufráis en esta condición abominable de existencia material. Volved a Mí. Volved a casa, y disfrutaráis de la vida —la vida eterna, la vida dichosa, y la vida de conocimiento».

Hemos desarrollado esta forma de vida humana después de pasar por muchos millones de vidas inferiores. De manera similar, ahora tenemos que desarrollar esta conciencia de Kṛṣṇa, el amor a Dios. Si alguien se toma muy en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces tenemos cantidad de libros para convencerle de cuál es su relación con Dios, cuál es su deber, cuál es el objetivo final de la vida. Estas cosas están muy bien explicadas en la Bhagavad-gītā, pero, desafortunadamente, falsos eruditos y sabios falsos malinterpretaron todo el asunto. Por este motivo, hace quinientos años, advino el Señor como Śrī Caitanya para establecer correctamente los principios de la Bhagavad-gītā. Él mostró que incluso si no entiendes el proceso de la religión, simplemente canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Es algo práctico. Cuando estábamos cantando Hare Kṛṣṇa, todos los aquí presentes se unieron, pero ahora que estoy hablando de filosofía, algunos se van. Es muy práctico de ver. El mantra Hare Kṛṣṇa es tan cautivante que cualquiera puede participar, en cualquier condición. Y si continúa cantando, gradualmente

desarrollará su latente amor a Dios. Su corazón se limpiará de todas las cosas sucias, y gradualmente se liberará del concepto material de la vida, se volverá dichoso, verá a todos como hijos de Dios, y luego comenzará su amoroso servicio trascendental a Kṛṣṇa.

Entonces, nuestra única petición es que intentéis comprender este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple. Estamos pidiendo a todos que canten el mantra Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Cuando os cansáis de cantar, el prasādam está listo. Inmediatamente podéis tomar prasādam. Y si bailais, entonces todo el ejercicio corporal os va a kṛṣṇaizar, y todos los intentos de los procesos de yoga se lograrán mediante este simple proceso. Así que cantad, bailad, y tomad prasādam. Incluso aunque al principio no escuchéi esta filosofía, causará efecto y os elevará al estado más sublime de perfección. Muchas gracias. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.42 – Mayapur, 22 de marzo de 1976 Así pues, Prahlāda Mahārāja dice: «Estamos sufriendo de esta manera, y oramos para que detengas este sufrimiento, lo cual no es una tarea muy difícil para Ti». Ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayāsa. Supongamos que, si te pido que hagas algo por mí, tú puedes decir: «Esa es una tarea muy difícil. No tengo tiempo para hacer esto». Por lo tanto, puede ser difícil para un hombre común. En realidad, es algo muy difícil, porque Prahlāda Mahārāja en un verso anterior oraba: pantheli parācara pipṛhi mūḍham adya. Mūḍham adya: «Dame refugio». Al igual que Narottama dāsa Ṭhākura canta: śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhu, dayā kara more. «Oh, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, amablemente dame Tu misericordia». Dayā kara more. «¿Por qué habría de darte Mi misericordia? Tú eres tan pecaminoso. Eres tan caído. Mi misericordia no es para ti». Pero Narottama dāsa Ṭhākura recuerda: patita-pāvana-hetu, tava avatāra. «Señor, yo soy el más caído. No hay duda alguna de ello. Sin embargo, Tú has venido especialmente a liberar a personas como nosotros». Śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhu dayā kara more, tomā vinā ke dayalu, jagata saṁsāre. En realidad, anhelamos el favor de algún hombre importante, incluso de un hombre pequeño —ese es el mundo material—, pero si buscamos el favor de la Suprema Personalidad de Dios, entonces eso estaría mejor. En lugar de ir de aquí para allá, si nosotros... Queremos recibir un favor, no hay duda, pero nadie puede favorecernos de verdad. Ese es el punto. Han instaurado tantos institutos humanitarios para favorecer a la humanidad que sufre, pero no es posible dar una solución definitiva. No pueden. No pueden conseguirlo. Es un intento equivocado. Por ejemplo, un padre y una madre siempre están dispuestos a favorecer a sus hijos. No hay duda de ello. ¿Pero significa eso que, si uno tiene un padre y una madre muy buenos, ricos y capaces, significa eso que los niños serán felices? No. Eso no es así. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha [SB 7.9.19]. Eso lo declara también Prahlāda Mahārāja: «Por el simple hecho de que un padre y una madre sean amables, ¿significa eso que los niños serán felices? No, eso no es posible». Entonces, en realidad, si el niño está destinado a sufrir, aunque los padres sean buenos no pueden darle protección. Eso no es posible. Nadie puede mostrar su favor contra la voluntad del Supremo. Podemos pedirle el favor a cualquiera, pero debemos saber que nadie puede favorecernos a menos que sea

sancionado por la Persona Suprema. Siempre debemos saber esto. Alguien que está en una posición muy superior, no puede favorecerme, a menos que el Supremo haya dado Su visto bueno.

Parama karuṇa

1 parama karuṇa, pahū dui jana

nitāi gauracandra
saba avatāra-sāra śiromaṇi
kevala ānanda-kanda

parama—supremamente; karuṇa—misericordiosos; pahū—los Señores; dui— dos; jana—personas; nitāi-gauracandra—el Señor Nityananda y el Señor Caitanya; saba—todas; avatāra-sāra—la esencia de las encarnaciones; śiromaṇi—las joyas de la corona; kevala—puramente; ānanda-kanda—causa raíz de la dicha.

Nitāi y Gauracandra son muy misericordiosos; son la esencia de todas las encarnaciones. El propósito específico de estas encarnaciones fue que introdujeron un proceso de canto y baile que es simplemente gozoso.

2 bhaja bhaja bhāi, caitanya nitāi

sudṛḍha viśvāsa kari viṣaya chāriyā, se rase majiyā, mukhe bala hari hari bhaja bhaja—adora, adora; bhāi—oh, hermano; caitanya nitāi—Señor Caitanya y Señor Nityananda; sudṛḍha—firme; viśvāsa—fe y convicción; kari—hacer; viṣaya—complacencia de los sentidos; chāriyā—abandonar; se—este; rase— melosidad; majiyā—absórbete; mukhe—por la boca; bala—dice; hari hari—el santo nombre del Señor (Hari, Hari).

Mis queridos hermanos, os pido que adoréis al Señor Caitanya y Nityānanda con fe firme y convicción. Si queréis ser conscientes de Kṛṣṇa siguiendo este proceso, debéis renunciar al convenio establecido con la complacencia de los sentidos y sumergiros en adorar al Señor Caitanya y Nityananda, cantando simplemente «¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hari Hari!» sin motivaciones materiales.

3 dekha ore bhāi, tri-bhuvane nāi,

emana dayāla dātā paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare, śuni' yā'ra guṇa-gāthā dekha—sólo ve; ore—oh, todos vosotros; bhāi—hermanos; tri-bhuvane—en los tres mundos; nāi—no; emana—hay nadie como; dayāla-dātā—quien otorga

misericordia; paśu—animales; pākhī—pájaros; jhure—lloran; pāṣāṇa—piedras;
vidare—se derriten; śuni'—oyendo; yā'ra—de Ellos; guṇa-gāthā—narración de
cualidades.

Mis queridos hermanos, simplemente tratad de examinar esto. En los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityānanda. Su extraordinaria misericordia es tan grande que, al escuchar acerca de Ellos, hasta los pájaros y los animales lloran, y las piedras se derriten.

4
saṁsāre majiyā, rahili pariyā,

se pade nahila āśa
āpana karama, bhuñjāye śamana,
kahaye locana-dāsa

saṁsāre—en el mundo material; majiyā—absorto; rahili—me mantengo; pariyā— cayendo; se—aquellos; pade—pies de loto; nahila—no había; āśa—esperanza; āpana—mi propio; karama—frutos de actividades; bhuñjāye—me hace comer; śamana—Yamarāja, el señor de la muerte; kahaye—dice; locana-dāsa—Locana dāsa.

Pero yo, Locana Dāsa, lamento estar atrapado por la complacencia de los sentidos. Los pies de loto del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda, no me atraen, por lo tanto, Yamarāja, el superintendente de la muerte me está castigando sin permitirme que me atraiga este movimiento.

Comentario Esta es una canción de Locana dāsa Ṭhākura que fue casi contemporáneo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parama karuṇa es probablemente la canción más conocida de Locana dāsa Ṭhākura, y a Prabhupāda le gustaba mucho. Al llegar al templo en Atlanta, dio una charla a su llegada que duró solo 2 minutos, porque al hablar sobre la naturaleza sumamente misericordiosa de Gaura- Nitāi, las Deidades que presiden el templo, Prabhupāda se sintió tan abrumado por sentimientos de éxtasis que ahogaron su voz… Conversación de recepción – Atlanta, 28 de febrero de 1975 Prabhupāda: Así que estoy muy contento de veros. (Se dirige a su sirviente) Entonces, ¿iré primero a la Ciudad de México? ¿Hmm? Śrutakīrti: Sí. Prabhupāda: Así que, Ciudad de México, luego Caracas, luego... Śrutakīrti: Miami. Prabhupāda: Miami. Así que veo que vuestro templo es el mejor. Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol! Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu es muy amable. Parama karuṇa, pahū dui jana. Dos señores, Nitāi-Gauracandra; Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu son muy amables. Ellos han venido solo para rescatar a las almas

caídas de esta era. Por lo tanto, son más amables que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también es muy amable. Él viene a liberar. Pero Kṛṣṇa exige, ante todo exige rendición. Caitanya Mahāprabhu no exige rendición. Él es tan bondadoso. (Con voz ahogada): Así que refúgiaos en Śrī Caitanya Mahāprabhu y sed felices. Muchas gracias. Devotos: Jaya Srila Prabhupada. Por la noche, Prabhupāda volvió a hablar sobre la canción de Locana dāsa Ṭhākura. Aquí hay algunos extractos: Pahū dui jana. Pahū significa prabhu. La forma corta es pahū. Prabhu, señor o maestro. Entonces estos dos prabhus, Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu. A Caitanya Mahāprabhu se Le llama Mahāprabhu, mahā-puruṣa. Y a otros, se les llama prabhu. Entonces estos dos prabhus, Nityānanda Prabhu y Caitanya Mahāprabhu, son muy misericordiosos, parama karuṇa. Parama karuṇa significa extremadamente misericordiosos. Extremadamente misericordiosos, porque Kṛṣṇa también es misericordioso, pero puesto que Él es la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto original... Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa, pero está actuando como devoto. Él no está actuando como Kṛṣṇa. Él está actuando como devoto de Kṛṣṇa. Namo mahā- vadānyāya kṛṣṇa-preme-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne... Él es Kṛṣṇa, pero actualmente ha asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también apreciaba a Caitanya Mahāprabhu. Él compuso cien versos sobre Caitanya Mahāprabhu, pero Caitanya Mahāprabhu, solo para dar ejemplo, destruyó los ślokas: «Oh, me estás alabando demasiado». De todos modos, algunos de los ślokas se salvaron. Dos de ellos se mencionan en el Caitanya-caritāmṛta. Entonces uno de los versos es:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya está ofreciendo sus reverencias al Señor Caitanya Mahāprabhu, diciendo: «Tú eres la misma persona original, Kṛṣṇa, pero ahora has asumido la forma de Kṛṣṇa Caitanya para enseñar vairāgya-vidyā-nija-bhakti- yoga. Tú has venido a enseñar a la gente común el arte de renunciar a este mundo material». Vairāgya-vidyā. Vairāgya. Rāga significa apego, y virāga significa desapego.

Entonces, las almas caídas, las almas condicionadas, estamos muy apegados a este cuerpo material y, en consecuencia, al mundo material. Esta es la enfermedad. Esto se llama bhava-roga, o enfermedad material, el apego a este cuerpo. [...]

Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a enseñarnos cómo desapegarnos de este mundo material. Eso es vairāgya-vidyā. Vidyā significa vairāgya-vidyā. Vidyā no significa apegarse más y más a este mundo material. Eso es avidyā, ilusión, porque yo no voy a poder salvar este cuerpo. Este cuerpo cambiará. Seré aniquilado. Sin embargo, estoy muy preocupado debido a este cuerpo. Esto se llama ilusión o ignorancia (avidyā). Entonces, Caitanya Mahāprabhu vino a

enseñarnos vairāgya-vidyā, cómo desapegarse. Él lo mostró personalmente con Su propio ejemplo de vida. [...]

Caitanya Mahāprabhu enseñó esto. Y tomó sannyasa. En beneficio de todo el mundo, tomó sannyāsa. Renunció a Su posición muy opulenta en Navadvīpa. Como he explicado, era erudito, muy erudito, muy atractivo, una esposa muy hermosa, una madre muy cariñosa, famoso. No padecía escasez. Y Él era Dios mismo. ¿Por qué tendría que padecer escasez? No. Pero a pesar de eso, tomó sannyāsa para beneficiar al mundo entero. Ese mismo Caitanya Mahāprabhu ha venido aquí a Atlanta. Así pues, adorad a este Caitanya Mahāprabhu. Parama karuṇa, pahū dui jana. Ellos son muy, muy misericordiosos, y al ofrecerles un poco de servicio eso mejorará vuestro servicio devocional a un grado mayor. Muchas gracias. Devotos: Jaya Srila Prabhupada. [final]

Jaya rādhe, jaya kṛṣṇa

(Śrī Vraja-dhāma-mahimāmṛta)

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

1 jaya rādhe, jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvana śrī govinda, gopīnātha, madana-mohana jaya rādhe jaya kṛṣṇa—toda gloria a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa; jaya vṛndāvana—gloria al reino trascendental de Vṛndāvana; śrī-govinda gopīnātha madana-mohana— gloria a las tres Deidades que presiden Vṛndāvana: Govinda, Gopīnātha y Madana- mohana.

Toda gloria a Rādhā y Kṛṣṇa, y al divino bosque de Vṛndāvana. Toda gloria a las tres Deidades regentes de Vṛndāvana: Śrī Govinda, Gopīnātha y Madana- mohana.

2
śyama-kunḍa, rādhā-kuṇḍa, giri-govardhana

kālindi yamunā jaya, jaya mahāvana

śyāma-kuṇḍa—gloria al lago personal de Śyāma; rādhā-kuṇḍa—gloria al lago personal de Rādhā; giri-govardhan—gloria a la colina de Govardhana; kālindī yamunā jaya—gloria al río Yamunā, conocido como Kālindī, hija de la montaña Kalinda; jaya mahāvana—gloria al gran bosque de Mahāvana, el lugar de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa.

Toda gloria a Śyāma-kuṇḍa, Rādhā-kuṇḍa, a la colina de Govardhana y al río Yamunā (Kālindī). Toda gloria al gran bosque conocido como Mahāvana, donde Kṛṣṇa y Balarāma exhibieron todos Sus pasatiempos infantiles.

3
keśī-ghāṭa,vaṁśi-vaṭa, dvādaśa-kānana

yāhā saba līlā kaila śrī-nanda-nandana

keśī-ghāṭa—gloria a Keśī-ghāṭa, donde Kṛṣṇa mató a Keśi, el demonio en forma de caballo; vaṁśī-vaṭa—gloria al árbol Vaṁśī-vaṭa, donde Kṛṣṇa se sentó y llamó a las gopīs con Su flauta; dvādaśa-kānana—gloria a los doce bosques de Vraja; yāhā— donde; saba—todos; līlā—pasatiempos; kaila—realiza; śrī-nanda-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja.

Toda gloria a Keśī-ghāṭa, donde Kṛṣṇa mató al demonio Keśī. Toda gloria al árbol Vaṁśī-vata, donde Kṛṣṇa atrajo a todas las gopīs tocando Su flauta. Glorias a los doce bosques de Vraja. El hijo de Nanda, Śrī Kṛṣṇa, realizó todos Sus pasatiempos en estos bosques.

4 śrī-nanda-yaśodā jaya, jaya gopa-gaṇa śrīdāmādi jaya, jaya dhenu-vatsa-gaṇa śrī-nanda-yaśodā jaya—gloria a los divinos padres de Kṛṣṇa, Nanda y Yaśodā; jaya gopa-gaṇa—gloria a la asamblea de vaqueritos; śrīdāmādi jaya—gloria a los líderes de los vaqueritos encabezados por Śrīdāmā; jaya dhenu-vatsa-gaṇa— glorias a los rebaños de vacas y terneros.

Toda gloria a los divinos padres de Kṛṣṇa, Nanda y Yaśodā. Toda gloria a los vaqueritos, encabezados por Śrīdāmā, el hermano mayor de Śrīmatī Rādhārāṇī y Anaṅga Mañjarī. Toda gloria a las vacas y terneros de Vraja.

5 jaya vṛṣabhānu, jaya kīrtidā sundarī jaya paurṇamāsī, jaya ābhīra-nāgarī jaya vṛṣabhānu—gloria al padre de Rādhā; jaya kīrtidā-sundarī—gloria a la hermosa madre de Rādhā; jaya paurṇamāsī—gloria a la abuela Paurṇamāsī, la personificación de Yogamāyā; jaya ābhīra-nāgarī—gloria a las pastorcillas de Vraja.

Toda gloria a los divinos padres de Rādhā, Vṛṣabhānu y la bella Kīrtidā. Toda gloria a Paurṇamāsī, la madre de Sāndīpani Muni, abuela de Madhumaṅgala y Nāndīmukhī, y amada discípula de Devarṣi Nārada. Toda gloria a las jóvenes doncellas pastorcillas de Vraja.

6 jaya jaya gopīśvara vṛndāvana-mājha

jaya jaya kṛṣṇa-sakhā baṭu dvija-rāja

jaya jaya gopīśvara—gloria a la presencia del Señor Śiva como Gopīśvara Mahādeva; vṛndāvana-mājha—en medio de Vṛndāvana; jaya jaya kṛṣṇa-sakhā— gloria, toda gloria al pastorcillo amigo de Kṛṣṇa; baṭu—Śrī Madhumaṅgala; dvija- rāja—el monarca de los brāhmaṇas, nacidos por segunda vez.

Toda gloria, toda gloria a Gopīśvara Śiva, que reside en Vṛndāvana para proteger el santo dhāma. Toda gloria, toda gloria al divertido brāhmaṇa amigo de Kṛṣṇa, Madhumaṅgala.

7 jaya rāma-ghāta, jaya rohiṇī-nandana

jaya jaya vṛndāvana-vāsī yata jana

jaya rāma-ghāṭa—gloria a la tierra a orillas del río Yamunā donde Balarāma llevó a cabo la danza rāsa; jaya rohiṇī-nandana—gloria al hijo de Rohiṇī (Balarāma); jaya jaya vṛndāvana-vāsī—gloria, toda gloria a los habitantes de Vṛndāvana; yata— todas; jana—las personas.

Toda gloria a Rāma-ghāṭa, donde el Señor Balarāma realizó Su danza rasa. Toda gloria al Señor Balarāma, el hijo de Rohiṇī. Toda gloria, toda gloria a todos los residentes de Vṛndāvana.

8 jaya dvija-patnī, jaya nāga-kanyā-gaṇa

bhaktite yāhārā pāila govinda-caraṇa

jaya dvija-patnī—gloria a las esposas de los brāhmaṇas védicos; jaya nāga-kanyā- gaṇa—gloria a las esposas de la serpiente Kāliya; bhaktite—en devoción; yāhārā— de los cuales; pāila—alcanzaron; govinda-caraṇa—los pies de loto de Govinda.

Toda gloria a las esposas de los orgullosos brāhmaṇas védicos. Toda gloria a las esposas de la serpiente Kāliya. Debido a su devoción pura todas obtuvieron los pies de loto de Govinda.

9 śrī-rasa-maṇḍala jaya, jaya rādhā-śyāma

jaya jaya rasa-līlā sarva-manorama

śrī-rāsa-maṇḍala jaya—gloria al lugar circular de la danza rāsa; jaya rādhā- śyāma—gloria a Rādhā-śyāma; jaya rāsa-līlā—gloria al rāsa-līlā; sarva- manorama—que captura la mente de todos.

Toda gloria al lugar donde se realizó la danza rāsa de Śrī Kṛṣṇa. Toda gloria a Rādhā y Śyāma. Toda gloria, toda gloria a la divina danza rāsa, el más hermoso de todos los pasatiempos del Señor Krishna.

10 jaya jayojjvala-rasa sarva-rasa-sāra parakīyā-bhāve yāhā vrajete pracāra jaya jayojjvala-rasa—gloria al ujjvala-rasa, la melosidad conyugal; sarva-rasa- sāra—la quintaesencia de todas las melosidades extáticas; parakīyā-bhāve—en intercambio de amantes; yāhā—cual; vrajete pracāra—solo es visible en el reino de Vraja.

Toda gloria, toda gloria a la melosidad del amor conyugal, el más excelente de todos los rāsas, y que es propagado en Vraja por Śrī Kṛṣṇa como expresión del divino parakīyā-bhāva [amor de amantes].

11
śrī-jāhnavā-pāda-padma kariyā smaraṇa

dīna kṛṣṇa-dāsa kahe nāma-saṅkīrtana

śrī-jāhnavā-pāda-padma—los pies de loto de la consorte del Señor Nityānanda, Śrī
Jāhnavā-devī; kariyā smaraṇa—recordando; dīna—muy caído y bajo; kṛṣṇadāsa—
Kṛṣṇadāsa; kahe nāma-saṅkīrtana—canta los nombres del Señor.

Recordando los pies de loto de la consorte del Señor Nityānanda, Śrī Jāhnavā Devī, este siervo de Kṛṣṇa, muy caído y humilde, canta este saṅkīrtana del santo nombre.

Comentario El título original de esta canción es Śrī vraja-dhāma-mahimāmṛta (Las nectáreas glorias de la tierra santa de Vṛndāvana). Śrīla Prabhupāda grabó esta canción durante las sesiones en Alemania del album Meditación en Krishna en 1974, y a menudo habló sobre el significado especial de los lugares sagrados como Vṛndāvana-dhāma. En una ocasión, en Inglaterra en 1972, mientras comentaba sobre los sabios de Naimiṣāraṇya, dijo:

En este verso, las palabras «este lugar sagrado» son significativas. Hay una diferencia entre cantar aquí en Londres y cantar en Vṛndāvana. Hay diferencia. Porque un lugar sagrado evoca un estímulo extra. Prīti tad-vasati-sthale. Por lo tanto, quien ha avanzado en su conciencia espiritual, desarrolla prīti. Prīti significa placer o amor: amor por vivir en lugares sagrados como Naimiṣāraṇya y Vṛndāvana, especialmente Naimiṣāraṇya, Vṛndāvana, Navadvīpa. Estos son lugares sagrados; no están en este mundo material. Por lo tanto, hay un estímulo adicional para el avance espiritual si practicamos en esos lugares sagrados. Es un hecho. Se vuelve muy favorable.

Actualmente en Vṛndāvana vemos que la gente común llega a Vṛndāvana con algún propósito ulterior, para resolver algún problema económico u otro problema, pero se vuelven devotos. Porque es un lugar sagrado. En nuestra Gauḍīya Maṭha, cuando vivía mi maestro espiritual, muchos hombres venían con diferentes propósitos, pero luego se volvieron devotos. Aquí en nuestros templos también, tantas personas puede que vengan con otros propósitos, pero se vuelven devotos. Por lo tanto, el lugar sagrado tiene un efecto especial.

Narottama dāsa Ṭhākura canta: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana. «Canta Hare Kṛṣṇa y adora Vṛndāvana». Hari-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana: «Simplemente absorbe tu mente en hari-guru-vaiṣṇava». Hari significa la Suprema Personalidad de Dios; guru, el maestro espiritual; y vaiṣṇava, el devoto. Desarrolla tu afecto por hari-guru-vaiṣṇava, vive en Vṛndāvana, canta Hare Kṛṣṇa y la vida será un éxito. Eso es todo. Esto es civilización. Tres cosas. Cualquier bribón, cualquier pícaro puede liberarse, simplemente por este proceso. Ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, hari-guru-vaiṣṇava. Pero lo más importante es hari-guru- vaiṣṇava majāiyā.

Así que ahora estamos construyendo un templo muy hermoso. Cualquiera de vosotros también puede ir a Navadvīpa, podéis ir a vivir allí, y constantemente cantar Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa os dará todas las facilidades. Ahora allí tenemos templos

muy, muy grandes, en Bombay también. Así que estamos tratando de dar todas las facilidades para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero tened cuidado. No os caigáis, porque entonces se pierde la oportunidad.

Vṛndāvana ramya-sthāna

Narottama Dāsa Ṭhākura

1
vṛndāvana ramya-sthāna, divya-cintāmaṇi-dhāma,

ratana-mandira manohara āvṛta kālindī-nīre, rāja-haṁsa keli kare, tāhe śobhe kanaka-kamala vṛndāvana—el bosque de Vṛndāvana; ramya-sthāna—un lugar de belleza trascendental; divya—en el cielo espiritual; cintāmaṇi-dhāma—una morada echa de piedras de toque; ratana-mandira—templos hechos de joyas; manohara—que encantan la mente; āvṛta—rodeado; kālindī-nīre—por las aguas del rio Yamunā; rāja-haṁsa—regios cisnes; keli kare—fiesta; tāhe—en medio (de esa agua); śobhe—brilla espléndidamente; kanaka-kamala—un loto dorado.

El hermoso lugar conocido como Vṛndāvana es una morada trascendental en el mundo espiritual y está íntegramente constituido por divinas piedras de toque. Es un lugar donde hay muchos templos fascinantes adornados con costosas joyas. Los regios cisnes conocidos como rāja-haṁsa se divierten en las aguas del río Yamunā, que rodea esa isla trascendental, y en el centro de ese divino río hay un hermoso loto dorado de cien pétalos.

2
tāra madhye hema-pīṭha, aṣṭa-dale veṣṭita,

aṣṭa-dale pradhānā nāyikā tāra madhye ratnāsane, va’si āchen dui jane, śyāma-saṅge sundarī rādhikā tāra madhye—en medio de ese loto; hema-pīṭha—una plataforma de oro; aṣṭa- dale veṣṭita—rodeado de ocho pétalos; aṣṭa-dale—situado sobre esos ocho pétalos; pradhānā nāyikā—están las ocho principales gopīs; tār madhye—en el centro de los pétalos circundantes; ratna-āsane—sobre un trono enjoyado; vasiyāchen—están sentados; dui jane—los dos amantes trascendentales; śyāma- saṅge—en compañía del oscuro Señor Śyāma; sundarī rādhikā—se sienta la hermosa Rādhikā.

En el verticilo de ese loto hay una plataforma dorada rodeada de ocho pétalos. En esos ocho pétalos se encuentran las ocho sakhīs principales, encabezadas por Lalitā y Viśākhā. En el centro de los pétalos circundantes preside la Divina Pareja, sentados en un trono de joyas. Junto al Señor Śyāma se sienta la bella Rādhikā.

3 o-rūpa-lāvaṇya-rāśi, amiyā pariche khasi,

hāsya-parihāsa-sambhāṣaṇe narottama dāsa kaya, nitya-līlā sukha-maya, sadāi sphuruka mora mane o-rūpa-lāvaṇya-rāśi—las olas de esa belleza y dulzura; amiyā pariche khasi—están cayendo como lluvia de néctar; hāsya-parihāsa—una avalancha de risas y bromas; sambhāṣaṇe—mientras se dirigen el uno al otro; narottama dāsa kaya— Narottama dāsa dice; nitya-līlā—estos pasatiempos eternos del día a día; sukha- moy—están llenos de placer trascendental; sadāi sphuruka—que se manifiesten por siempre; mora mane—en mi corazón.

Las olas de Su belleza y dulzura provocan lluvias de néctar que se cristalizan en Sus conversaciones, las cuales están colmadas del torrente de Sus risas y bromas cuando conversan entre sí. Narottama dāsa dice: «Que estos pasatiempos eternos, rebosantes de alegría trascendental, se manifiesten siempre en mi corazón».

Comentario Esta es la Canción 33, titulada Vāsantī-rāsa, en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. Al final de esta canción, el autor expresa el deseo de visualizar siempre los pasatiempos de Kṛṣṇa en su corazón, lo cual es posible cuando el corazón se ha purificado y manifiesta amor por Kṛṣṇa. Nārada Muni le cuenta a Vyāsadeva sobre su propia experiencia a este respecto en el Śrīmad- Bhāgavatam (1.6.33): «En cuanto comienzo a cantar acerca de las santas actividades del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, de cuyas glorias y actividades es agradable escuchar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado». Śrīla Prabhupāda escribe en el significado: La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Sus pasatiempos, formas y nombres trascendentales, ni de las respectivas vibraciones sonoras. En cuanto un devoto puro se dedica al servicio devocional puro de oír, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, de inmediato el Señor se hace visible a los ojos trascendentales del devoto puro, en virtud de Su reflejo en el espejo del corazón mediante televisión espiritual. Por lo tanto, un devoto puro que está relacionado con el Señor por medio del amoroso servicio trascendental, puede experimentar la presencia del Señor a cada momento. Es parte del comportamiento psicológico natural de todo individuo, sin excepción, que a este le guste oír y disfrutar de sus glorias personales referidas por otros. Ese es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual tal como los demás, no es una excepción a esta característica psicológica, debido a que las características psicológicas que se observan en las almas individuales no son más que reflejos de las que hay en el Señor Absoluto. La única diferencia estriba en que el Señor es la personalidad más grande de todas y es absoluto en todos Sus asuntos. Por consiguiente, el hecho de que el Señor se sienta atraído cuando el devoto puro canta Sus glorias, no es algo asombroso. Como Él es absoluto, puede aparecer en la escena de Su glorificación, ya que ambas manifestaciones son

idénticas. Śrīla Nārada canta glorificando al Señor no para su beneficio personal, sino porque el acto de glorificar al Señor es idéntico a Él. Por medio del canto trascendental, Nārada Muni se abre paso hasta la presencia del Señor.

Rādhikā-stava

Rūpa Gosvāmī

(Estribillo) rādhe jaya jaya mādhava-dayite

gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite

(coro) rādhe—oh, Rādhā; jaya jaya—toda gloria a Ti, toda gloria a Ti; mādhava- dayite—oh, amada de Mādhava; gokula—de Gokula; taruṇī-maṇḍala—por todas las jóvenes; mahite—oh, Tú que eres glorificada.

¡Oh, Rādhā! ¡Oh, amada de Mādhava! ¡Oh, Tú, que eres adorada por todas las jovencitas de Gokula! ¡Toda gloria a Ti! ¡Toda gloria a Ti!

1 dāmodara-rati-vardhana-veśe

hari-niṣkuṭa-vṛndā-vipineśe

dāmodara-rati—el amor y el apego de Dāmodara; vardhana—para aumentar; veśe—oh, Tú que Te vistes así; hari-niṣkuta—el bosque de placer de Hari; vṛndā- vipina—del bosque de Vṛndā Devī; īśe—oh, Reina.

¡Oh, Tú que te vistes con el propósito de aumentar infinitamente el amor que Dāmodara siente por Ti! ¡Oh, Reina del bosque de Vṛndāvana que facilita placer a Hari!

2 vṛṣabhānūdadhi-nava-śaśi-lekhe lalitā-sakhi guṇa-ramita-viśākhe vṛṣabhānu-udadhi—del océno del rey Vṛṣabhānu; nava-śaśi-lekhe—oh, diosa de la luna nueva; lalitā-sakhi—oh, amiga de Lalitā; guṇa—debido a Tus maravillosas cualidades; ramita-viśākhe—oh, Tú que concedes íntimo placer a Viśākhā.

¡Oh, luna nueva surgida del océano del rey Vṛṣabhānu! ¡Oh, amiga de Lalitā! ¡Oh, Tú cuyas virtudes deleitan a Viśākhā!

3 karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite

sanaka-sanātana-varṇita-carite

karuṇām kuru—por favor, se misericordiosa; mayi—a mí karuṇā-bharite—oh, tú que rebosas compasión; sanaka-sanātana—por los grandes sabios Sanaka y Sanātana; varṇita carite—oh, Tú cuyas características divinas se describen.

¡Oh, diosa misericordiosa! ¡Oh, Tú cuyas cualidades divinas ensalzan Sanaka y Sanātana Kumāra! ¡Oh, misericordiosa Rādhā, por favor, ten piedad de mí!

Comentario Hasta donde sabemos, esta es la única canción que cantó Śrīla Prabhupāda que describe directamente a Śrīmatī Rādhārāṇī. Referente a otras canciones como Śrīta-kamala, él le escribió a Acyutananda cuando estaba compilando el primer cancionero de ISKCON: "Con respecto a las canciones de Jayadeva, Srita Kamala no está aprobada. A veces, nuestro Krsnadasa Babaji la canta, pero no es algo aprobado por Prabhupada [Śrīla Bhaktisiddhanta]. Esas canciones son para siddha bhaktas, no para nosotros que somos sadha bhaktas o que estamos aprendiendo a ser bhaktas. Śrī Caitanya nunca las divulgó en público sino las disfrutó en compañía de Sus tres o cuatro devotos seleccionados. Hay una canción de Jayadeva, Adoración a las Diez Encarnaciones, esa canción está bien.

Prabhupada fue muy cauteloso al hablar sobre Rādhā y Kṛṣṇa y Sus relaciones. Pero en ocasiones, como en Montreal, en Rādhāstami de 1968, sí lo hizo. En esa ocasión cantó y explicó la canción Rādhikā-stava de Rūpa Gosvāmī:

La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa es una filosofía muy profunda. Se puede entender solo en la etapa liberada. No debemos intentar entender la filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa en la etapa condicionada. Por lo tanto, cuando adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa en nuestro estado condicionado, en realidad adoramos a Lakṣmī-Nārāyaṇa. La adoración de Rādhā-Kṛṣṇa se basa en el estado del amor puro, y la adoración de Lakṣmī- Nārāyaṇa se basa en principios regulativos. Mientras no desarrollemos nuestro amor puro, tendremos que adorar siguiendo los principios regulativos. […] Cuando seguimos los principios regulativos en la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, eso se llama viddhi-mārga, y cuando estamos verdaderamente en la plataforma del amor, eso se llama rāga-mārga. Querer seguir el rāga-mārga, el sendero del amor espontáneo, inmediatamente, sin pasar por el viddhi-mārga, eso es una necedad, es una tontería. Nadie puede aprobar un examen de maestría sin pasar por los principios regulativos de las escuelas de primaria y universitaria. Por lo tanto, no suelo hablar a la ligera sobre Rādhā y Kṛṣṇa. En nuestra situación actual tenemos que seguir respetando los principios regulativos. Gradualmente, a medida que nos purifiquemos, a medida que lleguemos a la plataforma trascendental, comprenderemos qué es Rādhā-Kṛṣṇa. No tratemos de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa de prisa. Es un tema muy profundo y amplio. Si queremos entender a Rādhā-Kṛṣṇa muy de prisa, entonces habrá muchos prākṛta-sahajiyās. En la India existen prākṛta-sahajiyās [pseudo devotos que consideran los pasatiempos entre Rādhā-Kṛṣṇa como los amoríos de jóvenes de este mundo.] Kṛṣṇa besa a Rādhā, y Rādhā le besa. Todo esto son tonterías. La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa la puede entender la persona liberada, no el alma condicionada. Así pues, esperaremos a que llegue el afortunado momento en que estemos liberados, entonces comprenderemos qué significa rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikātir, las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa y Rādhā no están en la atmósfera material. Intentad comprender este análisis de Jīva Gosvāmī acerca de que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no puede aceptar nada material. De modo que Rādhā no está en la atmósfera material. Hay una canción muy bonita. [Canta Rādhikā-stava]

Esta canción la cantó Rūpa Gosvāmī, la persona cualificada para comprender a Rādhā y Kṛṣṇa. Él dice: «Toda gloria a Rādhārāṇī». Rādhe jaya jaya mādhava- dayite. Ella es tan querida por Kṛṣṇa. Todo el mundo está tratando de amar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa está tratando de amar a Rādhā. Entonces, qué grandiosa es Ella. Solo tratad de entender esto. Todos, el mundo entero, el universo entero, todas las entidades vivientes están tratando de amar a Kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema.

El Señor Caitanya dice: prema-pumartho mahān. Y Rūpa Gosvāmī dijo: «Tú estás distribuyendo kṛṣṇa-prema». Kṛṣṇa-prema es algo tan valioso, sin embargo, Kṛṣṇa va tras Rādhārāṇī. Qué grandiosa es Rādhārāṇī. Simplemente intentad comprender la grandeza de Rādhārāṇī. Por lo tanto, Ella es tan excelsa y nosotros simplemente tenemos que ofrecer nuestro respeto.

Rādhe jaya jaya madhava-dayite, gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite. Taruṇī significa chicas jóvenes. Podemos ver las pinturas, todas son chicas jóvenes. Pero entre todas las chicas jóvenes, Ella es la más hermosa. Rādhārāṇī también resulta encantadora para las jóvenes; es muy hermosa. Gokula- taruṇī-maṇḍala-mahite.

Dāmodara-rati-vardhana-veśe. Y siempre se viste muy hermosamente de modo que Dāmodara, Kṛṣṇa, se siente atraído por Su belleza. Hari-niṣkuta- vṛndā-vipineśe. Ella es el único objeto adorable de Kṛṣṇa. Ella es la reina de Vṛndāvana. Esta reina de Vṛndāvana la encontraremos en Vṛndāvana. En Vṛndāvana, todo el mundo está adorando a Rādhārāṇī. Rāṇī significa reina. Siempre están exclamando, «¡Jaya Rādhe!». Rādhārāṇī. Todos los devotos de Vṛndāvana, adoran a Rādhārāṇī.

Vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe. «Ella advino como la hija del rey Vṛṣabhānu». Y Sus compañeras son Lalitā-sakhī y Viśākha-sakhī, y los devotos.

De modo que, en nombre de los devotos puros de Kṛṣṇa, Rūpa Gosvāmī está orando, karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite: «¡Oh, mi adorable Rādhārāṇī, Tú estás impregnada de misericordia! Tú eres tan misericordiosa. Por eso te pido misericordia, pues Tú muy fácilmente la concedes».

Karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite, sanaka-sanātana-varṇita-carite. Ahora, alguien puede decir: «Oh, tú eres tan erudito, eres una persona santa y ¿estás pidiendo misericordia a una chica común? ¿Cómo es eso?». Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: «Oh, esa no es una chica común». Sanaka- sanātana-varṇita-carite: «La descripción de esta joven solo la puede concebir una gran persona santa como Sanaka o Sanātana. Ella no es común».

De modo que la lección es que no debemos tratar a Rādhārāṇī como a una joven corriente ni a Kṛṣṇa como a un hombre común. Ellos son la Suprema Verdad Absoluta. Pero en la Verdad Absoluta reside la potencia del placer, la cual se manifiesta en la intimidad entre Rādhā y Kṛṣṇa y en las expansiones de Rādhā, en todas las gopīs, y Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Muchas gracias. Cantad Hare Kṛṣṇa.”

Kṛṣṇa-candra guṇera sagara

(Bahirmukha ha' ye)

1 bahirmukha ha' ye, māyāre bhajiye,

saṁsāre hainu rāgi kṛṣṇa dayāmaya, prapañce udaya, hailā āmāra lāgi bahirmukha—una persona que le ha dado la espalda a Kṛṣṇa y está muy ocupada saboreando el disfrute material; ho'ye—siendo; māyāre—la energía material; bhajiye—adoración; saṁsāre—existencia material; hainu—me he convertido; rāgi—apego; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; dayāmaya—muy misericordioso; prapañce—en el mundo material; udaya—surgido; haila—tiene; āmāra—mi; lāgi—para.

Me he vuelto un enemigo del Señor y un idolatra de la ilusión; por tanto, me he apegado como un loco a la existencia material. Sin embargo, Kṛṣṇa es tan amable que ha venido a este mundo material simplemente por mi bien.

2
(sakhī he) kṛṣṇa-candra guṇera sāgara

aparādhī jane, kṛpā vitaraṇe,
śodhite nahe kātara

sakhī he—oh, amigo; kṛṣṇa-candra—Kṛṣṇa cual luna; guṇera—de cualidades;
sāgara—océano; aparādhī—ofensores; jane—personas; kṛpā—misericordia;
vitaraṇe—distribuye; śodhite—purifica; nahe—no hay; kātara—aflicciones.

¡Mi querido amigo! ¡Kṛṣṇa-candra resplandeciente cual luna es ciertamente un océano ilimitado de cualidades auspiciosas! Él distribuye Su misericordia sin causa a todos los ofensores, y sin dudarlo los purifica y alivia de sus aflicciones.

3
saṁsāre āsiyā, prakṛti bhajiyā,

‘puruṣa' abhimāne mari
kṛṣṇa dāya kari', nije avatari',
vaṁśi-rave nilā hari'

saṁsāre—existencia material; āsiyā—habiendo venido; prakṛti—naturaleza material; bhajiyā—adorando; ‘puruṣa’—el disfrutador (el macho); abhimāne— falsa concepción; mari—muriendo; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; dāya—misericordia; kari'— mostrando; nije—Su propio; avatari'—descendiendo; vaṁśi-rave—el sonido de su flauta; nilā—toma; hari'—robando.

He llegado a esta falsa existencia material porque he adorado la energía material como si fuera adecuada para mi disfrute. Además, estoy poseído por la falsa concepción de que soy un varón. Pero, el Señor Kṛṣṇa, mostrando Su compasión, desciende y arrebata a la fuerza todos esos falsos conceptos con el trascendental sonido de Su flauta.

4 emana ratane, viśeṣa yatane,

bhaja sakhī avirata vinoda ekhāne, śrī-kṛṣṇa-caraṇe, guṇe bandha, sadā nata emana—tal; ratane—persona cual joya; viśeṣa—específico; yatane—con gran cuidado; bhaja—adorar; sakhī—oh, amigo; avirata—atención; vinoda— Bhaktivinoda; ekhāne—justo ahora; śrī-kṛṣṇa-caraṇe—los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa; guṇe—cualidades; bandha—unido; sadā—siempre; nata—se inclina con asombro y reverencia.

Mi querido amigo, simplemente adora con especial cuidado y atención a semejante persona cual joya. Bhaktivinoda admite que está irremediablemente encariñado por las maravillosas cualidades de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Así pues, siempre inclina la cabeza ante esos pies de loto sintiéndose conmovido y con gran reverencia.

Comentario Esta es otra canción del cancionero Kalyāṇa-kalpataru de Bhaktivinoda Ṭhākura. Se encuentra en la tercera rama (Emociones espirituales desbordantes, Ucchvāsa), Parte 4, Canción 1— La cualidad de misericordia de Kṛṣṇa (Guṇa-kīrtana).

Prabhupāda menciona esta canción en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.61, en cuyo significado expresa: «Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Él se situó en la posición de una gopī. También aceptó al hijo del rey directamente como hijo de Mahārāja Nanda, Vrajendra- nandana Hari. Ésta es la visión perfecta según las indicaciones de la cultura védica, como se confirma en la Śrīmad Bhagavad-gītā (5.18): paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Tal aceptación de la Verdad Absoluta según la filosofía vaiṣṇava se explica tanto en el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) como en el Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) en las siguientes palabras:

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

«El Señor Supremo no se obtiene con explicaciones expertas, con una vasta inteligencia, ni siquiera escuchando mucho acerca de Él. Sólo lo obtiene aquel a quien Él mismo elige. A esa persona le manifiesta Su propia forma.

«La entidad viviente está enredada en la existencia material debido a su falta de tal visión espiritual. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Kalyāṇa-

kalpataru, saṁsāre āsiyā prakṛti bhajiyā 'puruṣa' abhimāne mari. Cuando la entidad viviente llega al mundo material, se cree el disfrutador. Así se enreda cada vez más».

Aquí vemos nuevamente cuán profundamente inmerso estaba Prabhupada en las canciones de los vaiṣṇavas ācāryas. Esta es la única vez que menciona esta canción, en cualquier parte de sus obras. No hay grabación de la canción, y tampoco le escuchamos cantarla, pero le viene a la memoria mientras escribe este significado.

Es una canción maravillosa y positiva, que expresa un profundo sentimiento de gratitud por la cualidad de misericordia sin causa de Kṛṣṇa, que lo hace volver una y otra vez al mundo material en diferentes momentos, en diferentes formas, solo para reclamar a las caídas almas condicionadas exhibiendo Sus atractivos pasatiempos. En una nota adjunta a esta canción se dice: «Se debe cantar en rāga Dhanasri». La palabra dhanaśrī es un compuesto, que significa «fortuna y belleza», una designación muy apropiada para este rāga con su escala pentatónica optimista.