13 · Śaraṇāgati

Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve dayā kari 259

Bhuliyā tomāre 261

Vidyāra vilāse 264

Āmāra jīvana 269

Śuna mora duḥkhera kāhinī 272

Emana durmati 275

Mānasa, deha, geha 277

Ātma-nivedana 282

Sarvasva tomāra caraṇe 284

Tumi sarveśvareśvara 287

Ekhana bujhinu prabhu! 289

Tuwā-bhakti-pratikūla 292

Śuddha-bhakata 295

Esta sección del cancionero está compuesta por canciones que se encuentran en el cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura que explica los seis procesos de rendición al Señor, como los enumera Śrī Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī (Cc. Madhya-līlā, 22.100):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye

ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ «Las seis divisiones de la entrega son: la aceptación de lo favorable al servicio devocional, el rechazar lo desfavorable, la convicción de que Kṛṣṇa brindará protección, la aceptación del Señor como amo o guardián, la entrega plena, y la humildad».

Bhaktivinoda Ṭhākura invierte el orden en su cancionero al comenzar con canciones que describen dainya, humildad, lo cual parece indicar que el proceso de rendición no es un procedimiento estereotipado, pero puede iniciarse desde cualquiera de las seis divisiones. En el capítulo dieciséis de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe las cualidades de la naturaleza demoníaca. Las primeras tres son dambhaḥ (orgullo), darpaḥ (arrogancia) y abhimānaḥ (vanidad), lo que significa que superar la tendencia a la vanidad y cultivar la humildad es esencial para el aspirante a devoto. A menos que uno renuncie al falso orgullo y se dé cuenta de su posición insignificante en la creación del Señor, ¿cómo puede rendirse y actuar como un sirviente?

El tema de las canciones en Dainya es el mismo que en las canciones de la segunda sección de este cancionero, Akṣepa: darse cuenta de la condición caída y sentir remordimiento. Esta actitud es propicia para desarrollar humildad y así poder refugiarse sinceramente en el Señor y Sus devotos.

Bhaktivinoda Ṭhākura comienza su cancionero Śaraṇāgati, con una canción introductoria.

Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve dayā kari'

1
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve dayā kari'

sva-pārṣada svīya dhāma saha avatari'

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu—Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu; jīve—el alma condicionada; dayā-kari'—para mostrar misericordia; sva-pārṣada—Sus propios compañeros; svīya—Su propia; dhāma—morada; saha—con; avatari'—descendió. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu descendió a este mundo material, junto con Sus compañeros personales y Su morada divina, debido a Su compasión por las almas caídas.

2 atyanta durlabha prema karibāre dāna

śikṣāya śaraṇāgati bhakatera prāna

atyanta—extremadamente; durlabha—difícil de obtener; prema—amor por Dios; karibāre-dāna—para otorgar; śikṣāya—enseña; śaraṇāgati—rendición; bhakatera—de los devotos; prāna—la vida. Para distribuir libremente el regalo del amor extático de Dios, lo cual es muy difícil de obtener, enseñó el camino de śaraṇāgati, la entrega devocional al Señor Supremo, que es la vida misma de los verdaderos devotos.

3
dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa

'avaśya rakṣībe kṛṣṇa'-viśvāsa, pālana

dainya—humildad; ātma-nivedana—rendición total; goptṛtve—como mantenedor; varaṇa—aceptación; 'avaśya—ciertamente; rakṣībe—protegerá; kṛṣṇa'—Śrī Kṛṣṇa; viśvāsa—fe; pālana—y protección. Las seis formas de rendición por medio de śaraṇāgati son (1) humildad, (2) entrega total del ser, (3) aceptación del Señor como único mantenedor, (4) la conciencia de que 'sin duda alguna Kṛṣṇa me protegerá', lo cual implica fe en la protección de Kṛṣṇa.

4
bhakti-anukūla-mātra kāryera svīkara
bhakti-pratikūla-bhāva varjanāṅgikāra

bhakti—devoción; anukūla—lo que es favorable; mātra—objetos de disfrute sensorial; kāryera—de actos; svīkara—aceptación; bhakti-pratikūla— desfavorable para la devoción; bhāva—emoción; varjanāṅgikāra—rechazo.

(5) ejecución únicamente de actos favorables a la devoción pura, y (6) abstención de actos adversos a la devoción pura.

5
ṣaḍ-aṅga śaraṇāgati hoibe jāṅhāra
tāhāra prārthanā śune śrī-nanda-kumāra
ṣaḍ-aṅga—las seis partes; śaraṇāgati—rendición; hoibe—encarna; jāṅ-hāra—
quien; tāhāra—su; prārthanā—oraciones; śune—oye; śrī-nanda-kumāra— Śrī
Nanda-Kumāra.

Śrī Nanda-Kumāra, el joven hijo de Nanda Mahārāja, escucha las oraciones de cualquiera que se refugie en Él mediante estas seis prácticas de rendición.

6 rūpa-sanātana-pade dante tṛṇa kari' bhakativinoda pare duhū pada dhori' rūpa-sanātana-pade—a los pies de Śrī Rūpa y Śrī Sanātana; dante—en los dientes; tṛṇa-kori'—tomando una pajita; bhakativinoda—Bhakativinoda; pare—se postra; duhuṅ—ambos; pada—de los pies; dhori'—abrazando. Bhaktivinoda se postra a los pies de Śrī Rūpa y Śrī Sanātana Gosvāmī, coloca una pajita entre sus dientes y con sus manos abraza sus pies de loto.

7 kāṅdiyā kāṅdiyā bale āmi to' adhama

śikṣāye śaraṇāgati kara he uttama kāṅdiyā kāṅdiyā—llanto; bale—él dice; āmi—a mí; to´ adhama—el más caído; śikṣāye-śaraṇāgati—enseñándome rendición; kara—hacer; he—oh; uttama— transcendental, excelente. Sin cesar de llorar les dice: «Ciertamente soy el más bajo de los hombres! ¡Por favor, enséñame el camino de la rendición y haz de mí alguien de lo más valioso!».

Comentario En esta canción, Bhaktivinoda Ṭhākura describe el proceso de la rendición y les ruega a los discípulos más íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que sean misericordiosos y le enseñen cómo ofrecer todo, incluso el propio ser, al servicio del Señor.

A menos que recibamos la misericordia de las autoridades superiores en forma de conocimiento y fortaleza espiritual, es difícil incluso comenzar el proceso de rendición, y qué hablar de tener éxito.

En las canciones contenidas en esta sección del cancionero, Bhaktivinoda Ṭhākura muestra con su propio ejemplo qué tipo de mentalidad debe cultivar un devoto para ser elegible a recibir la misericordia del Señor y Sus devotos, y así alcanzar el objetivo final del proceso de rendición, amor puro por Dios.

Bhuliyā tomāre

1
bhuliyā tomāre, saṁsāre āsiyā,

peye nānā-vidha byathā tomāra caraṇe, āsiyāchi āmi, baliba duḥkhera kathā bhuliyā—olvidando; tomāre—a Ti; saṁsāre—este mundo material; āsiyā— habiendo venido; peye—experimentado; nānā—muchos; vidha—variedades; byathā—de sufrimiento; tomāra—Su; caraṇe—pies de loto; āsiyāchi—han llegado; āmi—yo; baliba—hablaré; duḥkhera—de la desgracia; kathā—mi historia. Oh, Señor, habiéndote olvidado, al venir a este mundo material he experimentado una gran cantidad de pecados y penas. Ahora me acerco a Tus pies de loto y presento mi historia de aflicción.

2
jananī jaṭhare, chilāma yakhana,

viṣama bandhana-pāśe
eka-bāra prabhu! dekhā diyā more,
vañcile e dīna dāse
jananī—de mi madre; jaṭhare—en el útero; chilāma—estaba; yakhana—cuando;
viṣama—doloroso; bandhana— en la envoltura; pāśe—atado; eka—uno;
bāra—tiempo; prabhu—oh, Señor; dekhā—una visión (de Ti mismo); diyā—
habiendo dado; more—a mí; vañcile—abandonado; e—este; dīna—pobre; dāse—
sirviente.

Mientras estaba atado fuertemente en los insoportables confines del vientre de mi madre, ¡oh, Señor!, una vez Te revelaste ante mí, pero después de aparecer fugazmente, abandonaste a Tu pobre sirviente.

3 takhana bhāvinu, janama pāiyā,

kariba bhajana tava janama hoila, pari' māyā-jāle, nā hoila jñāna-lava

takhana—en ese momento; bhāvinu—pensé que; janama—nacimiento; pāiyā— después de tomar; kariba—voy a realizar; bhajana—adoración; tava—Tu; janama—nacimiento; hoila—habiendo tomado; pari’—me caí; māyā—de ilusión; jāle—en una red; nā—no; hoila—había; jñāna—de conocimiento; lava—una gota. En ese momento pensé, «esta vez después de mi nacimiento, ciertamente Te adoraré sin desviarme». Pero ¡ay de mí!, después de nacer caí en el enredo de ilusiones mundanas; por lo tanto, no poseo ni una gota de verdadero conocimiento.

4 ādarera chele, sva-janera kole,

hāsiyā kāṭānu kāla
janaka jananī-snehete bhuliyā,
saṁsāra lāgila bhāla

ādarera—querido; chele—hijo; sva-janera—de los parientes; kole—en los brazos; hāsiyā—riendo; kāṭānu—gastado; kāla—mi tiempo; janaka—de mi padre; jananī—de mi madre; snehete—por el afecto; bhuliyā—olvidé (a Ti); saṁsāra—el mundo material; lāgila—parecía ser; bhāla—bueno.

Como un hijo querido, acariciado en el regazo de familiares, pasé mi tiempo sonriendo y riendo. El afecto de mi padre y de mi madre me ayudó a olvidarte aún más, y comencé a pensar que el mundo material era un lugar muy agradable.

5 krame dina dina, bālaka hoiyā,

bhelinu bālaka-saha āra kichu dine, jnāna upajila, pāṭha pari ahara-ahaḥ krame—gradualmente; dina dina—día a día; bālaka—un chico joven; hoiyā—me convertí; bhelinu—jugó; bālaka—otros chicos; saha—con; āra—más; kichu— (después) unos pocos; dine—días; jnāna—mi conocimiento; upajila—creció; pāṭha—lecciones escolares; pari—estudié; ahara-ahaḥ—cada día.

Día a día, gradualmente me volví un niño y comencé a jugar con otros niños. Pronto surgieron mis poderes de comprensión, así que todos los días estudiaba diligentemente mis lecciones escolares.

6
vidyāra gaurave, bhrami' deśe deśe,

dhana uparjana kari sva-jana pālana, kari eka-mane, bhulinu tomāre, hari!

vidyāra—de mi educación; gaurave—orgullo; bhrami’—viajé; deśe deśe—de un lugar a otro; dhana—de salud; uparjana—la ganancia; kari—yo hice; sva-jana—de mi familia; pālana—el mantenimiento; kari—hice; eka—con un punto; mane— atención; bhulinu—olvidé; tomāre—Tu; hari—oh, Señor Hari.

Posteriormente, orgulloso de mi exitosa educación, viajé de un lugar a otro y obtuve grandes riquezas. Así pues, centrando toda la atención en mantener a mi familia, yo Te olvidé, ¡oh, Señor Hari!

7 bārdhakye ekhana, bhakativinoda,

kāṅdiyā kātara ati nā bhajiyā tore, dina bṛthā gela, ekhana ki habe gati? bārdhakye—en la vejez; ekhana—ahora; bhakativinoda— Bhaktivinoda; kāṅdiyā—llora; kātara—en tristeza; ati—gran; nā—no; bhajiyā—adorado; tore— Tu; dina—dias; bṛthā—inútil; gela—han ido; ekhana—ahora; ki—que; habe— estarán; gati—mi destino.

Ahora en la vejez, mientras se aproxima la muerte, este Bhaktivinoda llora con gran pesar. No he podido adorarte, oh, Señor, en vez de ello he pasado mis días en vano. ¿Cuál será ahora mi destino?

Comentario Esta canción es la primera en el cancionero Śaranāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura basada en el Primer principio de la rendición: Dainya (humildad). Hay algunas citas de conferencias de Prabhupāda sobre esta canción. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.7 – Vṛndāvana, 29 de octubre de 1976 ¿Cuál es nuestra posición? Nuestra posición, tal como describe Caitanya Mahāprabhu, es jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Nuestra verdadera posición es que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Sin embargo, gata-smṛtiḥ, lo he olvidado. Por lo tanto, bhuliyā tomāre saṁsāre āsiyā peye nānā- vidha byathā. La canción de Bhaktivinoda Ṭhākura, «Mi Señor, habiéndome olvidado de Ti, vine a este mundo material, y simplemente estoy sufriendo». Peye nānā-vidha byathā. Lo mismo aparece en la literatura védica, lo mismo lo instruye el devoto avanzado, iluminado y liberado. Lo mismo: el olvido. Hemos olvidado cuál es nuestra posición. Durante un tiempo, debido a que obtuve este cuerpo en India, estoy pensando: «Soy indio, así que me interesa la India». Y alguien piensa: «Mi interés es ser estadounidense», «Mi interés es ser brāhmaṇa», «Mi interés es ser śūdra», «Mi interés es esto, aquello». Hemos creado tantos intereses, y eso tenemos que rectificar. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.24 – Los Angeles, 22 de junio de 1974 Bhaktivinoda Ṭhākura canta: «Mi querido Señor, cuando estaba en el vientre de mi madre, en ese momento Te vi, una vez Te hiciste visible». Aquellos que están espiritualmente avanzados, pueden ver a Dios dentro del útero de la madre. Cuando un niño permanece comprimido y adquiere conciencia, se siente muy incómodo. Entonces, en ese momento, si es piadoso y espiritualmente avanzado, Vidyāra vilāse le ora y le promete a Dios: «Por favor, rescátame de esta esclavitud. Estoy sufriendo demasiado. Esta vez, después de nacer, estaré absorto únicamente en conciencia de Kṛṣṇa». Pero Bhaktivinoda Ṭhākura dice: janama hoila paṛi 'māyā- jāle. «Al momento de nacer, māyā está ahí». Y olvidamos. Inmediatamente, el padre, la madre, y otros parientes, se llevan al niño y lo acarician con cariño. Así, de esa manera, olvidamos que habíamos estado en una condición tan precaria, casi sofocante. Fue casi sofocante. Después de salir del vientre materno, si de nuevo nos meten en una bolsa de aire comprimido, nos moriríamos en tres segundos. Vivimos bajo la protección del Señor Supremo; de lo contrario, esta no es una condición de vida. Imagina simplemente la condición dentro del útero. Así que eso lo olvidamos, y al ser atendidos cariñosamente por nuestro padre y nuestra madre, en su regazo creemos que la vida es muy bonita. Pero esto es māyā, ilusión. En realidad, este bhava, el nacimiento, es una tarea muy, muy desagradable. Es un fuego ardiente, bhava-mahā-dāvāgni.

Vidyāra vilāse
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
vidyāra vilāse, kāṭāinu kāla,

parama sāhase āmi tomāra caraṇa, nā bhajinu kabhu, ekhana śaraṇa tumi vidyāra vilāse—en las distracciones del aprendizaje mundano; kāṭāinu kāla—pasé el tiempo; parama sahase—con gran confianza; āmi—yo; tomāra caraṇa—Tus pies de loto, oh, Señor; nā bhajinu—no adoraba; kabhu—siempre; ekhana—pero ahora; śaraṇa tumi—Tú eres mi único refugio.

Con gran entusiasmo he desperdiciado mi tiempo en los placeres del aprendizaje mundano, y nunca adoré Tus pies de loto, ¡oh, Señor! Ahora, Tú eres mi único refugio.

2 parite parite, bharasā bārila,

jñāne gati habe māni' se āśā biphala, se jñāna durbala, se jñāna ajñāna jāni parite parite—leyendo una y otra vez; bharasā bārila—mi esperanza creció; jñāne—conocimiento material; gati—verdadero objetivo de la vida; habe—será alcanzado; māni'—yo consideré; se āśā—esa esperanza; biphala—era infructuosa; se jñāna—ese conocimiento; durbala—demostrado débil; se jñāna—ese conocimiento; ajñāna—ignorancia; jāni—entiendo.

Continuamente leyendo sin cesar, mis esperanzas fueron aumentando cada vez más porque consideraba que la adquisición de conocimiento material era el

verdadero objetivo de la vida. Cuán infructuosas fueron esas esperanzas, ya que mi conocimiento resultó endeble. Ahora entiendo que toda esa erudición es en realidad mera ignorancia.

3 jaḍa-vidyā yata, māyāra vaibhava,

tomāra bhajane bādhā moha janamiyā, anitya saṁsāre, jīvake karaye gādhā jaḍa-vidyā—conocimiento mundano; yata—todo; māyāra vaibhava—es el poder de la energía ilusoria; tomāra bhajane—a Tu servicio; bādhā—un impedimento; moha janamiyā—provocando enamoramiento; anitya saṁsāre—para este mundo temporal; jīvake—al alma eterna; karaye gādhā—le convierte en asno.

Todo el supuesto conocimiento de este mundo nace de la inestable potencia de Tu energía ilusoria (māyā), lo cual es un impedimento para ofrecerte servicio devocional. En verdad, buscar satisfacción en el conocimiento mundano convierte al alma eterna en un asno, pues fomenta su enamoramiento de este mundo temporal.

4 sei gādhā ha’ ye, saṁsārera bojhā,

vahinu aneka kāla bārdhakye ekhana, śaktira abhāve, kichu nāhi lāge bhāla sei gādhā ha' ye—aquí hay uno de esos asnos; saṁsārera bojhā—la carga de la existencia material; vahinu—he llevado en mi espalda; aneka kāla—por un largo tiempo; bārdhakye—en mi vejez; ekhano—ahora; śaktira abhāve—carente del poder para disfrutar; kichu nāhi—absolutamente nada; lāge bhāla—me agrada.

Aquí se encuentra una persona que se ha convertido en asno, y que durante tanto tiempo ha llevado sobre su espalda la inútil carga de la existencia material. Ahora, en mi vejez, sin poder disfrutar, encuentro que nada en absoluto me agrada.

5 jīvana jātanā, hoila ekhana,

se vidyā avidyā bhela avidyāra jvālā, ghaṭila viṣama, se vidyā hoila śela jīvana—vida; jātanā—agonía; hoilo—se ha convertido; ekhano—ahora; se vidyā— ese conocimiento; avidyā bhelo—se ha convertido en ignorancia; avidyāra jvālā— el ardiente dolor de la ignorancia; ghaṭilo viṣama—se ha vuelto intolerable; se vidyā—ese conocimiento; hoila śela—se ha convertido en una lanza puntiaguda.

La vida se ha convertido en agonía, ya que mi supuesto conocimiento y erudición ha demostrado ser ignorancia, carente de utilidad alguna. Ahora el conocimiento

material se ha convertido en una puntiaguda lanza que ha perforado mi corazón con el intolerable y ardiente dolor de la ignorancia.

6
tomāra caraṇa, vinā kichu dhana,

saṁsāre nā āche āra
bhakativinoda jaḍa-vidyā chāri,'
tuvā pada kare sāra

tomāra caraṇa—Tus pies de loto; vinā—además; kichu dhana—cualquier tesoro; saṁsāre—en este mundo; nā āche āra—no hay nadie más; bhakativinoda— Bhaktivinoda; jaḍa-vidyā chāri'—renunciar a todo el conocimiento mundano; tuvā pada—Tus pies de loto; kare sāra—son la suma y fundamento de su vida.

Oh, Señor, no hay tesoro que valga la pena buscar en este mundo que no sean Tus pies de loto. Abandonando todo su conocimiento mundano, Bhaktivinoda hace de Tus pies de loto la suma y fundamento de su vida.

Comentario Esta es la segunda canción del cancionero Śaranāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura, y es el Primer principio de la rendición, Dainya (humildad).

No tenemos ninguna grabación de Prabhupāda cantando esta canción, pero hay más de treinta citas de Vidyara-vilase en sus conferencias y conversaciones, censurando la inutilidad de la educación mundana. Aquí hay unos ejemplos:

Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.47 – Significado Por lo general, la gente se siente muy atraída a las actividades fruitivas que se aprueban en los rituales védicos. La idea de elevarse a los planetas celestiales con la ejecución de grandes sacrificios, como los que celebraba el rey Barhiṣmān, puede resultar muy atractiva. Śrī Nārada Muni quería que el rey Barhiṣmān dejara de ocuparse en esas actividades fruitivas. Por consiguiente, en este verso le dice directamente: «No te dejes atraer por esos beneficios temporales». En la civilización actual, la gente se siente muy atraída a explotar los recursos de la naturaleza material con los métodos de la ciencia. De hecho, se considera que eso es progreso. Pero en realidad no lo es; se trata simplemente de algo agradable de escuchar. Estamos avanzando conforme a esos métodos inventados, pero olvidamos nuestro verdadero objetivo. Por esa razón, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā: «Los estudios materialistas no son más que el resplandor de māyā, pues son un obstáculo en el sendero del progreso espiritual».

Las comodidades temporales de la vida que se experimentan en este y en otros planetas deben ser consideradas ilusorias, pues no tienen relación con el verdadero objetivo de la existencia, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ignorando el verdadero objetivo, la gente emprende, o bien la senda de las actividades materialistas, o bien la de las actividades rituales. En este verso, Nārada pide al rey Barhiṣmān que no se apegue a esas actividades. En los Vedas se afirma que el verdadero objetivo de la vida es la celebración de sacrificios; este

verso, sin embargo, indica que esos sacrificios deben considerarse ilusorios. El verdadero objetivo de la vida humana debe ser la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. No cabe duda de que resulta muy agradable escuchar acerca de las deslumbrantes prácticas védicas, pero, con respecto al verdadero objetivo de la vida, no aportan nada.

Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.40-45 – Los Angeles, 13 de diciembre de 1968 No nos damos cuenta de que estamos encima de una superficie tambaleante. Aunque lo organicemos muy bien, todo esto se terminará en un momento. No somos conscientes de ello. Simplemente nos aferramos a una tarima falsa pensando: «Esto me salvará, esto me salvará». No. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava. «Todo el supuesto conocimiento de este mundo nace de la inestable potencia de Tu energía ilusoria (māyā)». El avance material de la civilización parece muy agradable, es muy deslumbrante. Como cuando pasamos por la calle o por la carretera de vuestras ciudades americanas, todo se ve tan bonito. Tantas luces y tantos letreros iluminando la noche. Pero siempre debemos recordar que esta agradable situación no es permanente. En cualquier momento tendremos que renunciar a todo. Todo. Por lo tanto, si nos apegamos a esta plataforma ilusoria, luminosa o supuestamente luminosa, a ese estrado falso, entonces nuestra determinación de regresar a la Divinidad no será muy intensa. Esto se ha explicado:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

«En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y que están confundidos por tales cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo». Conferencia acerca del Néctar de la Devoción – Calcutta, 25 de enero de 1973 El llamado avance material ha frenado la propensión latente de amar a Dios o Kṛṣṇa. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. «Cuanto más avanzamos artificialmente en la civilización material, más nos alejamos del servicio devocional». Lo podemos ver en la práctica. La gente se dedica al desarrollo de recursos materiales. Todos están ocupados. Y si nosotros, si nuestros hombres se les acercan, piensan que simplemente es una pérdida de tiempo. «Bueno, está bien. Están pidiendo algo. Dales algo de dinero, que se marchen y que mi negocio vaya bien». Esta es la propensión que observa Bhaktivinoda Ṭhākura: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Mientras más avanzamos en la civilización material, más retrocedemos en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro principio es minimizar las necesidades artificiales de la vida, tanto como sea posible. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Anāsaktasya viṣayān. No deberíamos comer, y dormir, por comodidad material. Pero tenemos que comer. Sin comer no podemos vivir. Es necesario dormir, Vidyāra vilāse descansar durante un rato. Con ese propósito comemos y dormimos. Nirbandha kṛṣṇa-sambandhe. Anāsaktasya viṣayān. No deberíamos estar apegados. Eso hará que nuestro progreso espiritual sea firme.

Conferencia acerca del Mantra 9 de la Śrī Īśopaniṣad – Los Angeles, 13 de mayo de 1970 Entonces, los líderes deberían reflexionar: «A pesar de tantas instituciones educativas ¿qué estamos produciendo?». Eso se insinúa aquí que, porque están adorando avidyā (ignorancia), eso no es conocimiento. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado muy adecuadamente: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā significa «educación material». Él dice que toda esa educación se expande de māyā, de la ilusión. Jaḍa vidyā. Jaḍa vidyā sa māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Cuanto más avancemos en esta educación material, más difícil nos resultará entender qué es Dios. Y finalmente declararemos: «Dios ha muerto. Yo soy Dios. Tú eres Dios», todas esas necedades. Eso se insinúa aquí, en este mantra de la Īśopaniṣad: andhaṁ tamaḥ. Andham significa oscuridad. Hay dos tipos de oscuridad. Si permanecemos en la ignorancia, eso también es oscuridad, y si permanecemos realmente en la oscuridad, donde no hay luz solar, no hay luz eléctrica, eso también es oscuridad. Así que avidyām upāsate: ellos cultivan ignorancia. Tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṁ ratāḥ. «Aún peores son quienes cultivan el así llamado conocimiento». Así pues, los materialistas ciertamente están siendo empujados hacia la oscuridad, pero hay otra clase, los llamados filósofos, especuladores mentales, religiosos, yoguis, que se adentran aún más en la oscuridad, porque están desafiando a Kṛṣṇa. Se presentan como si estuvieran cultivando conocimiento espiritual, pero debido a que no tienen información de Kṛṣṇa, de Dios, su avance en la educación es aún más peligroso. Más peligroso. Porque son engañadores.

Caminata matutina – Los Angeles, 20 de abril de 1973 Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā, anitya saṁsāre moha janamiyā jībake karaye gādhā. Esta jaḍa-vidyā, esta ciencia material, es simplemente un obstáculo para nuestro progreso en la vida espiritual. La mayoría de los científicos son necios que niegan a Dios. Ese es su objetivo. Si uno de ellos acepta a Dios, los otros científicos pensarán: «No. Eso es un insulto». Así pues, ya están perdidos en el olvido. No pueden entender qué es Dios, y estos bribones están haciendo que otros se vuelvan más y más corruptos, declarando: «Dios no existe». Debido a su investigación científica, los bribones se están volviendo más necios. Y están dejándose cautivar: «Esto es un placer». ¿Qué placer te proporcionará? Por lo tanto, son gādhās (asnos). Son gādhās, y están creando más gādhās. Esa es la canción de Bhaktivinoda Ṭhākura. Jaḍa-vidyā yato māyāra... Es la expansión de la energía ilusoria de māyā. Por lo tanto, están olvidando su verdadero propósito de la vida. El llamado avance científico es simplemente expandir la influencia de la energía ilusoria, de māyā. Ya son unos sinvergüenzas y necios, se están volviendo todavía más sinvergüenzas y necios, y toda la vida humana se está desperdiciando. Ese es el resultado del llamado avance científico.

Āmāra jīvana
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
āmāra jīvana, sadā pāpe rata,

nāhika puṇyera leṣa parere udvega, diyāchi ye kata, diyāchi jīvere kleśa āmāra—mi; jīvana—vida; sadā—siempre; pāpe—en actividades pecaminosas; rata—ocupado; nāhika—no hay; puṇyera—de actividades piadosas; leṣa—un rastro; parere—a otros; udvega—ansiedad; diyāchi—estoy inclinado a dar; ye— quien; kata—gran; diyāchi—doy; jīvere—a las entidades vivientes; kleśa— sufrimiento.

Mi vida está siempre dedicada a actividades pecaminosas; en mí no existe ni el más ligero rastro de actividades piadosas, y siempre estoy inclinado a causar gran ansiedad y dificultades a otras entidades vivientes.

2
nija sukha lāgi', pāpe nāhi ḍari,

dayā-hīna svārtha-para para-sukhe duḥkhī, sadā mithya-bhāṣī, para-duḥkha sukha-kara nija—mi propio; sukha—felicidad, placer; lāgi’—para; pāpe—en actividades pecaminosas; nāhi—no hay; ḍari—restricción; dayā—misericordia; hīna— desprovisto de; sva-artha—a mi interés personal; para—yo estoy dedicado; para—de otros; sukhe—en la felicidad; duḥkhī—soy infeliz; sadā—siempre; mithya—falso; bhāṣī—palabras; para—de otros; duḥkha—la miseria; sukha—mi felicidad; kara—hace.

Para conseguir mi propio placer, no vacilo en cometer cualquier actividad pecaminosa; no soy nada misericordioso, y velo únicamente por mi interés personal. Cuando otros se sienten felices, yo me siento infeliz, siempre digo mentiras, y si otros sufren, eso me hace muy feliz.

3
āśeṣa kāmanā, hṛdi mājhe mora,

krodhī, dambha-parāyaṇa
mada-matta sadā, viṣaye mohita,
hiṁsā-garva vibhūṣaṇa
āśeṣa—innumerables; kāmanā—deseos materiales; hṛdi—corazón; mājhe—en;
mora—mi; krodhī—soy un iracundo; dambha—a la vanidad; parāyaṇa—dedicado;
mada—enloquecido; matta—ebrio; sadā—siempre; viṣaye—en gratificación de
los sentidos; mohita—cautivado; hiṁsā—malicia; garva—orgullo falso;
vibhūṣaṇa—adornos.

En mi corazón albergo muchos deseos materiales; siempre estoy enojado y arrogante. Me cautivan los temas que tratan de satisfacer los sentidos, y casi he enloquecido. Mis atavíos son la malicia y el falso orgullo.

4 nidrālasya hata, sukārye virata,

akārye udyogī āmi
pratiṣṭha lāgiyā, śāṭhya-ācaraṇa,
lobha-hata sadā kāmī
nidra—por dormir; ālasya—por pereza; hata—atacado; sukārye—a actividades
piadosas; virata—contrario; akārye—de actividades impías; udyogī—un artista;
āmi—soy; pratiṣṭha—prestigio; lāgiyā—por el bien de; śāṭhya—engañando;
ācaraṇa—comportamiento; lobha—por avaricia; hata—conquistado; sadā—
siempre; kāmī—una persona lujuriosa.

El sueño y la pereza me conquistan; siempre soy reacio a las actividades piadosas; sin embargo, me entusiasman las actividades impías. Debido a mi falso prestigio siempre engaño a otros; la codicia me seduce, y la lujuria me domina.

5 e hena durjana, saj-jana-varjita,

aparādhi nirantara śubha-kārya-śūnya, sadānartha-manāḥ, nānā duḥkhe jara jara e—una; hena—tal; durjana—persona caída; saj-jana—con devotos del Señor; varjita—desprovisto de compañía; aparādhi—un delincuente; nirantara— siempre; śubha—propicio; kārya—actividad; śūnya—vacío; sadā—siempre; anartha—dañino; manāḥ—mente; nānā—toda clase de; duḥkhe—sufrimientos; jara jara—una edad muy avanzada.

Estoy muy degradado; no tengo compañía alguna de devotos, y siempre cometo ofensas. No existe traza alguna de actividad auspiciosa en mi vida, y mi mente siempre se siente atraída por actividades maliciosas. Por lo tanto, al final de mi vida me he vuelto casi un inválido debido a todos esos sufrimientos.

6
bārdhakye ekhana, upāya-vihīna,

tā' te dīna akiñcana bhakativinoda, prabhura caraṇe, kare duḥkha nivedana bārdhakye—a una edad avanzada; ekhana—ahora; upāya—un medio alternativo; vihīna—sin; tā’ te—por lo tanto; dīna—humilde; akiñcana—pobre; bhakativinoda— Bhaktivinoda; prabhura—del Señor; caraṇe—los pies de loto; kare—hace; duḥkha—con tristeza; nivedana—ofrenda.

Ahora, en mi vejez, sin alternativa alguna y a la fuerza, me he vuelto muy manso y humilde. Así pues, Bhaktivinoda ofrece esta triste declaración de las actividades de su vida a los pies de loto del Señor Supremo.

Comentario Esta es la cuarta canción del cancionero Śaranāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura, y se encuentra en la sección: Primer principio de la rendición: Dainya (humildad). Aquí el autor se sitúa en la posición de un alma condicionada expresando remordimiento por su estilo de vida egoísta, y se acerca al Señor en actitud de rendición. Para avanzar en el camino de la autorrealización, ser introspectivo y comprender la propia condición caída es sin duda muy útil. A menos que comprendamos la falsedad en nuestro ser; a menos que estemos determinados a purificar nuestra existencia y dispuestos a descubrir la identidad de nuestro ser verdadero, no habrá cuestión de avanzar en la vida espiritual.

Significado de Āmāra jīvana, explicado por Śrīla Prabhupāda Amāra jīvana sadā pāpe rata nāhiko puṇyera leśa. Esta es una canción cantada por Bhaktivinoda Ṭhākura en la humildad del vaiṣṇava. Un vaiṣṇava es siempre manso y humilde. Por lo tanto, él está describiendo la vida de las personas en general, considerándose uno de ellos. La gente en general es como la descripción que se presenta aquí. Bhaktivinoda dice: «Mi vida siempre está centrada en actividades pecaminosas, y si intentas indagar, no encontrarás en mí ni rastro de actividades piadosas. Solo actividades pecaminosas. Siempre estoy dispuesto a causar problemas a otras entidades vivientes. Eso es lo único que me atañe. Deseo ver que otros estén sufriendo, y así disfruto». Nija sukha lāgi 'pāpe nāhi ḍori. «No me importa cometer cualquier clase de actividad pecaminosa por mi satisfacción personal. Lo cual significa que acepto cualquier tipo de actividad pecaminosa si satisface mis sentidos». Dayā-hīna swārtha-paro. «No soy nada misericordioso, y solo velo por mi interés personal». Para-sukhe duḥkhī. «Como tal, cuando otros sufren me siento muy feliz, y siempre digo mentiras», sadā mithyā-bhāṣī. «Estoy acostumbrado a decir mentiras incluso por cosas triviales». Para-duḥkha sukha- karo. «Y si alguien sufre, eso me resulta muy agradable». Aśeṣa kāmanā hṛdi mājhe mora. «Albergo muchos deseos en mi corazón, siempre estoy enojado y envanecido debido a mi orgullo falso». Mada-matta sadā viṣaye mohita. «Los temas sobre la gratificación de los sentidos me cautivan, y estoy casi enloquecido». Hiṁsā-garva vibhūṣaṇa. «Mis adornos son la envidia y el falso orgullo». Nidralāsya hata sukārje birata. «Estoy vencido por el sueño y la pereza», sukārje birata, «siempre soy reacio a las actividades piadosas», akārje udyogī āmi, «y me siento muy inclinado hacia las impías». Pratiṣṭha lāgiyā śāṭhya-ācaraṇa, «Debido a mi falso prestigio siempre engaño a otros». Lobha-hata sadā kāmī, «la codicia me ha conquistado, y siempre estoy lujurioso». E heno durjana saj-jana- barjita, «por lo tanto soy un ser muy bajo y no tengo compañía de devotos». Aparadhi, «soy un ofensor», nirantara, «siempre». Śubha-kārja-śūnya, «en mi vida no se halla ni una pizca de actividades auspiciosas”, sadānartha manāḥ, “y mi mente siempre se siente atraída por actividades maliciosas». Nānā duḥkhe jara jara, «por lo tanto, al final de mi vida, debido a todos esos sufrimientos estoy casi inválido». Bārdhakye ekhona upāya-vihīna, «ahora, en mi vejez, no tengo otra alternativa», tā 'te dīna akiñcana, «por lo tanto, a la fuerza, me he vuelto muy humilde y manso». Bhaktivinoda prabhura caraṇe, «Bhaktivinoda presenta así

esta declaración sobre las actividades de su vida a los pies de loto del Señor Supremo».

Conferencia acerca del Néctar de la Devoción – Vṛndāvana, 23 de octubre de 1972 Un mahā-bhāgavata siente que «yo soy el más bajo», tal como expresa Bhaktivinoda Ṭhākura en su canción, āmāra jīvana sada pāpe rata nāhika puṇyera leśa. Él dice que «mi vida está siempre dedicada a actividades pecaminosas, en ella no hay ni rastro de actividades piadosas». Āmāra jīvana sada ape rata nāhika puṇyera leśa. «He causado tanta angustia a todas las demás entidades vivientes». Él se presenta como un hombre común. Pero se siente así. No habla artificialmente. Se siente así. Al igual que Rādhārāṇī. Ella siempre piensa que es la más baja de las devotas. Siempre piensa así. Ella siempre ve que las gopīs, otras gopīs, están más capacitadas para servir a Kṛṣṇa, y que Ella no está capacitada, no tan cualificada. Por lo tanto, en Vṛndāvana vemos que los devotos se acercan a Rādhārāṇī. «¡Jaya Rādhe!». Porque si Rādhārāṇī aboga por ti ante Kṛṣṇa, serás fácilmente acepado. Si Rādhārāṇī se siente satisfecha, entonces Ella presenta el caso del devoto y dice: «Kṛṣṇa, aquí hay un devoto que es mejor que Yo misma, ten la bondad de aceptar su servicio». Entonces, Kṛṣṇa no puede rechazarlo.

Śuna mora duḥkhera kāhinī

1 (¡prabhu he!) śuna mora duḥkhera kāhinī

viṣaya-halāhala, sudhā-bhāne piyaluṅ,
āva avasāna dina-maṇi

(¡prabhu he!)—oh, Señor; śuna—por favor; mora—mi; duḥkhera—de miseria; kāhinī—relato; viṣaya-halāhala—el veneno mundano; sudhā-bhāne—pensando que era néctar; piyaluṅ—bebo; āva—bajando; avasāna—el final (de mi vida); dina-maṇi—el Sol. ¡Oh, Señor! Por favor, escucha el miserable relato de mi existencia. He bebido el mortal veneno de la mundanalidad pretendiendo que era néctar, y ahora el sol se está poniendo en el horizonte de mi vida.

2
khelā-rase śaiśava, poḍhaite kaiśora,

gowāoluṅ, nā bhela viveka bhoga-baśe yauvane, ghara pāti´basiluṅ, suta-mita bāḍhala aneka khelā-rase—disfrutar jugando; śaiśava—en la infancia; porhaite—en pos de logros académicos; kaiśora—juventud; gowāoluṅ—surgir; nā—no; bhela—sentido de discriminación; viveka—la inteligencia; bhoga-baśe—establecido en el disfrute;

yauvane—juventud; ghara—un cabeza de familia; pāti´—mantener; basiluṅ— rápidamente; suta-mita—hijos y amistades; bāḍhala—se multiplicaron; aneka— muchos. Pasé mi infancia jugando, mi juventud en pos de logros académicos, y en mí no surgió ningún sentido de discriminación. En la madurez establecí un hogar y me asenté en el hechizo del disfrute material mientras mis hijos y amistades rápidamente se multiplicaban.

3
vṛddha-kāla āola, saba sukha bhāgala,

pīrā-baśe hoinu kātara sarvendriya durbala, kṣīna kalevara, bhogā-bhāve dukhita antara vṛddha-kāla—vejez; āola—con la llegada; saba—toda; sukha—felicidad; bhāgala—se desvaneció; pīrā-baśe—atormentado por enfermedades; hainu—me volví; kātara—abatido y débil; sarvendriya—todos mis sentidos; durbala— debilitados; kṣīna— exhausto; kalevara—mi cuerpo; bhogā-bhāve—espíritu de disfrute; duḥkhita— infeliz; antara—en el interior. Pronto llegó la vejez y, en consecuencia, todas las alegrías se disiparon. Sometido a los tormentos de enfermedades, me siento disturbado y frágil. Ahora todos mis sentidos se han debilitado; me siento atormentado, agotado; y al carecer de antiguos placeres de los sentidos, mi espíritu se encuentra abatido.

4
jñāna-lava-hīna, bhakti-rase vañchita,

āra mora ki habe upāya
patita-bandhu, tuhuṅ, patitādhama hāma;

kṛpaya uṭhāo tava pāya

jñana—conocimiento; lava—una partícula; hīna—sin; bhakti-rase—la dulzura de la devoción; vañcita—objeto deseado; āra—otro; mora—mi; ki—qué; habe— habrá; upāya—forma; patita-bandhu—amigo de los caídos; tuhuṅ—Tú; patita- adhama—caído y el más bajo; hāma—yo; kṛpāya—por Tu misericordia; uṭhāo— por favor, elévame a; tava—Tus (pies de loto); pāya—obtener.

Desprovisto incluso de una partícula de iluminación, privado de las melosidades de la devoción, ¿quién me podrá ayudar ahora? Oh, Señor, Tú eres el amigo de los caídos, ciertamente soy un caído, el más bajo de los hombres. Así pues, por favor, misericordiosamente elévame a Tus pies de loto.

5
vicārite ābahi, guna nāhi pāobi,

kṛpā kara, chorata vicāra´
tava pada-paṅkaja-sīdhu pibāoto,

bhakativinoda kara para

vicārite—juzgando; ābani—Tú encontrarás; guna—cualificaciones; nāhi—no; pāobi—Tú encontrarás; kṛpa kara—ten misericordia; chorata—no hagas; vicāra— juicio; tava—Tu; pada-paṅkaja—pies de loto; sīdhu—la miel; pibāoto—me causó beber; bhakativinoda—Bhaktivinoda; kara—hacer; pāra—liberar.

Si me juzgaras ahora, no encontrarías buenas cualidades. Ten piedad y no me juzgues. Haz que beba la miel de Tus pies de loto, y de eso modo libera a este Bhaktivinoda.

Comentario

Esta es la quinta canción del cancionero Śaranāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura, Primer Principio de la Entrega: Dainya (humildad), la cual viene a continuación de Āmāra Jīvana. Śrīla Prabhupāda la cita en sus libros:

Significado del SB 4.27.17 La entidad viviente reside en el cuerpo y lucha por la existencia por medio de los miembros de su cuerpo, a los que aquí se hace referencia como ciudadanos y amistades. En solitario se puede luchar con muchos soldados durante algún tiempo, pero no todo el tiempo. Con suerte, la entidad viviente dentro del cuerpo puede luchar hasta un límite de cien años, pero después de eso no es posible prolongar la lucha. Así, la entidad viviente se somete y cae víctima. Al respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: «Al envejecer, se vuelve imposible disfrutar de la felicidad material.» En general, la gente piensa que la religión y la piedad llegan al final de la vida, y en ese momento generalmente uno se vuelve meditativo y emprende algún llamado proceso yóguico para relajarse en nombre de meditación; sin embargo, es simplemente una farsa para aquellos que han disfrutado de la vida en la gratificación de los sentidos.

Significado del SB 4.27.20 Tal como canta Bhaktivinoda Ṭhākura, saba sukha bhāgala: «Todas las variedades de felicidad desaparecen en la vejez». Por lo tanto, a nadie le gusta la vejez (jarā).

Conversaciones en su habitación – Vṛndāvana, 27 de julio de 1977 Yaśomatīnandana: ¿Cómo te encuentras? Prabhupāda: No muy bien. La enfermedad del viejo. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala: «Cuando un hombre llega a la vejez, todas las comodidades corporales». Así pues, no es muy agradable llevar la vida de un viejo. Es un problema. El cuerpo se debilita, y toda clase de enfermedades se fortalecen. A menos que se tenga un cuerpo muy saludable, vejez significa sufrimiento. Así que, lo que deseen Kṛṣṇa-Balarāma. Ahora de vosotros depende mantener muy bien nuestra sociedad.

Emana durmati

1 (¡prabhu he!) emana durmati, saṁsāra bhitare,

pariyā āchinu āmi
tava nija-jana, kana mahājane,
pāṭhāiyā dile tumi

¡prabhu he!—oh, Señor; emana—tal; durmati—mala disposición, mente malvada; saṁsāra—el ciclo de nacimiento y muerte; bhitare—con; pariyā—cayendo (me caí); āchinu āmi—me estoy quedando; tava—Tu; nija-jana—propias personas; kona—poco frecuente; mahājane—gran personalidad; pāṭhāiyā—enviar; dile tumi—entregaste.

¡Oh, Señor! Debido a esta mente tan malvada, he caído en el mundo material, pero Tú enviaste a uno de Tus eminentes y puros devotos para rescatarme.

2 dayā kari' more, patita dekhiyā,

kahila āmāre giyā
ohe dīna-jana, śuna bhāla kathā,
ullasita ha'be hiyā
dayā-kari'—siendo compasivo; more—a mí; patita—caído; dekhiyā—viendo;
kahila—él dijo; āmāre—yo; giyā—yendo; ohe-dīna-jana—o alma humilde; śuno—
escucha; bhālo—bien; kathā—hablar; ullasita—jubiloso; ha'be—habrá; hiyā—
corazón.

Al verme tan caído y miserable, sintió compasión y se me acercó diciendo: «¡Oh, alma humilde, por favor, escucha una buena noticia que alegrará tu corazón!».

3
tomāre tārite, śrī-kṛṣṇa-caitanya,

navadvīpe avatāra
tomā hena kata, dīna hīna jane,
karilena bhava-pāra

tomāre—tu; tārite—para entregar; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Kṛṣṇa Caitanya; navadvīpe—Navadvīpa; avatāra—descendió; tomā—tu; hena—tal como; kata— muchos; dīna—pobre; hīna—bajo; jane—a los seres vivos; karilena—Él hizo; bhava—existencia material; pāra—cruzar.

«Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha advenido en la tierra de Navadvīpa para liberarte. Él ya ha encauzado con seguridad a muchas almas miserables como tú a través del océano de la existencia mundana».

4 vedera pratijñā, rākhibāra tare,

rukma-varna vipra-suta mahāprabhu nāme, nadīyā mātāya, saṅge bhāi avadhūta vedera—de los Vedas; pratijñā—promesa; rākhibāra—mantener; tare—a Él; rukma—dorado; varna—color; vipra—brāhmaṇa; suta—hijo; mahāprabhu— Mahāprabhu; nāme—por el nombre; nadīyā—Nadīyā; mātāya—enloquece; saṅge—en asociación; bhāi—hermano; avadhūta—Nityānanda Prabhu quien está más allá de lo mundano, la convención social.

«Para cumplir la promesa de los Vedas, el hijo de un brāhmana, de tez dorada y con el nombre de Mahāprabhu, ha descendido junto con Su hermano, el avadhūta. Juntos han inundado todo Nadīyā con éxtasis divino».

5 nanda-suta jini, caitanya gosāi,

nija-nāma kari' dāna tārila jagat, tumi-o yāiyā, laha nija-paritrāna nanda-suta—el hijo de Nanda Mahārāja; jini—quien; caitanya—Śrī Caitanya; gosāi—la gran personalidad; nija—su propia; nāma—nombre; kari'-dāna— habiendo distribuido; tārila—entregando; jagat—del universo; tumi-o—tú; yāiyā—habiendo ido; laha—tomar; nija—Su propio; paritrāna—liberación.

«Śrī Caitanya Gosāi, quien es Kṛṣṇa mismo, el hijo de Nanda, ha salvado al mundo entero distribuyendo libremente el regalo de Su propio santo nombre. Dirígete a Él y recibe también tu liberación».

6
se kathā śuniyā, āsiyāchi, nātha!

tomāra caraṇa-tale
bhakativinoda, kāṅdiyā kāṅdiyā,
āpana-kāhinī bale
se—ese; kathā—hablar; śuniyā—escuchando; āsiyāchi—ha venido; ¡nātha! —O
maestro; tomāra—Tu; caraṇa-tale—bajo el refugio de tus pies de loto;
bhakativinoda—Bhakativinoda; kāṅdiyā—llorando; kāṅdiyā—llorando; āpana—
su; kāhinī—historia; bale—Él dice.

Al escuchar esas palabras, oh Señor, Bhaktivinoda ha venido llorando y llorando hasta las plantas de Tus pies de loto y cuenta la historia de su vida.

Comentario Esta es la última canción de la sección, Primer principio de la rendición: Dainya (humildad) del cancionero de Bhaktivinoda Ṭhākura, titulado Śaraṇāgati. Esta

difiere de los primeros seis principios, en los cuales el ācārya lamenta su condición caída.

En esta canción abre una ventana de esperanza al contarnos sobre el advenimiento del Señor Caitanya, el salvador de las almas caídas. Así Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el Segundo Principio de Rendición: Atma-nivedana (dedicación total del ser). En Emana durmati, todavía menciona su falta de capacitación, pero ha llegado al punto de ofrecer al Señor todo lo que posee, lo cual culmina en su octava y última canción (Ātma-nivedana) donde el Ṭhākura describe los maravillosos resultados de la rendición. Las oscuras nubes de desesperación se han disipado y el corazón está inundado por la resplandeciente luz del sol de la bienaventuranza espiritual: «Me he vuelto sumamente feliz al entregarme a Tus pies de loto. La tristeza se ha desvanecido, y ya no hay más preocupaciones. Todo lo que veo es alegría en las cuatro direcciones».

La siguiente sección constituye el segundo principio de rendición, ātma- nivedana, y comienza con una canción muy conocida: Mānasa, deha, geha.

Mānasa, deha, geha

1 mānasa, deha, geha, yo kichu mora

arpilūṅ tuwā pade, nanda-kiśora!

mānasa—mi mente; deha—cuerpo; geha—familia y hogar; yo kichu—lo que sea; mora—es mio; arpilū—he ofrecido; tuwā pade—a Tus pies de loto; nanda-kiśora— oh, joven hijo de Nanda.

Mente, cuerpo y familia, todo lo que sea mío, lo he entregado a Tus pies de loto, ¡oh, joven hijo de Nanda!

2 sampade vipade, jīvane-maraṇe dāya mama gelā, tuwā o-pada varaṇe sampade vipade—en buena o mala fortuna; jīvane-maraṇe—en la vida o la muerte; dāy—dificultades; mama—mis; gelā—han desaparecido; tuwā o-pada— esos pies Tuyos; varaṇe—por aceptación sumisa.

En buena o mala fortuna, en la vida o la muerte, todas mis dificultades se han desvanecido porque he elegido Tus pies de loto como mi único refugio.

3
mārabi rākhabi-yo icchā tohārā

nitya-dāsa prati tuwā adhikārā

mārabi rākhabi—mátame o protégeme; yo icchā tohāra—como Tu desees; nitya- dāsa—Tu sirviente eterno; prati—hacia; tuwā adhikāra—es tu prerrogativa.

Mátame o protégeme como quieras, porque Tú eres el amo de Tu siervo eterno.

4 janmāobi more icchā yadi tora bhakta-gṛhe jani janma hau mora janmāobi more—que nazca de nuevo; icchā yadi tora—si es tu voluntad; bhakta- gṛhe—en el hogar de un devoto; jani janma—nacer; hau—puede ser; mora—mío.

Si es Tu voluntad que yo nazca de nuevo, entonces que sea en la casa de Tu devoto.

5 kīṭa-janma hau yathā tuvā dāsa bahira-mukha brahma janme nāhi āśa kīṭa-janma—nacido como un gusano; hau—puede ser; yathā—siempre y cuando; tuvā dāsa—siga siendo Tu devoto; bahira-mukha—aversión a Ti; brahma-janme— nacer como un Brahmā; nāhi āśa—no deseo.

Permíteme nacer de nuevo incluso como un gusano, mientras pueda seguir siendo Tu devoto. Pues, yo no deseo nacer como un Brahmā adverso a Ti.

6 bhukti-mukti-spṛhā vihīna ye bhakta

labhaite tāka saṅga anurakta

bhukti-mukti-spṛhā—deseos de disfrute mundano o liberación; vihīna—quien está completamente desprovisto; ye bhakta—ese devoto; labhaite—para alcanzar; tāka saṅga—su compañía; anurakta—añoro.

Yo anhelo la compañía de ese devoto que está completamente libre de todo deseo de disfrute o de liberación mundanos.

7 janaka, jananī, dayita, tanaya prabhu, guru, pati-tuhū sarva-maya janaka—padre; jananī—madre; dayita—amante; tanay—hijo; prabhu—Señor; guru—preceptor; pati—esposo; tuh—Tú; sarva-moy—lo eres todo para mí.

Padre, madre, amante, hijo, Señor, preceptor, esposo: Tú lo eres todo para mí.

8
bhakativinoda kahe, śuna kāna!
rādhā-nātha! tuhū hāmāra parāṇa
bhakativinoda kahe—Ṭhākura Bhaktivinoda dice; śuna kāna—oh, Kāna, por favor,
escúchame; rādhā-nātha—oh, Señor de Rādhā; tuhū—Tú; hāmāra parāṇa—eres
mi vida y alma.

Bhaktivinoda dice: «¡Oh, Kāna, por favor, escúchame! ¡Oh, Señor de Rādhā! Tú eres mi vida y alma».

Comentario Esta canción se encuentra en el cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thākura en la sección, Segundo principio de la rendición: Ātma-Nivedana (Dedicación del Ser). Es la tercera canción de un total de ocho. Śrīla Prabhupāda la cita frecuentemente: Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24 – Los Angeles, 16 de abril de 1973 Draupadī, al principio, también estaba intentando salvar su ropa. ¿Y qué podía hacer ella? Era una mujer, y ellos eran dos hombres, Karṇa y Duḥśāsana, que intentaban desnudarla. Por ese motivo, ella estaba llorando y rezando a Krsna: «Salva mi honor». Pero, al mismo tiempo intentaba salvarse a sí misma. Cuando ella llegó a pensar que «es imposible salvar mi honor de esta manera», entonces soltó sus manos. Simplemente levantó los brazos y suplicó: «Kṛṣṇa, si Tú quieres, sálvame». Entonces, esta es la actitud apropiada. Mientras intentemos salvarnos, eso no va muy bien. Debemos simplemente depender de Kṛṣṇa. «Kṛṣṇa, si me salvas, eso estará bien, y, de lo contrario, mátame, como quieras». ¿Está claro? Mārabi rākhabi yo icchā tohārā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Me entrego a Ti». Mānasa, deha, geha, yo kichu mora, «Mi querido Señor, todo lo que yo tenga, mis posesiones»... ¿Y qué es lo que tengo? Tengo este cuerpo. Tengo mi mente. Tengo un pequeño hogar y mi esposa, mis hijos. Estas son mis posesiones. Entonces, mānasa, deha, geha, yo kichu mora. «Entonces, todo lo que yo tenga—este cuerpo, esta mente, esta esposa, estos hijos, este hogar—todo Te lo entrego a Ti». Mānasa, deha, geha, yo kichu mora, arpiluṅ tuvā pade, nanda-kiśora. Kṛṣṇa es conocido como Nanda-kiśora. Así que esto es rendición, sin reservas, rendición total, y esto se llama akiñcana.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.15 – Vṛndāvana, 13 de septiembre de 1976 Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: que Kṛṣṇa puede hacer lo que quiera—eso es entrega total—, y aun así, Él es mi amo. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: mānasa deha geha yo kichu mora arpilu tuvā pade nanda-kiśora. Nanda- kiśora es Kṛṣṇa. Por lo tanto, eso es entrega total. «Mi querido Nanda-kiśora, todo lo que tengo, ahora Te lo ofrezco todo». ¿Y qué tengo? Mānasa deha geha, tengo mi cuerpo, tengo mi mente, y un supuesto hogar o una esposa o unos pocos hijos. ¿Qué tengo? Así que Te lo ofrezco todo. Mānasa, deha, geha, yo kichu mora. Esto es entrega total. Ahora dice, mārabi rākhabi yo icchā toh,ārā: «Te lo estoy entregando todo. Ahora si quieres, puedes salvarme, o si quieres puedes matarme». Eso es entrega total.

Conferencia acera del Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18 – Nueva Vrindavan, 22 de junio de 1969

Entonces, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa lo siguiente: «Mi querido Nanda-kiśora, pequeño hijo de Nanda Mahārāja», mānasa deha geha, «mi mente, mi cuerpo, mi familia», yo kichu mora, «lo que yo crea que sea mío, ahora te lo entrego». Debido a que somos almas condicionadas, pensar en términos de «mi, yo y mío», esa es nuestra enfermedad. Lo primero que yo piense que «esto es mío» se refiere a mi cuerpo, mi casa, mi familia—eso es mío. Entonces, mānasa deha geha, yo kichu mora, arpilū tuvā pade nanda-kiśora. «Todo lo que tengo en mi posesión, ahora Te lo entrego». Esto es rendición. «Por eso te entrego mi familia, mi hogar, mi cuerpo, mi mente, todo». Arpilū tuvā pade nanda-kiśora. «Ahora, haz lo que quieras». Esa es una canción muy bonita. Entonces tenemos que hacer eso. Y Kṛṣṇa se encargará. Eso es todo. El mismo ejemplo: simplemente tienes que sostener la cuerda. Así te elevarás inmediatamente. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.12 – Mayapur, 19 de febrero de 1976 Entonces Prahlāda Mahārāja decidió, tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya sarv ātmanā. Lo real se lleva a cabo de corazón y alma, con ambos, sin reserva. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura, él le entrega a Kṛṣṇa todo, todo lo que tiene. Él dice, manasa deha geha, yo kichu mora: «Todo lo que tengo, sin reservas». Entonces, ¿qué tengo en este mundo material? Él dice: «Tengo este cuerpo, este cuerpo material, una masa de materia, y tengo a mi esposa, simplemente cambiando de esta situación a otra situación». Porque mis actos son saṅkalpa-vikalpa. Aceptamos algo: «Está muy bien», y luego lo rechazamos: «No, no es bueno». Esta es la función de la mente. Entonces Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Este cuerpo es una masa». Estamos muy orgullosos de poseerlo, pero ¿qué tenemos? Tenemos este cuerpo y la mente. Y con la mente hemos creado tantas cosas: «Esta es mi casa. Esta es mi esposa. Estos son mis hijos». Pero, nada y nadie es tuyo. Has venido según tu karma, y ellos han venido según su karma, y es un juego donde uno es padre, otro es madre, otro es hijo; por disposición de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13,22]. Todo se terminará en un abrir y cerrar de ojos. Así pues, en verdad no es real, pero creemos que lo poseemos. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, «mi posesiones», es decir, mis conceptos mentales y esta masa, el cuerpo. Mānasa deha geha. «Por tanto, toda posesión que tengo, Te la entrego». Mānasa deha geha, yo kichu mora. Esto es rendición. Arpilū tuvā pade, nanda-kiśora.

De modo que, el proceso real es rendirse a Kṛṣṇa y actuar de acuerdo con Su deseo. Sí, Kṛṣṇa te dará inteligencia. En primer lugar, tenemos que ser sinceros de corazón y alma. Sarvātmanā. Sarva significa todo, o ātmā significa cuerpo, ātmā significa mente, ātmā significa alma. Tres significados de ātmā. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.35 – Mayapur, 15 de octubre de 1974 Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: brahma-janme nāhi mora āśa, kīṭa-janma hau yathā tuvā dāsa. Esta es la canción de Bhaktivinoda Ṭhākura, «Permíteme convertirme en un insecto donde esté Tu devoto, porque si caigo en el polvo de los pies de un devoto, mi vida será un éxito». Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura

dice: kīṭa-janma hau yathā tuvā dāsa, bahira-mukha brahmā ... Brahmā-janma (nacer como Brahmā) no es fácil. Es muy difícil. Pero si Brahmā es bahira-mukha, bahir-mukha significa no es devoto de Kṛṣṇa, eso es posible. Debido a que estamos en ignorancia, en māyā, en cualquier momento podemos olvidar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, debemos estar siempre ocupados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para no olvidarnos de Kṛṣṇa. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.29 – Los Angeles, 7 de diciembre de 1973 Él dice: «Si Te olvido y nazco como el Señor Brahmā, yo no deseo eso. No lo quiero». ¿De qué sirve nacer como Brahmā? «Sin embargo, me gustaría nacer incluso como un pequeño insecto insignificante donde haya un devoto». Esa es la ambición del devoto. «Preferiría convertirme en un insecto». Porque hay diferentes variedades de entidades vivientes, desde Brahmā hasta el insecto insignificante. Entre ambos hay tantas variedades: acuáticos, árboles, plantas, semidioses y seres humanos. Tantas variedades. Así que este es un extremo y vamos de un extremo a otro. Kīṭa-janma, una hormiga insignificante a nadie le importa, y Brahmā es una persona muy importante, una persona suprema dentro del universo. Entonces Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Si voy a olvidarte, yo no quiero nacer como Brahmā, sino que prefiero volverme un insecto si permanezco junto a Tu devoto». Porque si permanezco con un devoto no olvidaré a Kṛṣṇa. Esa es la ventaja. Al igual que cuando salimos a la calle, la gente se dirige a nosotros diciendo, «Hare Kṛṣṇa». Oh, eso es un gran beneficio. Automáticamente cantan Hare Kṛṣṇa. Conferencia acerca del día del advenimiento de Bhaktivinoda Ṭhākura – Londres, 3 de septiembre de 1971 Aunque decimos que, en circunstancias normales, un animal no tiene posibilidad de liberación, existe la posibilidad de liberarse si ese animal entra en contacto con un devoto puro. Sí. Incluso un animal puede liberarse porque escuchará «Hare Kṛṣṇa» del devoto puro, y eso no será en vano. El devoto le dará prasādam. El perro no sabe, pero el devoto por compasión le da prasādam, canta Hare Kṛṣṇa. Así el perro tiene la oportunidad de escuchar, y también se libera. Un perro durante el tiempo de Caitanya Mahāprabhu también se liberó. El perro de Śivānanda Sena fue liberado por la gracia del Señor Caitanya. Entonces, por la asociación del devoto puro hasta un animal puede liberarse. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura, tiene una canción. Él reza al Señor: kīṭa-janma hau yatha tuṅā dāsa. Kīṭa significa insecto. «Mi Señor, si tengo que volver a nacer ...» Porque un devoto no reza a Dios por su liberación, sino que simplemente reza diciendo «dondequiera que nazca que no pueda olvidarte». Eso es todo. Esa es la oración del devoto. Un devoto no dice que «elévame al planeta celestial o al planeta Vaikuṇṭha». No. «Tú puedes situarme en cualquier lugar». Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura dice, kīṭa-janma hau: «Mi querido Señor, no tengo ninguna objeción si tengo que nacer como insecto». Ni que hablar de ser humano u otra cosa, sino que pide «como un insecto. Pero tengo que estar en la casa de un devoto». De manera que el insecto, al comer los restos de comida que deja el

devoto se liberará. Kīṭa-janma hau jatha tuyā, bahira-mukha brahma-janma nāhi mora āśā: «Si voy a olvidarte no quiero nacer como el Señor Brahmā. No quiero eso». Eso es necesario. Un devoto ora al Señor para que pueda recordar constantemente los pies de loto del Señor. No importa si es como insecto o como rey o como perro, no importa. Ese es el deseo del devoto, del devoto puro.

Ātma-nivedana

1 ātma-nivedana, tuyā pade kari',

hoinu parama sukhī duḥkha dūre gela, cintā nā rahila, caudike ānanda dekhi ātma-nivedana—rendición; tuyā—Tus; pade—a los pies de loto; kari'—ofrezco; hoinu—convertido; parama—supremamente; sukhī—feliz; duḥkha—infeliz; dūre—muy lejos; gela—ha ido; cintā—ansiedad; nā—no; rahila—se mantuvo; caudike—en todas direcciones; ānanda—placeres derivados de ello; dekhi— viendo.

Me he vuelto sumamente feliz entregándome a Tus pies de loto. La tristeza se ha desvanecido, y ya no existen más preocupaciones. Todo lo que veo es alegría en las cuatro direcciones.

2
aśoka-abhaya, amṛta-ādhāra,

tomāra caraṇa-dvaya tāhāte ekhana, viśrāma labhiyā chārinu bhavera bhaya aśoka—libre de dolor; abhaya—libre de miedo; amṛta-ādhāra—el néctar de Sus labios; tomāra—Tus; caraṇa—pies de loto; dvaya—ambos; tāhāte—por eso; ekhana—ahora; viśrāma—descanso; labhiyā—habiendo alcanzado; chārinu—me he rendido; bhavera—de existencia mundana; bhaya—miedo.

Tus dos pies de loto son una mina de néctar inmortal que liberan tanto de la aflicción como del temor. Al descansar en ellos he encontrado la paz y he abandonado por completo el miedo a la existencia mundana.

3 tomāra saṁsāre, kariba sevana,

nāhiba phalera bhāgī tava sukha jāhe, kariba yatana, ha' ye pade anurāgī

tomāra—Tu; saṁsāre—en el ciclo de nacimiento y muerte; kariba—lo haré; sevana— servicio; nāhiba—nunca seré; phalera—fruto; bhāgī—disfrutador; tava—Tu; sukha—felicidad; jāhe—de los cuales; kariba-yatana—diligentemente asistiré; ha’ ye—habiéndose convertido; pade—Tus pies; anurāgī—apegado a.

Prestaré servicio en Tu hogar, y nunca intentaré disfrutar los frutos de ese servicio. Más bien, estando completamente enamorado de Tus pies de loto, me esforzaré por cualquier cosa que Te agrade.

4
tomāra sevāya, duḥkha haya yata,

se-o to' parama sukha sevā-sukha-duḥkha, parama sampada, nāśaye avidyā-duḥkha tomāra—Tu; sevāya—por servicio; duḥkha—infelicidad; haya—son; yata— habiendo surgido; se-o—ese; to'—en efecto; parama—supremo; sukha— felicidad; sevā—servicio; sukha—felicidad; duḥkha—infelicidad; parama— supremo; sampada—opulencia; nāśaye—ellos destruyen; avidyā—nesciencia; duḥkha—miseria.

Todos los problemas encontrados en Tu servicio serán causa de una gran felicidad, porque en Tu servicio devocional tanto la alegría como la tristeza, ambas son grandes riquezas, pues las dos destruyen la miseria de la ignorancia.

5 pūrva itihāsa, bhulinu sakala,

sevā-sukha pe' ye mane āmi to' tomāra, tumi to' āmāra, ki kāja apara dhane pūrva—pasada; itihāsa—historia; bhulinu—he olvidado; sakala—todo; sevā— servicio; sukha—felicidad; pe' ye—habiendo alcanzado; mane—dentro de la mente; āmi—yo; to'—en efecto; tomāra—Tu; tumi—Tuyo; to'—en efecto; āmāra—mi; ki—que; kāja—cual es la necesidad de; apara—otro; dhane—tesoro.

He olvidado por completo toda mi historia pasada al sentir gran alegría en mi mente en Tu servicio. De hecho, soy Tuyo, y Tú verdaderamente eres mío ¿Qué necesidad hay de otro tesoro?

6
bhakativinoda, ānande ḍubiyā,

tomāra sevāra tare
saba ceṣṭā kare, tava icchā-mata,
thākiyā tomāra ghare
bhakativinoda—Bhaktivinoda; ānande—en felicidad; ḍubiyā—sumergirse;
tomāra—Tu; sevāra—para servirle; tare—a él; saba—todo; ceṣṭā—esfuerzo;

kare—hace; tava—Tus; icchā—deseos; mato—de acuerdo con; thākiyā— habiendo quedado; tomāra—Tu; ghare—en la casa.

Bhaktivinoda se sumerge profundamente en el océano de felicidad pura al entregarse a Tu servicio, y viviendo en Tu casa, dedica todos sus esfuerzos según Tus deseos.

Comentario Como se mencionó anteriormente, esta canción es la última de las ocho canciones encontradas en el cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thakura, en la sección Segundo principio de la rendición: Ātma-Nivedana (dedicación del ser). En esta canción, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa el maravilloso resultado de la rendición que conduce a una felicidad ilimitada.

Sarvasva tomāra caraṇe

1
sarvasva tomāra, caraṇe saṅpiyā,

parechi tomāra ghare tumi to' ṭhākura, tomāra kukkura, baliyā jānaha more sarvasva—todas las posesiones; tomāra—tus; caraṇe—pies de loto; saṅpiyā— habiéndose rendido; parechi—yo he caído; tomāra—tu; ghare—en la casa; tumi— tu; to'—en efecto; ṭhākura—el dueño; tomāra—tu; kukkura—el perro; baliyā— considerando; jānaha— saber; more—a mí.

Ahora, que he entregado todo lo que poseo a tus pies de loto, me tumbo ante tu casa. Tú eres el dueño de la casa—por tanto, amablemente considérame tu propiedad, tu perro.

2
bāṅdhiyā nikaṭe, āmāre pālibe,

rahiba tomāra dvāre
pratīpa-janere, āsite nā diba,
rākhiba garera pāre
bāṅdhiyā—habiendo atado; nikaṭe—cerca; āmāre—a mí; pālibe—mantendrás;
rahiba—me quedaré; tomāra—tu; dvāre—en la puerta; pratīpa—adverso;
janere—personas; āsite—venir; nā—no; diba—permitir; rākhiba—mantendré;
garera—del foso; pāre—por otro lado.

Tú me sustentarás, y encadenado cerca de ti permaneceré a tu puerta sin permitir que entren tus enemigos, manteniéndolos fuera de los límites del foso circundante.

3 tava nija-jana, prasāda seviyā,

ucchiṣṭa rākhibe yāhā āmāra bhojana, parama-ānande, prati-dina ha' be tāhā tava—tu; nija—propio; jana—de la gente; prasāda—comida ofrecida; seviyā— habiendo honrado; ucchiṣṭa—después de comer; rākhibe—debería permitirte mantener; yāhā—tanto como; āmāra—mi; bhojana—comida; parama-ānande— en gran felicidad; prati—todos y cada uno; dina—día; ha' be—habrá; tāhā—ese.

Mi sustento diario será cualquier resto de comida que dejen tus devotos después de honrar tu prasādam; y con gran felicidad me deleitaré con esos alimentos.

4
basiyā śuiyā, tomāra caraṇa,

cintiba satata āmi
nācite nācite, nikaṭe yāiba,
yakhana rākibe tumi

basiyā—sentado; śuiyā—acostado; tomāra—tu; caraṇa—pies de loto; cintiba—
meditaré; satata—siempre; āmi—yo; nācite—mientras baila; nācite—mientras
baila; nikaṭe—cerca; yāibo—voy a ir; yakhana—cuando; rākibe—llamarás; tumi—
tu.

Mientras esté sentado o acostado, meditaré constantemente en tus pies de loto. Cada vez que me llames, inmediatamente correré hacia ti danzando en éxtasis.

5
nijera poṣana, kabhu nā bhāviba,

rahiba bhāvera bhare bhakativinoda, tomāre pālaka, baliyā varaṇa kare nijera—sobre mi propio; poṣana—alimento; kabhu—algunas veces; nā—no; bhāviba—pensaré; rahiba—me quedaré; bhāvera—de los sentimientos; bhare— absorto; bhakativinoda—Bhaktivinoda; tomāre—tú; pālaka—mantenedor; baliyā—como; varaṇa—aceptación; kare—hace.

Nunca pensaré en mi propio alimento, y permaneceré por siempre absorto en el amor por mi amo. Bhaktivinoda ahora Te acepta como su único sustento.

Comentario Esta es la tercera de cuatro canciones del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thakura, Tercer principio de la rendición: Goptṛtve-varaṇa (aceptación del Señor como único mantenedor). Aunque no tenemos ninguna grabación de Śrīla Prabhupāda cantando esta canción, se refirió a ella muchas veces, tanto en sus libros como en sus conferencias.

Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.30-31 – Significado La comparación entre la existencia condicionada de la entidad viviente y la del perro es muy acertada. Sin embargo, el ser humano inteligente entiende que, si tiene que vivir como un perro, mejor ser el perro de Kṛṣṇa. Los perros del mundo material a veces están bien situados, y otras veces vagan por la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es feliz eterna y permanentemente. De acuerdo con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more. Con estas palabras, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa su deseo de ser el perro de un vaiṣṇava. El perro siempre guarda la puerta de su amo y no permite la entrada de ninguna persona que sea hostil hacia el amo. De la misma manera, el devoto debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava, tratando de complacerle en todo. Si no actúa así, no avanzará en el sendero espiritual.

Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.42 – Significado Por el contrario, debemos buscar a un devoto puro, a un sirviente del Señor, y dedicarnos al servicio de ese sirviente. Cuanto más nos situamos en la posición de sirvientes del sirviente, más perfectos nos volvemos en el servicio devocional. Esa es también la instrucción del Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Solo mediante el sistema de paramparā puede entenderse la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa. «Mi aspiración es servir los pies de loto de los devotos del Señor y vivir con devotos». Janame janame haya, ei abhilāṣa. Siguiendo a Narottama dāsa Ṭhākura debemos aspirar a ser sirvientes del sirviente del Señor vida tras vida. En una canción Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también dice: tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more: «¡Oh, mi Señor!, ¡oh, vaiṣṇava!, por favor, considérame tu perro». Debemos volvernos el perro de un vaiṣṇava, de un devoto puro, pues el devoto puro nos puede entregar Kṛṣṇa sin dificultad. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra. Kṛṣṇa es propiedad de Su devoto puro, de modo que, si nos refugiamos en un devoto puro él puede darnos Kṛṣṇa sin dificultad. Prahlāda Mahārāja desea ocuparse en el servicio de un devoto, y por eso le ora a Kṛṣṇa diciendo: «Mi querido Señor, por favor, dame el refugio de Tu muy querido devoto, de manera que pueda ocuparme en su servicio, y así Te sientas complacido». Mad-bhakta-pūjābhyadhikā (Bhāg. 11.19.21). El Señor dice: «Ocuparse en el servicio a Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en el servicio devocional a Mi mismo».

Conferencia acerca de la Brahmā-saṁhitā - Nueva York, 19 de julio de 1971 Si quieres entender a Kṛṣṇa, si quieres tener a Kṛṣṇa, debes refugiarte en el devoto de Kṛṣṇa. Ese es el sistema paramparā. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado una canción muy bonita. Él le está rezando a un vaisnava: vaisnava ṭhākura tomāra kukkura baliyā jānaha more: «Oh, vaisnava, tú eres ṭhākura, tú eres comparable a Krsna, a Dios. Por favor, acéptame como perro tuyo». Vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura baliyā jāna... Kukkura significa perro. Tenemos que aprender del perro cómo ser fiel al amo. Esa enseñanza la podemos recibir incluso del perro. Él se siente muy satisfecho. Acepta cualquier comida que le des y no protestará. Incluso

en esa condición, seguirá siendo fiel. El perro tiene tantas buenas cualidades. Por tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura baliyā jānaha more: «Amablemente, acéptame como tu perro; yo te serviré fielmente».

¿Por qué? Kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra: "Debido a que Kṛṣṇa es tuyo, tú puedes otorgar Kṛṣṇa". Muy buena canción. "Kṛṣṇa es tuyo. Debido a tu servicio devocional, has hecho de Kṛṣṇa tu propiedad; así pues, tú puedes otorgarme Kṛṣṇa. Por lo tanto, yo quiero seguirte tan fielmente como un perro".

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.7 – Mayapur, 27 de febrero de 1977 Siempre debemos rezar, vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukkura baliyā jānaha more. Hay una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura: «Mi querido vaiṣṇava ṭhākura, amablemente acéptame como perro tuyo». Al igual que el perro, que muy obediente lo hace todo según la indicación del amo, nosotros tenemos que aprender esta lección del perro y ser fieles al amo. Esa es la instrucción. De todos podemos aprender algo. Por lo tanto, los mahā-bhāgavatas aceptan a todos como guru, para aprender algo. Del perro podemos aprender este arte, a cómo ser fieles a riesgo incluso de la propia vida. Hay muchos casos en que el perro ha dado la vida por el amo. Entonces, deberíamos ser el perro de un vaisnava. Chāriyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. «Quien evita servir a los devotos del Señor nunca alcanzará la perfección en la vida».

1
tumi sarveśvareśvara, vrajendra-kumāra!

tomāra icchāya viśve sṛjana saṁhāra

tumi—Tú eres; sarveśvareśvara—el Señor de todos los señores; vrajendra- kumāra—oh, joven hijo del rey de Vraja; tomāra icchāya—según Tu voluntad; viśve—en el universo; sṛjana—creación; saṁhāra—destrucción.

Oh, joven hijo del rey de Vraja, Tú eres el Señor de todos los señores. La creación y destrucción tienen lugar en el universo según Tu voluntad.

2
tava icchā-mata brahmā karena sṛjana

tava icchā-mata viṣnu karena pālana

tava—Tu; icchā-mato—según el deseo; brahmā—Señor Brahmā; korena—hace; sṛjana—la creación; tava—Tu; icchā-mato—según el deseo; viṣṇu—Señor Viṣṇu; korena—realiza; pālana—protección y mantenimiento.

Según Tu voluntad, el Señor Brahmā crea, y según Tu voluntad, el Señor Viṣṇu mantiene.

3
tava icchā-mate śiva karena saṁhāra

tava icchā-mate māyā sṛje kārāgāra

tava—Tu; icchā-mate—según el deseo; śiva —Señor Śiva; karena—hace; saṁhāra—destrucción; tava—Tu; icchā-mate—según su deseo; māyā—Māyā; sṛje—construye; kārāgāra—la prisión de este mundo.

Según Tu voluntad, el Señor Śiva destruye, y según Tu voluntad, Māyā construye la prisión de este mundo.

4
tava icchā-mate jīvera janama-maraṇa
samṛddhi-nipāte duḥkha sukha-saṁghaṭana
tava—Tu; icchā-mato—según el deseo; jīvera—del alma; janama-maraṇa—hay
nacimiento y muerte; samṛddhi—prosperidad; nipāte—pobreza; duḥkha—
sufrimiento; sukha—felicidad; saṁghaṭana—se encuentran.

Según Tu voluntad, los seres vivos nacen y mueren, y según Tu voluntad se encuentran con la prosperidad y la ruina, la felicidad y la tristeza.

5
miche māyā-baddha jīva āśā-pāśe phire'

tava icchā vinā kichu karite nā pāre

miche—innecesariamente; māyā-baddha—atado por māyā; jīva—el alma; āśā- pāśe—los grilletes del deseo mundano; phire'—sanción; tava—Tu; icchā—deseo; vinā—sin; kichu—cualquier cosa; karite—hacer; nā—no; pāre—es capaz.

El alma diminuta atada por Māyā lucha en vano en los grilletes del deseo mundano. Sin Tu sanción, el jīva no puede hacer nada.

6
tumi to' rākhaka āra pālaka āmāra

tomāra caraṇa vinā āśā nāhi āra

tumi—Tú eres; ta'—ciertamente; rākhaka—protector; āra—y; pālaka—
mantenedor; āmāra—mi; tomāra—Tus; caraṇa—pies; vinā—sin; āśā—esperanza;
nāhi—no hay; āra—cualquier otro.

Tú eres mi único protector y sustentador. A excepción de Tus pies de loto, yo no tengo ninguna otra esperanza.

7
nija-bala-ceṣṭā-prati bharasā chāriyā

tomāra icchāya āchi nirbhara kariyā

nija—propio; bala—fuerza; ceṣṭā—esfuerzo; prati—cada; bharasā—confianza;
chāriyā—me he rendido; tomāra—Tu; icchāya—deseo; āchi—soy; nirbhara—sin
carga; kariyā—haciendo.

Sin confiar ya más en mi propia fortaleza y esfuerzo, me he vuelto dependiente exclusivamente de Tu voluntad.

8
bhakativinoda ati dīna akiñcana
tomāra icchāya tā' ra jīvana maraṇa
bhakativinoda—Bhaktivinoda; ati—cada; dīna—pobre; akiñcana—alguien que no
posee nada en este mundo material; tomāra—Tu; icchāya—deseo; tā' ra—según;
jīvana—él vivirá; maraṇa—él morirá.

Bhaktivinoda es de lo más pobre, y su orgullo ha sido hecho añicos. Ahora, según Tu voluntad, él vive y muere.

Comentario Esta es la cuarta y última canción del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura, Tercer principio de la rendición: Goptṛtve-varaṇa (aceptación del Señor como único sustentador). Un paso importante en el sendero de la entrega consiste en llegar a la convicción de que todo depende del Señor, ya que Él es el controlador supremo, parameśvara, el īśvara de todos los īśvaras, sarveśvareśvara. Uno de los mayores obstáculos para la rendición es el falso orgullo de considerarse controlador y tratar de manipular y explotar la energía material para el propio beneficio. Mientras confiemos en nuestra propia fuerza y experiencia, no nos será posible sentirnos dependientes de la misericordia del Señor. Por lo tanto, a veces vemos que el Señor despoja de todo a un devoto que se mantiene luchando, para que pueda llegar al punto de rendición expresado por Bhaktivinoda Ṭhākura hacia el final de la canción: «Ya no confío en mi propia fuerza y esfuerzo, me he vuelto únicamente dependiente de Tu voluntad».

Ekhana bujhinu prabhu!

1 ekhana bujhinu prabhu! tomāra caraṇa

aśokābhoyāmṛta-pūrna sarva-khana

ekhana—ahora; bujhinu—yo he entendido; prabhu—oh, Señor; tomāra—Tus; caraṇa—pies de loto; aśokā—liberarse de tristeza; abhaya—liberarse del miedo; āmṛta—néctar; pūrna—completo; sarva—de todo; khana—momentos.

Ekhana bujhinu prabhu

Oh, Señor, ahora he entendido que Tus pies están eternamente impregnados del dulce néctar que disipa toda tristeza y temor.

2
sakala chāriyā tuyā caraṇa-kamale
pariyāchi āmi nātha! tava pada-tale
sakala—todo; chāriyā—abandonado; tuyā—Tus; caraṇa-kamale—pies de loto;
pariyāchi—yo he caído; āmi—yo; nātha—oh, amo; tava—Tus; pada—pies; tale—
debajo.

Al entregar mi ser y todo lo que poseo a esos pies de loto, me rindo sumisamente y en ellos me refugio.

3
tava pāda-padma nātha! rakṣibe āmāre

āra rakṣā-kartā nāhi e bhava-saṁsāre

tava—tu; pāda—pies; padma—loto; nāth—oh, maestro; rakṣibe—quien protegerá; āmāre—a mí; āra—otro; rakṣā-kartā—proctector; nāhi—no hay; e— estos; bhava-saṁsāre—en la existencia material.

Oh, Señor, Tus pies de loto ciertamente me protegerán. No existen otros protectores en este mundo de nacimiento y muerte.

4
āmi tava nitya-dāsa-jāninu e-bāra
āmāra pālana-bhāra ekhana tomāra
āmi—yo; tava—Tu; nitya—eterno; dāsa—sirviente; jāninu—he comprendido; e—
esos; bāra—tiempo; āmāra—mi; pālana—protección; bhāra—carga; ekhana—
ahora; tomāra—Tú.

Por fin sé que soy Tu eterno sirviente. Ahora mi sustento recae exclusivamente en Ti.

5
bara duḥkha pāiyāchi svatantra jīvane

duḥkha dūre gela o pada-varaṇe

bara—gran; duḥkha—miseria; pāiyāchi—yo he tenido; svatantra— independiente; jīvane—vida; duḥkha—miseria; dūre—muy lejos; gela—han ido; o—aquellos; pada—pies; varaṇe—al aceptar.

Viviendo independiente de Ti, en mi vida no he experimentado nada más que miseria. Pero ahora, al aceptar esos pies Tuyos, todas mis miserias se han desvanecido.

6
ye-pada lāgiyā ramā tapasya karilā

ye-pada pāiyā śiva śivatva labhilā

ye—cual; pada—pies; lāgiyā—por el bien de; ramā—Ramā devī, la diosa de la fortuna; tapasya—austeridades; karilā—hice; ye—cual; pada—pies; pāiyā— consiguiendo; śiva—Señor Śiva; śivatva—el estado de ser superior y de esa naturaleza propicia; labhilā—alcanzado.

La diosa de la fortuna, deseando un lugar a Tus pies de loto, realizó difíciles austeridades. Solo después de recibir Tus pies, el Señor Śiva logró su śivatva, su cualidad de otorgar buenos auspicios.

7
ye-pada labhiyā brahmā kṛtārtha hoilā

ye-pada nārada muni hṛdaye dharilā

ye—cual; pada—pies; labhiyā—habiendo alcanzado; brahmā—el Señor Brahmā;
kṛtārtha—satisfecho; hoilā—convirtió; ye—cual; pada—pies; nārada—Nārada;
muni—Muni; hṛdaye—en el corazón; dharilā—retenido.

Al obtener Tus pies, el Señor Brahmā vio cumplidos sus deseos. El gran sabio Nārada Muni sostiene siempre Tus pies en su corazón.

8 sei se abhaya pada śirete dhariyā parama-ānande nāci pada-guna gāiyā sei se—esos mismos; abhaya—sin miedo; pada—pies; śirete—en la cabeza; dhariyā—habiendo sostenido; parama-ānande—en gran felicidad; nāci—yo bailo; pada—pies; guna—gloriosas cualidades; gāiyā—cantando.

Y ahora sostengo en mi cabeza esos mismos pies de loto que alejan todo temor, mientras danzo en gran éxtasis cantando sus glorias.

9
saṁsāra-vipada ha' te avaśya uddhāra

bhakativinoda, o-pada karibe tomāra

saṁsāra—en la existencia material; vipada—peligrosa condición de vida; ho'te— de; avaśya—ciertamente; uddhāra—liberarán; bhakativinoda—Bhaktivinoda; o— aquellos; pada—pies; karibe—hará; tomāra—Tu.

Tus pies de loto sin duda alguna liberarán a Bhaktivinoda de los peligros de este viaje terrenal.

Comentario Esta es la primera, de cuatro canciones del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thakura, Cuarto principio de la rendición: 'Avaśya rakṣibe kṛṣṇa'-viśvāsa, pālana (fe en Kṛṣṇa como protector). En esta canción se describe cómo todos, incluso los más grandes entre los semidioses, reciben la mayor bendición al refugiarse bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Prabhupāda habló sobre este tema en muchas ocasiones.

Śrīmad-Bhāgavatam 2.6.7 – Significado Para lograr una protección absoluta de toda clase de temores, así como para satisfacer todas las necesidades que tenemos en la vida, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor, no solo en este planeta, sino también en todos los planetas superiores, inferiores y celestiales. Esa dependencia absoluta de los pies de loto del Señor se denomina servicio devocional puro, y se sugiere directamente en este pasaje. Nadie debe tener ninguna clase de duda en cuanto a esto, ni tampoco debe uno sentir inclinación por buscar la ayuda de ningún semidiós, debido a que todos ellos dependen tan solo de Él. Todo el mundo, a excepción del propio Señor, depende de la misericordia del Señor; incluso la omnipresente Superalma depende también de Bhagavān, el aspecto supremo de la Personalidad de Dios. Conferencia acerca del Bhagavad-gītā 7.5 – Vṛndāvana, 11 de agosto (Janmāṣṭamī) de 1974 Debemos buscar la protección de Kṛṣṇa. Este mundo es muy peligroso. Se dice: padaṁ padaṁ yad vipadām. «A cada paso hay peligro». Pero si nos refugiamos, samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ, si nos refugiamos en los pies de loto de Murāri, bajo cuyos pies de loto descansa todo el mahat-tattva, la manifestación cósmica, entonces podemos cruzar muy fácilmente el gran océano de nacimiento y muerte. Vatsa-padam. Vatsa-padam significa la impresión o huella de la pezuña de un ternero y el agua que contiene. Todo el océano se vuelve como un lugar, como un pequeño lugar creado por la huella de la pezuña. Eso se llama vatsa-padam.

Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para este propósito. Estamos solicitando y entrenando a las entidades vivientes desconcertadas que han olvidado a Kṛṣṇa, a que revivan su conciencia de Kṛṣṇa para que puedan salvarse del ataque de la naturaleza material. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es la mayor actividad de bienestar humanitario para la sociedad humana. Tomadlo muy en serio y sed felices.

Tuwā-bhakti-pratikūla

1 tuwā bhakti-pratikūla dharma yā' te raya

parama yatane tāhā tyajiba niścaya

tuwā—Tu; bhakti—servicio devocional; pratikūla—desfavorable; dharma— actividades; yā' te raya—permanece; parama—supremo; yatane—con cuidado; tāhā—ese; tyajiba—abandonaré; niścaya—con gran determinación.

Con gran cuidado y determinación, abandonaré todas las actividades que no sean favorables para el servicio devocional.

2 tuyw bhakti-bahir-mukha saṅga nā kariba

gaurāṅga-virodhi-jana-mukha nā heriba

tuwā—tu; bhakti—servicio devocional; bahirmukha—negligente; saṅga— asociación; nā—no; kariba—mantendré; gaurāṅga—Gaurāṅga; virodhi— contrario; jana—de la gente; mukha—cara; nā—no; heriba—mirar de soslayo.

No mantendré la compañía de aquellos que se oponen al servicio devocional, ni siquiera miraré de soslayo el rostro de quienes sean enemigos de Gaurāṅga.

3
bhakti-pratikūla sthāne nā kari vasati

bhaktira apriya kārye nāhi kari rati

bhakti—devoción; pratikūla—en contra; sthāne—en lugares; nā—no; kari- vasati—hago residencia; bhaktira—con bhakti; apriya—no de acuerdo; kārye— para trabajar; nāhi—no; kari-rati—voy a desarrollar apego.

Nunca viviré en un lugar desfavorable para las prácticas devocionales, y jamás me deleitaré en actividades no devocionales.

4 bhaktira virodhī grantha pāṭha nā kariba bhaktira virodhī vyākhyā kabhu nā śuniba bhaktira—de devoción; virodhī—antagonista; grantha—literatura; pāṭha—leer; nā—no; kariba—voy a hacer; bhaktira—de devoción; virodhī—en contra; vyākhyā— interpretación; kabhu-nā—nunca; śuniba—voy a escuchar.

No leeré libros opuestos a la devoción pura, ni escucharé explicación alguna de una Escritura que vaya en contra de los principios del bhakti.

5
gaurāṅga-varjita sthāna tīrtha nāhi māni
bhaktira bādhaka jñāna-karma tuccha jāni
gaurāṅga—Gaurāṅga; varjita—rechazado; sthāna—lugar; tīrtha—lugar sagrado;
nāhi—no; māni—considero; bhaktira—de devoción; bādhaka—obstructivo;
jñāna—conocimiento; karma—acción; tuccha—insignificante; jāni—considero.

Nunca consideraré sagrado ningún lugar donde Gaurāṅga sea rechazado; y considero inútil todo conocimiento o acción que obstaculiza el servicio devocional puro.

6 bhaktira bādhaka kāle nā kari ādara bhakti bahir-mukha nija-jane jāni para

bhaktira—del servicio devocional; bādhaka—obstruye; kāle—en momentos; nā— no; kari ādara—yo aprecio; bhakti—servicio devocional; bahirmukha—contrario; nija—propio; jane—gente; jāni—considero; para—extraño.

Jamás apoyaré celebraciones que presenten obstáculos para la ejecución del servicio devocional, y consideraré como extraño a cualquier miembro de la familia que sea reacio al servicio devocional.

7 bhaktira bādhikā spṛhā kariba varjana abhakta-pradatta anna nā kari grahana bhaktira—de devoción; bādhikā—obstruye; spṛhā—deseos; kariba varjana—me rendiré; abhakta—no devotos; pradatta—dar; anna—comida preparada a partir de cereales y arroz; nā—no; kari grahana—acepto.

Abandonaré todos los deseos que obstruyan el servicio devocional, y nunca aceptaré la comida de quienes no sean devotos.

8
yāhā kichu bhakti-pratikūla bali' jāni

tyajiba yatane tāhā, e niścaya vānī

jāhā-kichu—lo que sea; bhakti—servicio devocional; pratikūla—desfavorable; bali'—habiendo considerado; jāni—lo sé; tyajiba—me rendiré; yatane— diligentemente; tāhā—ese; e—esta; niścaya—firme; vānī—palabras.

Prometo evitar cuidadosamente todo lo que yo conozco que es contrario al servicio devocional. Esta es mi firme promesa.

9 bhakativinoda pari' prabhura caraṇe

māgaye śakati pratikūlyera varjane

bhakativinoda—Bhakativinoda; pari'—habiendo caído; prabhura—del Señor; caraṇe—a los pies; māgaye—ruega; śakti—poder; pratikūlyera—de todo lo que es desfavorable; varjane—rendirse.

Bhaktivinoda cae a los pies del Señor rogando recibir la fortaleza para renunciar a todo lo que sea desfavorable al servicio devocional puro.

Comentario Esta es la segunda canción de las cuatro que componen la sección Quinto principio para la rendición: Bhakti-pratikūla-bhāva varjanāṅgīkāra (renuncia de toda conducta desfavorable a la devoción pura) del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thakura. En esta canción, Bhaktivinoda Ṭhākura muestra la actitud que un devoto debe tener en relación con las cosas desfavorables para el servicio devocional, prometiendo con determinación abandonarlas. Śrīla Prabhupāda habla sobre bhakti-pratikula en sus libros y conferencias.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.11 – Allahabad, 16 de enero de 1971 Kaṁsa también estaba consciente de Kṛṣṇa, siempre pensaba en Kṛṣṇa, pero de una forma desfavorable. Su absorción era cómo matar a Kṛṣṇa. Estaba pensando en Kṛṣṇa, pero su absorción estaba centrada en: «¿Cómo matar a Kṛṣṇa?»; eso es prātikūla. Prātikūla no es bhakti. Cuando pensamos en Kṛṣṇa en contra de Su deseo, en contra del principio de satisfacerle, eso no es bhakti, aunque eso también es conciencia de Kṛṣṇa. Un enemigo de Kṛṣṇa, también está pensando en Kṛṣṇa, pero eso no significa que sea consciente de Kṛṣṇa. Él es consciente de Kṛṣṇa desfavorablemente. Por lo tanto, no es bhakti. Debemos actuar de una manera favorable. Conferencia acerca del Néctar de la Devoción – Vṛndāvana, 31 de octubre de 1972 Tal como Rāvaṇa y Kaṁsa estaban pensando en Kṛṣṇa como su enemigo, de manera similar, si pensamos que Kṛṣṇa «limpiará mis actividades pecaminosas», eso significa que estamos pensando como Rāvaṇa y Kaṁsa. Debemos pensar en Kṛṣṇa favorablemente. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Na prātikūlyena. No. No podemos pensar en Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar una vida pecaminosa. Eso es prātikūla. Kṛṣṇa no quiere que permanezcammos siendo pecadores, porque no podemos acercarnos a Kṛṣṇa sin abandonar las actividades pecaminosas. Yeṣām tv anta-gataṁ pāpam. Kṛṣṇa es pavitra paramam, āpāpa-viddham, supremamente puro. No podemos acercarnos al supremamente puro si somos pecadores. No debemos pensar que podemos continuar con nuestra vida pecaminosa y que Kṛṣṇa sea nuestro proveedor y nos lavará. Kṛṣṇa nos lava, nos limpia—una vez, dos veces, tres veces—, pero si conscientemente continuamos con nuestra vida pecaminosa, entonces tendremos que ser castigados. Así que no debemos mantener pensamientos desvirtuados como Rāvaṇa y Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Él también obtuvo la salvación, pero no como un compañero sino sumergido en la refulgencia de Brahman.

Así que estos son los objetivos: ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Nosotros debemos cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de manera muy favorable, no desfavorable. Favorable significa una actitud que complazca a Krishna, que complazca al maestro espiritual. Porque cuando complacemos al maestro espiritual, Krishna está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

En la siguiente canción, Bhaktivinoda Ṭhākura explica lo que es favorable para el servicio devocional.

Śuddha-bhakata

1 śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu,

bhajana-anukūla
bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla

śuddha-bhakata—de los devotos puros; caraṇa-reṇu—el polvo de los pies de loto; bhajana-anukūla—es propicio para el servicio devocional.; bhakata-sevā—el servicio a los bhaktas, los devotos; parama-siddhi—es la perfección suprema; prema-latikāra mūla—y la raíz de la enredadera del amor divino.

El polvo de los pies de loto de los devotos puros da lugar al servicio devocional, y el servicio a los devotos es en sí mismo la perfección suprema, y la raíz de la tierna enredadera del amor divino.

2
mādhava-tithi, bhakti-jananī,

yetane pālana kari kṛṣṇa-basati, basati bali', parama ādare bari mādhava-tithi—los días sagrados como Ekādaśī y Janmāṣṭamī; bhakti-jananī—la madre de la devoción; yatane pālana kari—lo observo con gran cuidado; kṛṣṇa- basati—la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa; basati bali'—elijo como mi lugar de residencia; parama ādare bari—con la mayor reverencia y amor.

Con mucho cuidado observo los días sagrados como Ekādaśī y Janmāṣṭamī, pues son la madre de la devoción; y elijo la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa como mi lugar de residencia, con la mayor reverencia y amor.

3 gaura āmāra, ye-saba sthāne,

karala bhramaṇa raṅge
se-saba sthāna, heriba āmi,

gaura āmāra—mi Señor Gaurasundara; ye-saba sthāne—todos los lugares; karala bhramaṇa—ha viajado; raṅge—para pasatiempos; se-saba sthāna—todos esos lugares; heriba āmi—voy a contemplar; praṇayi-bhakata-saṅge—acompañado de devotos amorosos.

En compañía de devotos amorosos visitaré todos aquellos lugares, por donde viajó y realizó Sus pasatiempos mi Señor Gaurasundara.

4
mṛdaṅga-bādya, śunite mana,

abasara sadā yāce
gaura-bihita, kīrtana śuni',
ānande hṛdaya nāce
mṛdaṅga-bādya—el sonido de la mṛdaṅga; śunite—escuchar; mana—mi mente;
abasara—una oportunidad; sadā yāce—siempre ruega; gaura-bihita—aprobado
por el Señor Gauracandra; kīrtana—el canto congregacional; śuni'—escuchando;
ānande—en éxtasis; hṛdaya nāce—mi corazón danza.

Mi mente siempre ansía escuchar el sonido de la mṛdaṅga, y cada vez que escucho el kīrtana establecido por el Señor Gauracandra, mi corazón danza en éxtasis.

5
yugala-mūrti, dekhiyā mora,

parama-ānanda haya prasāda-sevā karite haya,
sakala prapañca jaya

yugala-mūrti—las formas de la Deidad de la pareja divina; dekhiyā— contemplando; mora—mi; parama-ānanda haya—la felicidad suprema se produce; prasāda-sevā karite—honrar los remanentes de alimentos prasādam; haya—hay; sakala prapañca—todas las ilusiones mundanas; jaya—conquisto.

Siento felicidad suprema cuando contemplo las Deidades, las formas de la pareja divina Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y al honrar el prasādam del Señor conquisto todas las ilusiones mundanas.

6 ye-dina gṛhe, bhajana dekhi,

gṛhete goloka bhāya
caraṇa-sīdhu, dekhiyā gaṅgā, sukha nā sīmā pāya

ye-dina—ese día; gṛhe—en mi casa; bhajana dekhi—viendo las ceremonias de adoración; gṛhete—dentro de la casa; goloka bhāya—aparece Goloka Vṛndāvana; caraṇa-sīdhu—el río de néctar que emana de los pies de loto del Señor; dekhiyā gaṅgā—viendo el río Ganges; sukha—mi felicidad; nā sīmā pāya—no conoce límites.

Al ver diariamente al Señor Hari siendo adorado en mi hogar, Goloka Vṛndāvana aparece en mi casa. Cuando veo el Ganges, un río de néctar que emana de los pies de loto del Señor, mi alegría no conoce límites.

7
tulasī dekhi', jurāya prāṇa,

mādhava-toṣaṇī jāni'
gaura-priya, śāka-sevane,
jīvana sārthaka māni
tulasī dekhi'—ver la sagrada planta de tulasī; jurāya prāṇa—calma mi alma;
mādhava-toṣaṇī—la que agrada al Señor Mādhava; jāni'—entiendo; gaura-
priya—querida al Señor Caitanya; śāka-sevane—honrando la preparación de
espinacas; jīvana—la vida misma; sārthaka māni—considero exitoso.

Al ver la planta de tulasī mi alma se calma, porque sé que tulasī le da placer al Señor Kṛṣṇa. Cuando honro śāk, una preparación de hojas verdes que es una de las favoritas del Señor Caitanya, siento que mi vida se ha consumado.

8 bhakativinoda, kṛṣṇa-bhajane,

anakūla pāya yāhā
prati-dibase, parama-sukhe, svīkāra karaye tāhā

bhakativinoda—este Bhaktivinoda; kṛṣṇa-bhajane—para la adoración del Señor Kṛṣṇa; anukūla—favorable; pāya yāhā—lo que se obtenga; prati-dibase—cada día; parama-sukhe—con la mayor alegría; svīkāra karaye—acepto; tāhā—eso.

Bhaktivinoda acepta todos los días, con la mayor alegría, cualquier cosa que fomente el servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa.

Comentario Esta es la tercera canción de las cuatro que componen las sección Sexto principio de la rendición: Bhakti-anukūla-mātra kāryera (aceptación de actividades favorables a la devoción pura) del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Thakura. Prabhupāda la cita tanto en sus libros como en sus conferencias.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.105 – Significado En este verso, las palabras tomāra prabhāve (por Tu influencia) son muy importantes. Si no se es avanzado espiritualmente, no se puede influenciar a un auditorio. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: śuddha bhakata caraṇa reṇu, bhajana anukūla: «Sin tener relación con un devoto puro, no se puede ser competente para comprender el servicio devocional». Estos sannyāsīs māyāvādīs tuvieron la fortuna de conocer a la Suprema Personalidad de Dios adoptando la actitud de un devoto, y ciertamente fueron muy influenciados por el Señor. Ellos sabían que un espiritualista perfectamente avanzado no dice nunca nada falso, y que todas sus palabras son razonables y conforme a la versión védica. Una persona muy avanzada espiritualmente nunca dice nada que no tenga sentido. Los filósofos māyāvādīs pretenden ser la Suprema Personalidad de Dios, y esto no tiene sentido; pero Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca profirió tal disparate. Los sannyāsīs māyāvādīs estaban convencidos sobre Su personalidad y, por tanto, querían escuchar de Él el significado de la filosofía vedānta. Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 4.211 – Significado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción (Śaraṇāgati 31.3):

gaura āmāra, ye saba sthāne,
karala bhramaṇa raṅge
se-saba sthāna, heriba āmi,

«Que pueda Yo visitar todos los lugares sagrados relacionados con los līlās del Señor Caitanya y Sus devotos». Un devoto debe hacer incapié en visitar los lugares en que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos. De hecho, los

devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu quieren ver incluso los lugares que Él visitó simplemente durante unas horas o minutos. Conferencia – Bombay, 25 de septiembre de 1973 Bhaktivinoda Ṭhākura, el padre del movimiento de saṅkīrtana en los últimos doscientos años, fue un ācārya y un jefe de familia, un gṛhastha. Era muy responsable como oficial del gobierno, como magistrado y jefe de familia. Pero era un gran devoto. No solo devoto, sino ācārya en la línea de sucesión discipular de Caitanya Mahāprabhu, un ācārya. Así que él cantaba, ye dine gṛhete bhajana dekhi, gṛhete goloka bhāya: «Cuando veo que en mi casa se lleva a cabo bhajana»—bhajana significa adorar al Señor Supremo—, «en ese momento la casa se convierte en Vaikuṇṭha». En realidad, eso es así. Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvana, no son lugares materiales. Al igual que Kṛṣṇa no es material. Kṛṣṇa puede estar en Su morada, Goloka Vṛndāvana, y aun así puede estar en todas partes. Aṇḍāntara- stha-paramāṇu-cayāntara-stham: «Está presente incluso en el átomo». Ese es Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 7.69 – Significado Aunque aparentemente Sarvabhauma Bhaṭṭācārya era un gṛhastha (un casado), no se parecía a los supuestos karmīs deseosos de complacer los sentidos. Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu le iniciase, el Bhaṭṭācārya estaba perfectamente establecido en la orden espiritual; por eso estaba capacitado para ofrecer bendiciones incluso a los sannyāsīs. Siempre estaba ocupado en el servicio del Señor, incluso en su casa. En nuestra línea de sucesión discipular tenemos el ejemplo perfecto de este casado paramahaṁsa: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. En su libro Śaraṇāgati, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: ye-dina gṛhe, bhajana dekhi’, gṛhete goloka bhāya. Siempre que un casado glorifica al Señor Supremo en su hogar, sus actividades se transforman de inmediato en las actividades de Goloka Vṛndāvana, actividades espirituales que tienen lugar en el planeta de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Las actividades manifestadas por el propio Kṛṣṇa en Bhauma Vṛndāvana, el Vṛndāvana-dhāma de este planeta, no son diferentes de Sus actividades en el planeta Goloka Vṛndāvana. Ésa es la comprensión correcta de «Vṛndāvana está en todas partes». En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos inaugurado actividades en Nueva Vṛndāvana, donde los devotos están siempre ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor, lo cual no es diferente de Goloka Vṛndāvana. La conclusión es que quien actúa siguiendo estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu es competente para ofrecer bendiciones a los sannyāsīs, aunque sea un casado, un gṛhastha. El sannyāsī, aunque se halle en una posición excelsa, tiene que elevarse hasta el plano trascendental ofreciendo servicio al Señor. Adecuadamente, Caitanya Mahāprabhu pidió las bendiciones de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Así marcó el ejemplo de cómo debemos esperar las bendiciones de los vaiṣṇavas, sea cual sea su posición social. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.8 – Nueva Vrindavan, 24 de junio de 1976

De modo que el apego familiar es el mayor impedimento para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, pero si toda la familia es consciente de Kṛṣṇa, eso es muy agradable. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura. Él era un hombre de familia, pero su esposa, sus hijos—y su mejor hijo es nuestro Guru Mahārāja, el mejor hijo— eran conscientes de Kṛṣṇa. Así que, basándose en su propia experiencia, él canta: ye dina gṛhe bhajana dekhi gṛhete goloka bhaya. «Al ver al Señor Hari siendo adorado en mi hogar, Goloka Vṛndāvana aparece en mi casa». En lo que a la familia se refiere, si todos están involucrados en el servicio de Kṛṣṇa, eso es muy bueno. Esa no es una familia ordinaria. Ese apego no es un apego ordinario. Pero, en general, las personas están apegadas materialmente. Aquí eso se condena. śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasya apayāti hi. Se les llama pramatta. Todos piensan: «Mi familia, mi esposa, mis hijos, mi nación, mi comunidad, eso es todo. ¿Kṛṣṇa, qué es?». Esta es la mayor ilusión impuesta por māyā. [Grab your reader’s attention with a great quote from the document or use this space to emphasize a key point. To place this text box anywhere on the page, just drag it.]

Giving a lecture in New York, 1966