Instrucciones y consejos

Udila aruṇa
(Aruṇodaya-kīrtana I)
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
udila aruṇa pūraba-bhāge,
dvija-maṇi gorā amani jāge,
bhakata-samūha loiyā sāthe,
gelā nagara-vrāje
udila—el ascenso; aruṇa—enrojecimiento; pūraba—oriental; bhāge—el
horizonte; dvija-maṇi—la joya de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez; gorā—
Señor Gaura; amani jāge—despierta inmediatamente; bhakata-samūha—todos
los devotos; loiyā sāthe—llevándolos; gelā—fue; nagara-vrāje—deambulando por
las ciudades y pueblos.

Cuando el Sol naciente apareció en el este, el Señor Gaurasundara, la joya de los nacidos por segunda vez, se despertó. Llevando a Sus devotos con Él, recorrió todos los pueblos y aldeas rurales…

2
‘tāthaī tāthaī' bājala khol,
ghana ghana tāhe jhājera rola,
preme ḍhala ḍhala soṇāra aṅga,
caraṇe nūpura bāje

‘tāthaī tāthaī’—haciendo el sonido de tāthaī tāthaī; bājala khol—el tambor mṛdaṅga resonaba; ghana ghana—sonando al ritmo; tāhe—en ese kīrtana; jhājera—de los grandes címbalos; rola—el tumulto; preme—en amor extático; ḍhala ḍhala—ligeramente tembloroso; soṇāra aṅga—la dorada forma del Señor Gaurāṅga; caraṇe—a sus pies de loto; nūpura bāje—las campanitas de las tobilleras.

...tocando la mṛdaṅga, mientras los címbalos sonaban al ritmo. El Señor Gaurāṅga, resplandeciente y de rasgos dorados, danzaba, y Sus campanillas tobilleras tintineaban.

3 mukunda mādhava yādava hari,

balena bala re vadana bhari',

miche nida-vaśe gela re rāti,
divasa śarīra-sāje

mukunda mādhava yādava hari—con los santos nombres Mukunda, Mādhava, Yādava y Hari; balena—cantando; bala re—oh, cantad; vadana bhari'—llenando vuestras bocas; miche—inútilmente; nida-vaśe—bajo el control del sueño; gela— han pasado; re—oh; rāti—las noches; divasa—los días; śarīra-sāje—en decorar sus cuerpos.

Todos los devotos cantaban los nombres de Mukunda, Mādhava, Yadava, Hari; con sus bocas colmadas de tales vibraciones, proclamaban a las personas que aún dormían: «Pasáis las noches durmiendo inútilmente y los días decorando vuestros cuerpos!».

4 emana durlabha mānava-deha,

pāiyā ki kara bhāva nā keha,
ebe nā bhajile yaśodā-suta,
carame paribe lāje

emana—este; durlabha—raro; mānava-deha—cuerpo humano; pāiyā—habiendo logrado; ki kara—qué estás haciendo; bhava nā keha—no lo has pensado en absoluto; ebe—ahora; nā bhajile—tú no adoras; yaśodā-suta—al amado hijo de madre Yaśodā; carame—por último; paribe—caerás (morirás); lāje— avergonzado.

Habéis logrado un insólito cuerpo humano, mas no os importa este regalo. Al permanecer sin servir al amado hijo de Yaśodā, lentamente, durante vuestros últimos momentos, os estáis precipitando hacia la muerte.

5 udita tapana hoile asta, dina gela bali' hoibe byasta, tabe kena ebe alasa haya, nā bhaja hṛdaya-rāje udita—surgido; tapana—el Sol; hoile asta—habiéndose puesto; dina gela—el día pasa; bali'—diciendo; hoibe byasta—se perderá; tabe kena—entonces por qué; ebe—ahora; alasa haya—permaneces inactivo; nā bhaja—no adoras; hṛdaya- rāje—al Señor del corazón.

Con cada amanecer y puesta del Sol, pasa un día y se pierde. Entonces, ¿por qué permaneces ocioso y no sirves al Señor del corazón?

6
jīvana anitya jānaha sāra,
tāhe nānā-vidha vipada-bhāra,
nāmāśraya kari' yatane tumi,
thākaha āpana kāje

jīvana—la vida; anitya—es temporal; jānaha sāra—por favor, entiende este hecho esencial; tāhe—en ese; nānā-vidha—varias clases; vipada-bhāra—lleno de miserias; nāmāśraya kari'—toma refugio en el santo nombre; yatane— cuidadosamente; tumi—tu; thākaha—permanece siempre comprometido; āpana kāje—en Su servicio como tu propia ocupación eterna.

Esta vida temporal está plagada de miserias diversas. El refugio en el santo nombre es tu única incumbencia.

7
jīvera kalyāna-sādhana-kāma,

jagate āsi' e madhura nāma,
avidyā-timira-tapana-rūpe,
hṛd-gagane virāje

jīvera—de todas las entidades vivientes; kalyāṇa-sādhana-kāma—deseando bendecir; jagate asi'—en el universo material; e—este; madhura nāma—dulce nombre de Kṛṣṇa; avidyā-timira—la oscuridad de la ignorancia; tapana-rūpe— como el Sol; hṛd-gagane—en el cielo del corazón; virāje—brilla.

El santo nombre ha surgido como el radiante Sol para penetrar en la oscuridad de la ignorancia, y bendecir así el corazón del mundo entero.

8
kṛṣṇa-nāma-sudhā kariyā pāna,

jurāo bhakativinoda-prāṇa, nāma vinā kichu nāhika āra, caudda-bhuvana-mājhe kṛṣṇa-nāma-sudhā—el puro néctar del santo nombre de Kṛṣṇa; kariyā pāna— bebiendo; jurāo—así satisfacer; bhakativinoda-prāṇa—el alma de Bhaktivinoda; nāma vinā—exceptuando el santo nombre; kichu nāhika āra—no hay nada más; caudda-bhuvana-mājhe—dentro de los catorces mundos.

Degusta el puro néctar del santo nombre. A parte del nombre, no hay nada más que obtener en los catorce mundos. El nombre ha colmado el alma de Bhaktivinoda.

Comentario El título original de esta canción de dos partes es Aruṇodaya-kīrtana (Canto congregacional al amanecer). Bhaktivinoda Ṭhākura describe cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu solía llevar a Sus devotos temprano por la mañana a cantar en público, induciendo a la gente a que se despertara, literal y figurativamente. La vida humana es corta, y tal como Prahlāda Mahārāja señala a sus compañeros de clase: «Todo ser humano tiene una duración máxima de vida de cien años, sin embargo, quien no puede controlar sus sentidos desperdicia por completo la mitad de esos años, pues estando cubierto por la ignorancia, de noche duerme doce horas». En esta canción, los devotos del Señor le dicen a la gente, miche nida- vaśe gela re rāti. «¡Pasáis las noches durmiendo inútilmente y los días decorando

vuestros cuerpos! ¿Por qué permanecéis ociosos sin servir al Señor del corazón?”. A continuación, se presentan algunos ejemplos de Śrīla Prabhupāda citando esta instructiva canción.

Śrīmad-Bhāgavatam 10.6.3 — Significado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje. Con estas palabras nos aconseja a todos que nos refugiemos en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y permanezcamos ocupados en nuestros deberes prescritos. Con ello no se pierde nada, y la ganancia es extraordinaria. Incluso desde el punto de vista material, todo el mundo debería adoptar el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa a fin de salvarse de toda clase de peligros. Este mundo está lleno de peligros (padaṁ padaṁ yad vipadām), por lo tanto, debemos animarnos a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, de modo que la vida discurra pacíficamente y libre de peligros tanto en la familia, como en la sociedad, el vecindario o la nación.

Conferencia de iniciación – Nueva Vṛndāvana, 25 de mayo de 1969 Māyā es muy fuerte. No puedes conquistar māyā mediante la llamada meditación o esto o aquello. No. Únicamente rindiéndote a Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante. Kṛṣṇa. Solo a Él. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Él puede vencer las estrictas leyes de māyā. Así que no pienses que después de terminar esta ceremonia estarás bien. No. Māyā siempre es fuerte. Kṛṣṇa-nāma kara bhai āra saba miche. La instrucción es que siempre debes cantar Hare Kṛṣṇa. Āra saba miche. [Todo lo demás es inútil]. Nāma vinā kichu nāhika āra, cauddha-bhuvana- majhe. "En estos catorce mundos, si hay algo, alguna substancia summum bonum, esa substancia es Hare Kṛṣṇa. Recuerda eso. Nāma vinā kichu nāhika āra, cauddha- bhuvana-majhe. (No hay nada más en los catorce mundos que se deba obtener a parte del nombre). Así que esto es secundario, esta ceremonia [de iniciación]. La verdadera fuerza proviene de cantar Hare Kṛṣṇa.

Conferencia vespertina – Bhuvanesvara, 23 de enero de 1977 Kṛṣṇa explica cómo llegar a volverse perfecto: man-manā bhava mad-bhakto mad- yājī māṁ namaskuru. Cuatro cosas: Simplemente piensa en Kṛṣṇa, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare... Así que puedes continuar siendo gṛhastha. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho, nāmāśraya kari thākaha āpana kāje. Puedes permanecer en cualquier ocupación, la que sea. No hay necesidad de cambiar. Pero nāmāśraya kari, refúgiate en el santo nombre. Si sigues siendo un gṛhastha, ¿qué pierdes si cantas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa? Y si hay alguna ganancia, ¿por qué no la tomas? Es algo simple. Y Kṛṣṇa también dice: man-manā bhava mad- bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ. Estas cuatro cosas te llevarán de regreso a casa, de regreso a Dios.

Caminata matutina – Vṛndāvana, 10 de diciembre de 1975 Bhaktivinoda Ṭhākura dice: nāmāśraya kari thākaha āpana kārye. Haz tu trabajo, pero refúgiate en hari-nama. Eso es necesario. Tan sencillo. Nāmāśraya kari, thākaha āpana karye. "Continúa con tu deber, el deber prescrito y canta Hare Kṛṣṇa".

Jīv jāgo
(Aruṇodaya-kīrtana II)

1
jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole
kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole
jīv jāgo—¡despertad, almas dormidas!; jīv jāgo—¡despertad, almas dormidas!;
gauracānda bole—el Señor Gaurāṅga llama; kota nidrā yāo—¿cuánto tiempo vais
a dormir?; māyā-pīśācīra—de la bruja Māyā; kole—en el regazo.

El Señor Gaurāṅga está clamando: "¡Despertad, almas dormidas! ¡Despertad, almas dormidas! ¿Cuánto tiempo vais a dormir en el regazo de la bruja Māyā?

2 bhajiba baliyā ese saṁsāra-bhitare

bhuliyā rahile tumi avidyāra bhare

bhajiba—ciertamente adoraré al Señor; baliyā—diciendo; ese—habiendo venido; saṁsāra-bhitare—al mundo material; bhuliyā—habiendo olvidado; rahile tumi— te has quedado; avidyāra bhare—en la oscuridad de la ignorancia.

Habéis olvidado el sendero del servicio devocional, y estáis perdidos en el mundo del nacimiento y la muerte.

3
tomāre laite āmi hoinu avatāra
āmi vinā bandhu āra ke āche tomāra
tomāre laite—para rescataros; āmi—yo; hoinu avatāra—ha descendido como una
encarnación; āmi vinā—excepto Yo mismo; bandhu āra—otro amigo; ke āche—
¿quién es?; tomāra—vuestro.

Yo he descendido únicamente para salvaros; a excepción de Mí, ¿quién va a ser vuestro amigo en este mundo?

4
enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi'
hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi'

enechi—Yo he traído; auṣadhi—la medicina; māyā—ilusión de Māyā; nāśibāra lāgi'—para destruir; hari-nāma mahā-mantra—el gran canto de los nombres de Hari; lao—por favor, tómalo; tumi—tu; māgi'—mendigar.

He traído la medicina que curará la enfermedad de la ilusión que padecéis. Tomad este mahā-mantra de los santos nombres de Hari; solamente hay que pedirlo.

5
bhakativinoda prabhu-caraṇe pariyā

sei hari-nāma-mantra loila māgiyā

bhakativinoda—Bhaktivinoda; prabhu-caraṇe—a los pies de loto del Señor Gaurāṅga; pariyā—cayendo; sei hari-nāma-mantra—ese Hari-nāma-mantra; loila—el recibió; māgiyā—después de mendigar.

Después de caer a los pies del Señor y rogar por ello, Bhaktivinoda recibió este mahā-mantra.

Comentario Significado de Jiv jāgo — Columbus, 20 de mayo de 1969 Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole. Jīva significa las entidades vivientes. El Señor Caitanya Mahāprabhu está pidiendo a todas las entidades vivientes que «Despertad. Por favor, despertad. Por favor, levantaos». Jāgo. Jāgo significa «despierta». Jīv jāgo, jīva jāga, gauracānda bale, kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole. «¿Cuánto tiempo seguirás durmiendo en el regazo de la bruja Māyā?» Bhajiba baliyā ese saṁsāra-bhitare: «En el vientre de tu madre prometiste que en esta vida te dedicarías a desarrollar tu conciencia de Kṛṣṇa». Bhuliyā rahile tumi avidyāra bhare: «Pero bajo el hechizo de la energía ilusoria, lo has olvidado todo». En realidad, cuando el niño permanece dentro del útero de su madre, comprimido en una bolsa hermética, a los siete meses de estar dentro del útero, cuando desarrolla su conciencia, se siente muy incómodo, y un bebé afortunado le reza a Dios: «Por favor, libérame de esta incómoda posición, y en esta vida me ocuparé plenamente a desarrollar mi conciencia de Dios o conciencia de Kṛṣṇa». Pero en cuanto el niño sale del vientre de su madre, bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material, se olvida, llora, los padres lo cuidan, y se olvida todo. [...]

El Señor Caitanya está tratando de despertar a todos los hijos de māyā, los hijos de la naturaleza, para que se despierten. Una instrucción similar se encuentra en el Upaniṣad. Uttiṣṭhata jāgrata. El consejo es: «Todos deberían despertarse ahora. No deberían seguir durmiendo bajo el hechizo de la ilusión, la naturaleza material. Esta forma humana se debe aprovechar». Lo mismo expresa el Señor Caitanya en canciones ordinarias: jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole: «Todas las entidades vivientes tenéis que despertar. No perdáis esta oportunidad». Kota nidrā yāo māyā-piśācīra: «¿Cuánto tiempo permanecerás así, dormido bajo el hechizo de māyā? Esta es la oportunidad. No duermas». Luego dice: «Te has olvidado. Pero, Yo he traído una medicina para que te cures». Al igual que cuando un hombre permanece inconsciente bajo alguna intoxicación o una mordedura de serpiente, existen algunas hierbas. Si se coloca ante la nariz y el paciente las huele, inmediatamente recupera la conciencia. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu dijo que "Yo también he traído una medicina". Enechi auśādhi māyā nāśibāra lāgi': «Este medicamento puede disipar tu indiferencia, en la que te encuentras, bajo el hechizo de māyā». Enechi auṣadhi māyā nāśibāra. ¿Qué es? Hari-nāma mahā- mantra lao tumi: «Es este mantra Hare Kṛṣṇa. Por favor, acéptalo». La idea es que, si uno simplemente canta Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, su etapa inconsciente o etapa de sueño bajo el hechizo ilusorio de māyā, desaparecerá gradualmente. Ceto-darpaṇa- mārjanam.

Esta es una canción compuesta por Bhaktivinoda Ṭhākura, en la que dice bhakativinoda prabhu-caraṇe pariyā: «Bhaktivinoda Ṭhākura aprovechó la instrucción del Señor Caitanya e inmediatamente cayó a los pies de loto del Señor». Hari-nāma mahā-mantra loila māgiyā. Y muy humildemente le rogó al Señor Caitanya: «Por favor, dame esta medicina y yo la utilizaré». La instrucción principal es que todos los miembros de la sociedad humana que están dormidos deberían aprovechar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y aceptarlo voluntariamente. Entonces habrá un efecto inmediato: todos se encontrarán fuera de las garras de māyā; se despertarán a su conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, y su vida será sublime. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.13 – Los Angeles, 10 de noviembre de 1968 Convertirse en guru significa para-upakāra. Las personas están en la oscuridad, por tanto, hay que iluminarlas. Ese es el mandato védico. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata. Ahora, provenientes del reino animal, la gente está recibiendo esta forma humana. Así que en el cuerpo animal estamos durmiendo, kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole, en el regazo de la naturaleza material. Por tanto, la forma humana de cuerpo está destinada a salir. Entonces, la misión es despertar a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole. Gauracānda, significa Caitanya Mahāprabhu. Él les está hablando a todos: «¡Oh, entidades vivientes, levántaos! ¡Despertad!» Kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole: «¿Cuánto tiempo seguiráis durmiendo»?

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 3.26.20 – Bombay, 9 de diciembre de 1974 Así que la oscuridad está ahí, y la luz también está ahí. Simplemente nos tienen que despertar. Por lo tanto, los Vedas, nos instruyen que «¡No duermas! ¡Levántate!» Uttiṣṭhata prāpya varān nibodhata jāgrata. De manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura también canta: kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole. Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole. Gauracānda significa Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dice: «¡Oh, entidad viviente, levántate! ¡Despierta!» Podemos decir: «Ahora estamos despiertos». Pero esto no es estar despierto. Esto también es un sueño en la oscuridad de la ignorancia. El verdadero despertar es cuando alcanzamos nuestra conciencia espiritual. Eso es estar realmente despierto. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī. Esto no es, este estado despierto, no es un verdadero despertar. El verdadero despertar llega cuando entendemos, ahaṁ brahmāsmi. Ahora mismo no estamos despiertos, estamos todavía dormidos, porque estamos pensando: «Yo soy este cuerpo», «soy estadounidense», <« «soy indio», «soy hindú», «soy musulmán». Así pues, estamos conscientes de la designación. Por lo tanto, tenemos que despojarnos de la designación, y cuando entendamos nuestra verdadera identidad —no me refiero a esta identidad corporal, sino a la identidad espiritual del alma—, eso se llama brahma-bhūtaḥ. De lo contrario, somos jīva-bhūtaḥ. Mientras nos estemos identificando con este cuerpo, estaremos todavía durmiendo. Kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole. Al igual que un niño duerme en el regazo de la madre, de manera similar, nosotros

estamos durmiendo en el regazo de la madre naturaleza material. Esta es nuestra posición.

Conferencia de iniciación – Los Angeles, 3 de julio de 1970 No deberíamos hacer proselitismo, sino más bien debemos permitir que la persona se sienta atraída por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y pida personalmente harer nāma. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura indica, bhakativinoda prabhu-caraṇe pariyā. En cuanto el Señor Caitanya exclamó: «He traído esta medicina para matar a māyā». Hari-nāma mahā-mantra loila. «Todo el mundo puede tomar este canto del mantra Hare Kṛṣṇa». Entonces bhakativinoda prabhu-caraṇe pariyā. Bhaktivinoda Ṭhākura inmediatamente cayó a los pies de loto del Señor Caitanya rogando: «Por favor, dámelo». Así tenemos que ofrecer esta oportunidad. Un aspirante debería rogar. No debemos hacer proselitismo. No. Eso no es necesario. Esa es otra ofensa. A menos que el gusto o atracción haya aumentado un poco, y se esté deseoso de aceptar este proceso de cantar, no deberíamos hacer proselitismo. Eso es una ofensa.

'Rādhā-kṛsna' bol

1 'rādhā-kṛsna' bol bol bolo re sobāi

(ei) śikṣā diyā, saba nadīyā,
phirche nece' gaura-nitāi

‘rādhā-kṛsna' bol bol bolo—todos cantad, cantad, cantad ‘Rādhā-Kṛṣṇa'; re—oh; sobāi—todos; (ei) śikṣā—esta enseñanza; diyā—dar; sab nadīyā—por toda la tierra de Nadia; phirche—deambulando; nece'—mientras bailan; gaura-nitāi—el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda.

«¡Cantad, cantad, cantad todos Rādhā-Kṛṣṇa!». Mientras bailan recorriendo toda la tierra de Nadia, esto es lo que nos están enseñando al mundo entero, el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda.

2
(miche) māyāra baśe, yāccho bhese',

khāccho hābuḍubu, bhāi

(miche)—innecesariamente; māyāra baśe—bajo el control de māyā; yāccho bhese'—arrastrado por las olas; khāccho hābuḍubu—a veces flotando y a veces hundiéndose; bhāi—¡oh, hermanos!

¡Oh, hermanos! Estáis sufriendo innecesariamente controlados por māyā mientras os arrastran sus olas —a veces saliendo a flote y a veces hundidos en este océano de ilusión.

3
(jīv) kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,

karle to' āra duḥkha nāi

jīva—el alma espiritual; kṛṣṇa-dāsa—el eterno sirviente de Kṛṣṇa; e viśvāsa karle— si tienes fe; to'—entonces; āra duhkha nāi—no habrá más miseria.

Si tienes fe en que el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, entonces para ti, ya no habrá más miseria.

4 (kṛṣṇa) balbe jabe, pulaka ha'be,

jhorbe āṅkhi, bali tāi

(kṛṣṇa) balbe jabe—cuando cantes el santo nombre de Kṛṣṇa; pulaka ha'be—tu cuerpo temblará de éxtasis; jhorbe ānkhi—tus ojos derramarán lágrimas; bali tāi— esto es lo que digo.

Y cuando cantes el santo nombre de Kṛṣṇa tu cuerpo temblará de éxtasis, y tus ojos derramarán lágrimas de amor por Dios. Esto es lo que yo afirmo.

5
('rādhā) kṛṣṇa' bala, saṅge cala,

ei-mātra bhikṣā cāi

('rādhā) kṛṣṇa' bala—canta «Rādhā-Kṛṣṇa»; saṅge cala—por favor, únete a
nosotros; ei-mātra—solo eso; bhikṣā—pedido; cāi—mi ruego.

Canta «Rādhā-Kṛṣṇa» en compañía de devotos. Esto es lo único que te pido.

6 (yāya) sakala’ vipada, bhaktivinoda,

bale, yakhana o-nāma gāi

(yāya) sakala’ vipada—todos los peligros se van; bhaktivinoda bale—Ṭhākura Bhaktivinoda dice; yakhana—cuando; o-nāma gāi—yo canto esos santos nombres.

Ṭhākura Bhaktivinoda declara: «Cuando canto este santo nombre del Señor, todos los peligros se alejan».

Comentario Esta es otra canción muy instructiva que Prabhupāda solía cantar y citar regularmente. A menudo citaba, (miche) māyāra baśe, yāccho bhese ', khāccho hābuḍubu, bhāi. «¡Oh, hermanos! Estáis sufriendo innecesariamente controlados por māyā mientras os arrastran sus olas; a veces saliendo a flote y a veces hundidos en este océano de ilusión». Algunas citas:

Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.53 – Significado La mente siempre está agitada aceptando y rechazando, lo cual se compara a olas mentales en constante movimiento. A causa del olvido, la entidad viviente se encuentra flotando en las olas de la existencia material. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Gītāvalī: miche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu bhāi: «Mi querida mente, bajo la influencia de māyā, estás siendo arrastrada por las olas del rechazo y la aceptación. Sencillamente, refúgiate en Kṛṣṇa». Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi: Por el simple hecho de considerar los pies de loto de Kṛṣṇa como nuestro refugio supremo, nos salvaremos de todas esas olas de māyā, cuya diversidad se manifiesta en forma de actividades mentales y sensuales, así como en la agitación propia del rechazo y la aceptación.

Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 1.26-27 – London, 21 de julio de 1973 Entonces, este problema, el apego a este mundo material, gradualmente tenemos que cortarlo. Eso es civilización védica. Si quieres volver a casa, volver a Dios, y al mismo tiempo permaneces apegado a este mundo material, a la así llamada sociedad, amistad y amor, entonces eso no es posible. Mientras tengas una pizca de atracción por este mundo material, no hay posibilidad de ser transferido al mundo espiritual. Esa es la cuestión. Por lo tanto, por medio del entrenamiento, por medio de la educación, debemos desapegarnos, desapegarnos de esta sociedad, amistad y amor. Tenemos que entender la falsedad de esta llamada sociedad, amistad y amor. Es como dejarse llevar por las olas de māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado, māyāra baśe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu bhāi. Tal como en la temporada de lluvias a veces vemos muchas plantas, enredaderas, vegetación y muchas otras cosas flotando en el río; del mismo modo nosotros también, todos nosotros estamos flotando en las olas de māyā. Māyāra baśe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu. A veces ahogándonos, a veces en la superficie, a veces en la otra orilla, a veces en esta orilla. Esto es lo que está sucediendo. Mientras estemos en este mundo material, estaremos siendo sacudidos por diferentes corrientes, y algunas veces estoy aquí como el dueño de algún reino, y otras veces soy el perro de alguien. Esta es mi posición. Siempre lo mismo. Muy buen ejemplo, estamos siendo arrastrados por las olas de māyā. A veces nos reunimos. Tantísimas briznas de paja y vegetación se amontonan juntas; y en otras circunstancias la misma vegetación y paja son lanzadas por separado. Unas por aquí y otras por allá. Así pues, nosotros también, nos reunimos aquí por medio de la sociedad, amistad y amor exactamente así. En las olas de māyā. Así pues, nadie es tu padre, nadie es tu madre, nadie es tu hermana, nadie. Es simplemente una combinación ilusoria, māyā. Combinación temporal. Y estamos tan apegados a esta combinación que nos negamos a regresar a casa, nos negamos a ir de regreso a Dios. Esta es nuestra posición.

Śrīmad-Bhāgavatam 10.13.58 – Significado En realidad, no morimos. Al morir, simplemente permanecemos inertes durante algún tiempo, como cuando dormimos. Por la noche dormimos, y todas nuestras actividades se interrumpen, pero en cuanto nos levantamos, recobramos la

memoria de inmediato, y pensamos: «¡Oh,!, ¿dónde estoy?, ¿qué tengo que hacer?». Eso se denomina suptotthita-nyāya. Supongamos que morimos. Morir significa que estamos inertes durante un tiempo antes de comenzar de nuevo nuestras actividades. Así ocurre vida tras vida, conforme a nuestro karma, nuestras actividades, y conforme a svabhāva, la naturaleza adquirida por contacto. Pero si ahora, en la forma humana de vida, nos preparamos y damos comienzo a las actividades de nuestra vida espiritual, el resultado es que regresamos a nuestra vida real y alcanzamos la perfección. De lo contrario, y en función del karma, de svabhāva, de prakṛti, etc., la diversidad de nuestra vida y de nuestras actividades continúa, y, con ello, también el ciclo de nacimientos y muertes. Bhaktivinoda Ṭhākura lo explica con las siguientes palabras: māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu bhāi: «Mis queridos hermanos, ¿por qué estáis siendo arrastrados por las olas de māyā?». Debemos elevarnos al plano espiritual y entonces, nuestras actividades serán permanentes. Kṛta-puṇya- puñjāḥ; ese estado se alcanza después de acumular los resultados de muchísimas vidas de actividades piadosas. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc.Madhya 8.70). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desea terminar con el ciclo de nacimientos y muertes, koṭi-janma. En una sola vida, debemos rectificar todo y alcanzar la vida permanente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Govinda dāsa Kavirāja

1 bhajahū re mana śrī-nanda-nandana

abhaya-caraṇāravinda re durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re bhajahū—solo adora; re—oh; mana—mente; śrī-nanda-nandana—al hijo de Nanda; abhaya-caraṇāravinda—los pies de loto que te liberan del temor; re—oh; durlabha mānava-janama—este raro nacimiento humano; sat-saṅge—en la asociación de personas santas; taraha—cruzar; e bhava-sindhu—este océano de existencia mundana; re—oh.

¡Oh, mente!, tan sólo adora los pies de loto del hijo de Nanda que nos liberan del temor. Habiendo obtenido este raro nacimiento humano, cruza este océano de la existencia mundana relacionándote con personas santas.

2
śīta ātapa vāta variṣaṇa

e dina yāminī jāgi re biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-lava lāgi' re śīta—frío; ātapa—calor; vāta—viento; variṣaṇa—lluvia; e—esto; dina—día; yāminī—noche; jāgi—me quedo sin dormir; re—oh; biphale—inútilmente;

sevinu—yo he servido; kṛpaṇa durajana—hombres avaros y malvados; capala— fluctuante; sukha-lava—una fracción de felicidad; lāgi'—a fin de; re—oh.

Tanto de día como de noche permanezco sin dormir sufriendo las penas del calor y del frío, del viento y de la lluvia. Por una fracción de felicidad fluctuante he servido inútilmente a hombres malvados y miserables.

3 e dhana, yauvana, putra, parijana

ithe ki āche paratīti re kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala bhajahū hari-pada nīti re e—esta; dhana—riqueza; yauvana—juventud; putra—hijos; parijana—miembros de familia; ithe—en estos; ki āche—qué es; paratīti—entendiendo; re—oh; kamala-dala—un pétalo de loto; jala—como una gota de agua; jīvana—esta vida; ṭalamala—se tambalea; bhajahū—siempre debes adorar; hari-pada—los pies del Señor Hari; nīti—la práctica; re—oh.

¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos y familia? Esta vida es tan inestable como una gota de agua en el pétalo de un loto; por tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies del Señor Hari.

4
śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,

pāda-sevana, dāsya re pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana govinda-dāsa-abhilāṣa re śravaṇa—escuchar las glorias del Señor Hari; kīrtana—cantar esas glorias; smaraṇa—constantemente recordándole a Él; vandana—ofreciéndole oraciones; pāda-sevana—sirviendo los pies de loto del Señor; dāsya—sirviendo al Señor Supremos como un sirviente; re—oh; pūjana—adorándolo con flores, incienso y demás; sakhī-jana— sirviéndolo como un amigo; ātma-nivedana—y entregándose uno mismo por completo al Señor; govinda-dāsa-abhilāṣa—el deseo y gran anhelo de Govinda dāsa; re—oh.

El deseo y gran anhelo de Govinda dāsa es ocuparse en los nueve procesos del bhakti: escuchar las glorias del Señor Hari y cantarlas, recordarle constantemente y ofrecerle oraciones, servir los pies de loto del Señor, servir al Señor Supremo como un sirviente adorándole con flores, incienso, etc., servirle como amigo y ofrecerle al Señor, por completo, el propio ser.

Comentario Este es otro de los bhajanas favoritos de Prabhupāda. Lo cantaba a menudo y también explicaba el significado, lo cantó al comienzo cuando ni siquiera había discípulos iniciados en la primavera de 1966.

Significado de Bhajahū re mana – Nueva York, 30 de marzo de 1966 [Después de cantar esta canción, Prabhupāda la explica.] En esta canción un devoto está orando y preguntando a su mente, bhajahū re mana. Mana significa mente. Porque, en este momento, nuestra mente es el conductor, y el cuerpo es como un automóvil. En el Bhagavad-gītā también se afirma: bhrāmayan sarva- bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā. «El cuerpo es un vehículo hecho de esta naturaleza material». La entidad viviente, yo, ahora estoy sentado en este automóvil preparado por la naturaleza, y el conductor es la mente. El conductor no está bajo mi control. El conductor me lleva donde él quiere. ¿Entiendes? Personalmente no puedo conducir, yo he contratado un conductor que se llama mente, y este cuerpo es el automóvil, y la mente como conductor, me lleva a donde quiere. Por lo tanto el propietario, yo, estoy indefenso y le solicito al conductor: «Mi querida mente, amablemente adora al Señor Kṛṣṇa que es abhaya- caraṇa». Abhaya-caraṇa significa que Él es el refugio en el que no hay temor. Si nos refugiamos en Kṛṣṇa, nos liberamos de todas las ansiedades. Igual que un niño indefenso, cuando sus padres lo cuidan se siente tranquilo. Del mismo modo, yo pido a mi mente: «Querida mente, no conduzcas de esta manera tan peligrosa. Por favor, adora al Señor Kṛṣṇa que es el refugio en el que no existe temor alguno». Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re: «Sus pies de loto son un refugio libre de temor». Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā, sarva- dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Podemos llamarlo Kṛṣṇa o Superconciencia. La superconciencia es una concepción impersonal de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es una concepción personal de la Superconciencia. Porque Kṛṣṇa no solo significa que Él es superconsciente, sino que Él es la felicidad y el conocimiento supremos. Conocimiento supremo significa superconciencia, es decir, la conciencia eterna suprema y la felicidad suprema. Esa es la definición de Kṛṣṇa. Significado de Bhajahū re mana – San Francisco, 16 de marzo de 1967 Y Él también dice durlabha mānava-janama. Durlabha significa muy raro de obtener. Mānava-janma significa esta forma de vida humana, la cual se obtiene después de rotar durante mucho tiempo. Entonces, se ofrece una oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa para poder salir del ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, él nos aconseja que esta vida, esta forma de vida humana, es muy importante, durlabha. Duḥ significa con gran dificultad, y labha significa que se puede obtener. La gente necia, no sabe lo importante que es esta forma humana de vida. Simplemente la están desperdiciando en la complacencia de los sentidos, como los animales. Así que esto es muy instructivo, él está entrenando su propia mente y le dice: «Involúcrate en adorar al Señor Kṛṣṇa». Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Esta forma de entrenar la mente solo es posible con buena compañía, sat-saṅga. Sat-saṅga significa personas que están cien por cien dedicadas al servicio del Señor. Esas personas se llaman sat. Satāṁ prasaṅgāt. Sin la compañía de devotos es imposible entrenar la mente. Mediante el llamado sistema de yoga o de meditación no es posible. Hay que asociarse con devotos, de lo contrario no es posible. Por lo tanto, hemos formado esta sociedad consciente de Kṛṣṇa para aprovechar esta asociación. Así que Govinda dāsa, poeta y devoto, aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge: «Tú has obtenido este cuerpo humano, muy

bueno y excepcional. Ahora asóciate con devotos y concentra tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, los cuales te libran del temor». Así se lo está pidiendo a su propia mente.

A continuación, recalca las frustraciones de la vida. ¿A qué se refiere? Śīta ātapa bāta variṣaṇa e dina yāminī jāgi re. Śīta significa invierno; ātapa significa verano, cuando hay un sol abrasador; vāta, frío, y variṣaṇa, torrentes de lluvia. Así pues, estas perturbaciones siempre existen. A veces hace un frío severo, otras veces un calor abrasador, a veces hay torrentes de lluvia. A veces sucede esto o aquello. Por lo tanto, dice: śīta ātapa bāta variṣaṇa e dina yāminī jāgi re. A lo largo de todo el día y la noche, la gente está trabajando muy duro sin preocuparse del frío severo, del calor severo ni de los torrentes de lluvia; de día y de noche, yendo al desierto, sumergiéndose debajo del mar, siempre están tan ocupados. Śīta ātapa bāta variṣaṇa e dina yāminī jāgi re. Tienen servicio nocturno y muchos otros compromisos. Por lo tanto, él dice biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha- laba lāgi 're. «Ahora, con todo este arduo trabajo, ¿qué he conseguido? He servido a algunas personas que no son nada favorables a mi conciencia de Kṛṣṇa. ¿Y por qué las he servido?» Capala sukha-laba lāgi 're: «Capala, felicidad muy fluctuante». Yo creo que, si mi hijo pequeño sonríe seré feliz. Si mi esposa está contenta, yo creo que estoy feliz. Pero todas estas sonrisas son temporales, todos estos sentimientos de felicidad están parpadeando. Hay que darse cuenta de esto. También hay muchos otros poetas, que también cantan que esto es ..., que esta mente es como un desierto, que anhela océanos de agua. Si se transfiere un océano al desierto, entonces puede inundarse. ¿Pero qué beneficio se puede lograr si solo hay una gota de agua? Similarmente, nuestra mente, nuestra conciencia, anhela un océano de la felicidad. Y esta felicidad temporal de la vida familiar, de la vida social, todo eso es como una gota de agua. Entonces, los filósofos, quienes realmente han estudiado la situación mundial, pueden entender que «esta felicidad fluctuante no puede hacerme feliz».

Significado de Bhajahū re mana – Los Angeles, 7 de enero de 1969 Por lo tanto, kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Y no sabes por cuánto tiempo podrás disfrutar de esta vida. Porque se tambalea; estás en una plataforma inestable, que se tambalea. Igual que una gota de agua en la hoja de un lirio. La gota está oscilando. En cualquier momento se deslizará. Así pues, nuestra vida está oscilando. En cualquier momento puede colapsar. Puede que, por casualidad, nos encontremos con algún peligro, y todo se habrá acabado. Así que no desperdicies la vida de esa manera. Bhajahū hari-pada nīti re. Ocúpate siempre en conciencia de Krishna. Ese será el éxito de tu vida.

Significado de Bhajahū re mana – Los Angeles, 27 de mayo de 1972 ¿Y qué es la conciencia de Kṛṣṇa? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda- sevana, dāsya re, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana: las nueve clases de servicio devocional. Govinda-dāsa-abhilāṣa re. Todos deberíamos tener el mismo deseo que Govinda dasa. Ocuparnos en estos procesos devocionales: śravana kīrtana (escuchar y cantar), smarana (recordar), arcana (adorar a la Deidad), vandana (ofrecer oraciones). Hay nueve clases. Así pues, la vida humana está hecha para este propósito. Mediante este proceso, gradualmente encendemos el fuego de la

conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia espiritual. Entonces, ese fuego, tal como el fuego ardiente quema la madera en cenizas, así todo lo que cubre al alma —el alma espiritual está cubierta por la materia, por la ignorancia—, así mismo esta cobertura e ignorancia arderán y quedarán reducidas a cenizas. Entonces, estaremos libres y volveremos a casa, a Dios. Ese es el significado de esta canción.

Dhana, jana, deha, geha

1 dhana, jana, deha, geha kṛṣṇe samarpaṇa

kariyācha śuddha-citte karaha smaraṇa

dhana—riqueza; jana—persona; deha—dar; geha—casa; kṛṣṇe—Kṛṣṇa; samarpaṇa—ofreciendo; kariyācha—has hecho; śuddha—puro; citte—en el corazón; karaha—hacer; smaraṇa—recordando.

«Tú ya has dedicado toda tu riqueza, parientes, cuerpo y todas tus pertenencias a Kṛṣṇa, así que recuerda esto ahora con un corazón puro».

2 tabe kena ‘mama suta’ bali’ kara duḥkha

kṛṣṇa nila nija-jana tāhe tā’ ra sukha

tabe—luego; kena—¿por qué?; ‘mama suta’—hijo mío; bali’—exclamar; kara—tú lo haces; duḥkha—infelicidad; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; nila—azul negruzco; nija—propio; jana—persona; tāhe—de él; tā’ ra—ciertamente; sukha—felicidad.

«¿Por qué exclamas, 'hijo mío, hijo mío!' ¿con gran tristeza? Kṛṣṇa simplemente se ha llevado a Su propio devoto para que le dé felicidad».

3 kṛṣṇa-icchā-mate saba ghaṭaya ghaṭanā tāhe sukha-duḥkha-jñāna avidyā-kalpanā kṛṣṇa—Kṛṣṇa; icchā—deseo; mate—de este modo; saba—todo; ghaṭaya—todo; ghaṭanā—eventos; tāhe—a ese respecto; sukha—felicidad; duḥkha—infelicidad; jñāna—conocimiento; avidyā—ignorancia; kalpanā—imaginación. «Kṛṣṇa es la causa de que todo esté sucediendo de acuerdo con Su propia dulce voluntad. En base a esto, todas tus ideas acerca de la felicidad y de la aflicción, no son más que meras imaginaciones mentales».

4
yāhā icchā kare kṛṣṇa tāi jāna bhāla

tyajiyā āpana icchā ghucāo jañjāla

yāhā—sea lo que sea; icchā—deseo; kare—hace; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; tāi—ese; jāna—
persona; bhāla—bueno; tyajiyā—renunciar; āpana—propio; icchā—deseo;
ghucāo—rendirse; jañjāla—inconveniencia.

Sea cual sea el deseo de Krishna, debes aceptarlo como lo único que es realmente bueno. Renunciando a todos vuestros deseos personales, liberaos de esta molestia innecesaria.

5
deya kṛṣṇa, neya kṛṣṇa, pāle kṛṣṇa sabe
rākhe kṛṣṇa, māre kṛṣṇa, icchā kare yabe
deya—da; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; neya—quita; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; pāle—mantiene; kṛṣṇa—
Kṛṣṇa; sabe—todos ellos; rākhe—protege; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; māre—mata; kṛṣṇa—
Kṛṣṇa; icchā—deseo; kare—hace; yabe—cuando.

Kṛṣṇa lo da todo, Kṛṣṇa lo quita todo, Kṛṣṇa mantiene a todos o los destruye cuando Él así lo desea, de acuerdo con Su propio antojo.

6
kṛṣṇa-icchā viparīta ye kare vāsanā
tāra icchā nāhi phale se pāya yātanā
kṛṣṇa—Kṛṣṇa; icchā—deseo; viparīta—contrario; ye—alguien; kare—hace;
vāsanā—por el deseo; tāra—de él; icchā—deseo; nāhi—no hay; phale—como
resultado de; se—ese; pāya—obtiene; yātanā—excesivo dolor.

Si alguien mantiene un deseo contrario al deseo de Kṛṣṇa, ese deseo no será fructífero. De hecho, esa persona solo obtendrá problemas y angustia.

7
tyajiyā sakala śoka śuna kṛṣṇa-nāma
parama ānanda pā' be pūrṇa ha' be kāma
tyajiyā—rendirse; sakala—todo; śoka—lamentación; śuna—violencia; kṛṣṇa—
Kṛṣṇa; nāma—nombre; parama—supremo; ānanda—placer; pā'be—conseguirás;
pūrṇa—completo; ha' be—hay; kāma—deseo.

Por lo tanto, renunciando a todos tus lamentos, simplemente escucha el canto extático del santo nombre de Kṛṣṇa que se está llevando a cabo ahora en el patio, con lo cual obtendrás la felicidad trascendental más elevada, y todos tus deseos se cumplirán.

8
bhakativinoda māge śrīvāsa-caraṇe
ātma-nivedana-śakti jīvane maraṇe
bhakativinoda—Bhakativinoda; māge—ruega; śrīvāsa—Śrīvāsa; caraṇe—pies de
loto; ātma-nivedana-śakti—rendirse por completo; jīvane—vida; maraṇe—en la
muerte.

Bhaktivinoda ahora ruega a los pies de loto de Śrīvāsa Paṇḍita el poder de entregar completamente su alma a Kṛṣṇa, ya sea en la vida o en la muerte.

Comentario Esta es una de las trece canciones que describen śoka-śātana (disipación de tristeza). Bhaktivinoda Ṭhākura publicó estas canciones en forma de un pequeño folleto, porque estaban destinadas a ser cantadas por el público en general, ya que describen un incidente en los pasatiempos del Señor Caitanya que conduce a enseñanzas esenciales de verdades trascendentales básicas. El episodio es mencionado por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura en su Śrī Caitanya-bhāgavata, y Bhaktivinoda Ṭhākura amplía la descripción en estas canciones. El incidente se puede resumir de la siguiente manera: una vez, durante una kīrtana nocturno en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita, uno de los cinco hijos de Śrīvāsa murió repentinamente debido a una enfermedad. Todas las mujeres de la casa comenzaron a llorar muy fuerte lamentándose, lo cual fue escuchado por Śrīvāsa mientras cantaba y bailaba con el Señor Caitanya en el patio. Al entrar en la casa, Śrīvāsa pacificó a las angustiadas damas con instrucciones espirituales y luego regresó al kīrtana como si nada hubiera pasado. Por la mañana, el Señor Caitanya preguntó si algo andaba mal, ya que durante el kirtan de la noche había percibido que había ocurrido una desgracia para la familia. Al ser informado sobre la muerte del niño, el Señor se vio afectado por sentimientos de separación amorosa y pidió que el cuerpo fuera llevado al patio. El Señor llamó al alma difunta de regreso al cuerpo, y cuando el Señor le hizo preguntas, el niño habló muchas verdades trascendentales. Después, el Señor Caitanya en gran éxtasis y acompañado por todos los devotos, celebró la ceremonia fúnebre del niño, acompañado por la personificación del río Ganges, Śrī Jahnavī Devī.

Kṛṣṇa-bhakti vinā kabhu

1 kṛṣṇa-bhakti vinā kabhu nāhi phaladaya miche saba dharmādharma jīvera upādhimaya kṛṣṇa—Kṛṣṇa; bhakti—servicio devocional; vinā—sin; kabhu—algunas veces; nāhi—no; phaladaya—ganancia (fruto); miche—inútilmente; saba—todo; dharma—principios religiosos; adharma—principios irreligiosos; jīvera—de la entidad viviente; upa—más o menos; adhimaya—inútil.

Una vida desprovista de servicio devocional a Kṛṣṇa no aporta beneficio alguno. Por lo tanto, toda la supuesta religiosidad e irreligiosidad de un ser vivo que está confundido por falsas designaciones mundanas, es simplemente inútil.

2
yoga-jāga-tapo-dhyāna, sannyāsādi brahma-jñāna,

nānā-kānḍa-rūpe jīvera
bandhana-kāraṇa haya

yoga—yoga místico; jāga—sacrificio; tapa—austeridad; dhyāna—meditación; sannyāsādi—renuncia, etc.; brahma jñāna—conocimiento del Brahman impersonal; nānā—varios; kāṇḍa—divisiones de caminos espirituales; rūpe— forma; jīvera—de la entidad viviente; bandhana—esclavitud; kāraṇa—la causa; haya—hay.

El misticismo, la ejecución de sacrificios védicos, severas austeridades, meditación, renuncia al mundo y el cultivo del conocimiento del Brahman impersonal, aunque aparecen en las prácticas de varios caminos espirituales, son todas causa de la mayor esclavitud para alma en este mundo.

3
vinodera vākya dhara, nānā kānḍa tyāga kara,

nirupādhi kṛṣṇa-preme
hṛdaye deha āśraya

vinodera—Bhaktivinoda; vākya—vibración; dhara—participación; nānā— diferentes clases; kānḍa—divisiones de caminos espirituales; tyāga—renuncia; kara—hacer; nirupādhi—incondicional; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; preme—el amor; hṛdaye— en el corazón; deha—en el cuerpo; āśraya—el refugio.

Por favor, presta atención a este consejo de Bhaktivinoda: abandona todos estos diversos caminos, y en tu corazón alberga exclusivamente amor puro por Kṛṣṇa, pues eso es lo único que es trascendental a todas las designaciones mundanas.

Comentario Esta es la primera canción en la sección Śreyo-nirṇaya (Verificar el beneficio de la espiritualidad) del Gītāvalī. Se basa en las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī, cuando visitó al Señor en Jagannātha Puri y quien, debido a una enfermedad, tenía la intención de suicidarse (Cc. Antya 4.58):

’bhakti’ vinā kṛṣṇe kabhu nahe ‘premodaya’ prema vinā kṛṣṇa-prāpti anya haite naya

Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea despertando ese amor subyacente.

En el resumen de este capítulo, Prabhupāda escribe: En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz

de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, quien tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer por medio de tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.

Āra kena māyā-jāle

1 āra kena māyā-jāle paritecha, jīva-mīna nāhi jāna baddha ha' ye ra've tumi cira-dina āra—todavía ahora; kena—¿por qué?; māyā—de māyā; jāle—en la red; paritecha—te estás hundiendo; jīva—entidad viviente; mīna—pez; nāhi—no; jāna—te das cuenta; baddha ha' ye—haber sido atrapado; ra've—permanecerá; tumi—Tú; cira-dina—perpetuamente, por siempre.

Oh, alma cual pez, ¿por qué te has enredado en las redes de Māyā? Parece que no has entendido que atrapado en esas redes tendrás que permanecer en este mundo material por mucho, mucho tiempo.

2 ati tuccha bhoga-āśe, bandī ha' ye māyā-pāśe rahile vikṛta-bhāve danḍya yathā parādhīna ati—absolutamente; tuccha—insignificante; bhoga—para el disfrute; āśe—con un deseo; bandī ha' ye—habiendo sido encarcelado; māyā—ilusión; pāśe—en la trampa; rahile—te quedaste; vikṛta—pervertido, corrompido; bhāve—en una condición; danḍya—castigado; yathā—como; parādhīna—dominado por otro.

Después de quedar cautivo en la trampa de Māyā debido a la influencia de los deseos de disfrutar de cosas muy insignificantes, permaneces en una condición espiritualmente enferma, castigado por haber sido un sirviente desobediente.

3 ekhana bhakati-bale, kṛṣṇa-prema-sindhu-jale

krīrā kari' anāyāse thāka tumi kṛṣṇādhīna

ekhana—ahora; bhakati—devoción; bale—en la fuerza; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; prema— amor; sindhu—océano; jale—en el agua; krīrā kari'—he jugado; anāyāse— libremente; thāka—permanecer; tumi—tu; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; adhīna—subordinado.

Ahora, debido al poder de la devoción pura, juega y nada libremente en el océano de kṛṣṇa-prema, permaneciendo siempre subordinado y dependiente del Señor Kṛṣṇa.

Comentario Esta es la segunda canción en la sección de Gītāvalī, Śreyo-nirṇaya (Verificar el beneficio de la espiritualidad). Aquí Bhaktivinoda Ṭhākura compara el alma con un pez caído en el océano de la existencia material. Srila Prabhupada usa la misma analogía en una conferencia dada en Bombay en 1975:

Debido a que nos asociamos a una clase en particular de modos de la naturaleza material, ahora estamos enredados. Al igual que el pez está enredado, de manera similar, nosotros también estamos enredados. Este mundo material es como un gran océano, bhavārṇava. Arṇava significa océano, y bhava significa la situación en la que tiene lugar la repetición del nacimiento y la muerte. Esto se llama bhavārṇava. Anādi karama-phale, pari 'bhavārṇava-jale. Anādi karama-phale: "El modo de actuar, resultante de mis actividades, lo obtuve antes de la creación, y de una forma u otra, ahora me encuentro en este océano de bhavārṇava, de repetidos nacimientos y muertes". Así pues, mientras el pez enredado, lucha por la existencia, para cómo salir de la red ... No se encuentra tranquilo, pacífico. Te darás cuenta de que en cuanto es capturado en la red: "¡Fut! ¡Fut! ¡Fut! ¡Fut! ¡Fut!" el pez quiere salir. Así que esa es nuestra lucha por la existencia, cómo salir, pero no sabemos.

Entonces, para salir de esto, solo la misericordia de Krsna ... Él puede hacer cualquier cosa. Él puede sacarnos inmediatamente de este enredo. De lo contrario, ¿cómo podríamos decir que es todopoderoso? No puedo salir. El pez no puede salir, pero si el pescador quiere, puede sacarlo inmediatamente y tirarlo al agua. Así recupera la vida. Del mismo modo, si nos rendimos a Krsna, podemos salir de inmediato. Y Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Simplemente ríndete. El pescador lo está viendo, "¡Fut! Fut! ¡Fut! pero si el pez se rinde ... Él quiere rendirse, pero no sabe el idioma. Por lo tanto, permanece dentro de la red. Pero si el pescador quiere, puede sacarlo y tirarlo al agua. Del mismo modo, si nos rendimos a Krsna... Esta forma de vida humana está destinada a este proceso de rendición. En otra vida como la del pez, no puede, pero yo sí. Esa es la diferencia entre la vida de los peces y mi vida.

En otra conferencia, dada en 1972 en Hyderabad, Srila Prabhupada también utiliza la analogía de los peces y el océano, pero de una manera diferente:

Se da el ejemplo de que "yo soy una gota de agua. Ahora me fusionaré en el gran océano. Por lo tanto, me convertiré en océano". Este ejemplo generalmente lo dan los filósofos Māyāvādī. La gota de agua cuando se mezcla con el agua del océano se convierte uno con el océano. Eso es solo imaginación.

El agua está compuesta de moléculas. Hay tantas partes moleculares individuales. Aparte de eso, supongamos que te mezclas con el agua y te fundes en la existencia Brahman, el samudra, el mar o el océano. Luego, nuevamente, te evaporarás, porque el agua del océano se evapora y se convierte en nube, nuevamente cae a la tierra y vuelve a descender al océano. Esto está sucediendo. A esto se le llama āgamana-gamana, que se mezcla una y otra vez. Entonces, ¿cuál es el beneficio?

Pero la filosofía vaiṣṇava dice que no queremos mezclarnos con el agua; sino que queremos convertirnos en peces dentro del océano. Eso está muy bien. Si te conviertes en pez, un pez grande o pequeño, eso no importa, si profundizas en el agua, entonces ya no hay más evaporación, sino que permaneces.

Duṣṭa-mana!
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

1 duṣṭa mana! ¿tumi kisera vaiṣṇava?

pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava 'hari nāma' kevala 'kaitava'

duṣṭa mana—Oh, mente malvada!; tumi—tu; kisera vaiṣṇava—¿qué clase de devoto?; pratiṣṭhāra—de prestigio; tare—por cuenta de; nirjanera ghare—en un lugar solitaria; tava—tu; hari-nāma—cantando el santo nombre del Señor Hari; kevala—solo; kaitava—engañando.

¡Oh, mente malvada! ¿Qué tipo de vaiṣṇava crees ser? Tu alarde de cantar el santo nombre del Señor Hari en un lugar solitario es solo presunción, para obtener falso prestigio y reputación mundana. No es más que pura hipocresía.

2
jaḍera pratiṣṭhā, śukarera viṣṭhā,
jāna nā ki tāhā 'māyāra vaibhava'

kanaka kāminī, divasa-yāminī, bhāviyā ki kāja, anitya se saba jaḍera—del reino material; pratiṣṭhā—fama; śukarera—de un cerdo; viṣṭhā— heces; jāna nā ki—¿no lo sabes?; tāhā—ese; māyāra—de la ilusión del mundo material; vaibhava—potencia; kanaka—oro; kāminī—mujer atractiva; divasa yāminī—todo el día y la noche; bhāviyā—pensando; ki kāja—qué beneficio; anitya—temporal; se saba—todos aquellos.

Semejante prestigio materialista es tan desagradable como las heces de un cerdo. ¿No sabes que es solo una mera ilusión proyectada por la potencia de Māyā? ¿Qué valor tiene contemplar tus planes día y noche para disfrutar de riqueza y mujeres? Todas estas cosas son solo temporales.

3
tomāra kanaka, bhogera janaka,
kanakera dvāre sevaha 'mādhava'
kāminīra kāma, nahe tava dhāma,
tāhāra-mālika kevala 'yādava'

tomāra—tu; kanaka—oro; bhogera—de disfrute; janaka—el productor; kanakera dvāre—por riqueza; sevaha—por favor, sirve; mādhava—el Señor Mādhava; kāminīra kāma—lujuria por mujeres hermosas; nāhe—no; tava—su; dhāma— lugar apropiado; tāhāra—esos; mālika—propietario; kevala—es solo; yādava—Śrī Kṛṣṇa, el Señor de la dinastía Yadu.

Cuando te jactas de la riqueza como si fuera tuya, en ti creas deseos cada vez mayores de disfrute material. Tus riquezas deberían usarse para servir a Mādhava, el Señor de toda fortuna. Tampoco es adecuada para ti esa lujuria por disfrutar de mujeres, cuyo único y verdadero propietario es Yādava.

4
pratiṣṭhāśā-taru, jaḍa-māyā-maru,

nā pela 'rāvaṇa' yujhiyā 'rāghava' vaiṣṇavī pratiṣṭhā, tā’ te kara niṣṭhā, tāhā nā bhajile labhibe raurava pratiṣṭhā-āśā—el deseo de fama; taru—el árbol; jaḍa-māyā—de la ilusión material; maru—el desierto; na—no; pela—alcanzado; rāvaṇa—el demonio llamado Rāvaṇa; yujhiyā—peleando; rāghava—con el Señor Rāmachandra; vaiṣṇavī—la posición de ser vaiṣṇava; pratiṣṭhā—situación; tā’ te—en eso; kara niṣṭhā—estar fijo; tāhā—eso; nā—no; bhajile—si uno adora; labhibe—obtendrá; raurava—infierno.

El demonio Rāvaṇa (la lujuria en persona) luchó con el Señor Rāmachandra (el amor en persona) para ganar el árbol cual reputación mundana, pero ese oasis resultó ser un espejismo arrojado en el páramo del desierto de la potencia material ilusoria del Señor. Por favor, cultiva determinación y firmeza para alcanzar el nivel estable y sólido sobre el cual vive siempre el vaiṣṇava. Si descuidas adorar al Señor desde esa posición, finalmente terminarás en una infernal existencia.

5
harijana-dveṣa, pratisthāśā-kleśa,

kara kena tabe tāhāra gaurava
vaiṣṇavera pāche, pratisthāśā āche,
tā' te kabhu nāhe 'anitya-vaibhava'

hari-jana-dveṣa—odio por los devotos del Señor; pratiṣṭhā-āśā—deseo de fama; kleśa—sufriendo; kara—te esfuerzas; kena—¿por qué?; tabe—entonces; tāhāra—esos; gaurava—gloria; vaiṣṇavera pāche—siguiendo detrás de los devotos; pratiṣṭhā-āśā—deseos de una posición espiritual; āche—hay; tā’ te—en eso; kabhu nāhe—nunca; anitya—pasajero; vaibhava—riqueza.

¿Por qué sufres innecesariamente el tormento de blasfemar a los devotos del Señor Hari, pretendiendo alcanzar su eminente estado? Así, únicamente demuestras tu propia vana necedad. El deseo de obtener celebridad espiritual se logra fácilmente al volverse devoto del Señor, pues la fama eterna acompaña automáticamente los pasos de un vaiṣṇava, fama que nunca debe ser considerada como opulencia temporal mundana.

6 se hari-sambandha, śūnya-māyā-gandha,

tāhā kabhu naya 'jaḍera kaitava'
pratiṣṭhā-caṇḍālī, nirjanatā-jāli,
ubhaye jāniha māyika raurava

se—ese; hari-sambandha—relación con el Señor Hari; śūnya—libre de; māyā- gandha—un aroma de ilusión; tāhā—ese; kabhu naya—nunca; jaḍera—de materialismo; kaitava—engañando; pratiṣṭhā—reputación mundana; caṇḍālī— mujer comedora de perros; nirjanatā—viviendo solitariamente; jāli—la red; ubhaye—en ambos; jāniha—debes saber; māyika—ilusorio; raurava—infierno.

La relación entre un devoto y el Señor está desprovista incluso del más leve vestigio de ilusión mundana; nada tiene que ver con la propensión materialista al engaño. El prestigio de la hipotética fama en el ámbito material se compara a una bruja traicionera devoradora de perros. El intento de vivir en soledad para dedicarse fingidamente a un bhajana puro se compara a una red que te atrapa y te hace víctima de la distracción. Por favor, tienes que saber que cualquiera que se esfuerce en estas prácticas vive realmente en el infierno de la ilusión de Māyā.

7
kīrtana chāriba, pratiṣṭhā mākhiba,

ki kāja ḍhuriyā tādṛśa gaurava mādhavendra purī, bhāva-ghare curi, nā karila kabhu sadāi jānava kīrtana—cantando los nombres del Señor; chāriba—me rendiré; pratiṣṭhā— reputación mundana; mākhiba—me vestiré; ki kāja—qué beneficio; ḍhuḍiyā— buscando; tādṛśa—esa clase de; gaura va—grandeza; mādhavendra purī— Mādhavendra Purī; bhāva-ghare—en el almacén de la percepción; curi—robando; nā karila—él no hizo; kabhu—jamás; sadāi—siempre; jānaba—te lo recordaré.

«Dejaré de cantar el nombre del Señor públicamente en kīrtana; me retiraré en solitario, y así me embadurnaré de honor mundano». Querida mente, ¿de qué sirve buscar semejante infundada gloria? Siempre te recordaré que la gran alma Mādhavendra Purī jamás se engañó a sí mismo, tal como lo haces tú, cometiendo hurtos en su propia fuente de percepción.

8
tomāra pratiṣṭhā, -'śukarera viṣṭhā',

tāra-saha sama kabhu nā mānava

matsaratā-vaśe, tumi jaḍa-rase, majecho chāriyā kīrtana-sauṣṭava tomāra—tuyo; pratiṣṭhā—popularidad; śukarera viṣṭhā—heces de cerdo; tāra- saha—con ese; sama—igual; kabhu nā—nunca; mānava—un ser humano ordinario; matsaratā—orgullo; vaśe—bajo el control de; tumi—tú; jaḍa-rase—en las melodías de los placeres de los sentidos mundanos; majecha—estás hundido; chāriyā—habiendo renunciado; kīrtana-sauṣṭava—la excelencia del movimiento de saṅkīrtan.

Tu reputación barata es semejante a las heces de un cerdo. Un hombre común y corriente ambicioso como tú jamás podrá equipararse a un devoto de la eminencia de Mādhavendra Purī. Al haber abandonado el kīrtana congregacional, te has situado bajo el dominio de la envidia, y te has ahogado en las sucias aguas del disfrute material.

9 tāi duṣṭa mana, ‘nirjana bhajana,' pracāricha chale 'kuyogī-vaibhava'

prabhu sanātane, parama yatane,
śikṣā dila yāhā, cinta sei saba

tāi—por eso; duṣṭa mana—oh, mente malvada; nirjana bhajana—adoración en solitario; pracāricha—estás predicando; chale—por truco; ku-yogī-vaibhava—la opulencia de un falso yogī; prabhu—Śrī Chaitanya Mahāprabhu; sanātane—a Sanātana Goswāmī; parama yatane—con gran cuidado; śikṣā dila—dar instrucciones; yāhā—cual; cinta—por favor, contempla; sei saba—todos aquellos.

En realidad, oh, mente malvada, las glorias de la supuesta adoración en solitario las propagan solo los falsos yogīs quienes, sin escrúpulos, utilizan medios para engañar a los demás. Para salvarte de estas trampas, por favor, contempla las instrucciones que el Señor Supremo Śrī Chaitanya Mahāprabhu amablemente nos reveló, mientras que con el mayor cuidado se dirigía a Śrīla Sanātana Goswāmī.

10
sei du'ṭi kathā, bhula' nā sarvathā,
uccaiḥ-svare kara 'hari-nāma-rava'
'phalgu' āra 'yukta,' 'baddha' āra 'mukta,'

kabhu nā bhāviha, ekākāra saba

sei—estos; du'ṭi—dos; kathā—temas; bhula' nā—no olvidar; sarvathā—en toda circunstancia; uccaiḥ-svare—en voz alta; kara—realizando; hari-nāma-rava—el sonido del canto de los santos nombres del Señor; phalgu—falso; ār—y; yukta— apropiado (vinculado con Kṛṣṇa); baddha—atado en māyā; āra—y; mukta— liberado; kabhu nā—nunca; bhāviha—considerar; ekākāra—uno en la misma forma; saba—todos estos.

No olvides ni por un momento los conceptos más valiosos que Él enseñó: 1) el principio de la renuncia seca y falsa, en oposición a la renuncia real y apropiada; y 2) el principio de un alma atrapada en la esclavitud de la materia, en oposición a un alma liberada. Nunca cometas el error de pensar que estos conflictivos conceptos se encuentran en el mismo nivel. Por favor, recuerda esto mientras te dedicas a cantar los santos nombres del Señor tan fuertemente como puedas.

11
'kanaka-kāminī,' 'pratiṣṭhā-bāghinī,'

chāriyāche yāre, sei ta' vaiṣṇava
sei 'anāsakta,' sei 'śuddha-bhakta,'
saṁsāra tathā pāya parābhava

kanaka-kāminī—disfrutar de riquezas y mujeres; pratiṣṭhā-bāghinī—la tigresa de la reputación mundana; chāriyāche—he abandonado; yāre—quien; sei—él; ta'— ciertamente; vaiṣṇava—un devoto; sei—él; anāsakta—desapegado; sei—solo él; śuddha-bhakta—es un devoto puro; saṁsāra—el mundo material; tathā—de esta forma; pāya—consigue; parābhava—derrotado.

Un verdadero vaiṣṇava es quien ha abandonado el hábito de ser víctima de la feroz tigresa de la riqueza, la belleza y la fama. Tal alma está en verdad desapegada de la vida material y se la reconoce como devoto puro. Alguien con semejante conciencia de desapego ha triunfado sobre el terrenal mundo del nacimiento y la muerte.

12
yathā-yogya bhoga, nāhi tathā roga,

'anāsakta' sei, ki āra kahaba
'āsakti-rahita,' ‘sambandha-sahita,'
viṣaya-samuha sakali 'mādhava'

yathā-yogya—lo que sea apropiado para la supervivencia; bhoga—disfrutar; nāhi—no es; tathā—de ese modo; roga—la enfermedad (del materialismo); anāsakta—separado; sei—él; ki āra—qué más; kahaba—debo decir; āsakti- rahita—desprovisto de apego; sambandha-sahita—dotado de una relación; viṣaya-samuha—la multitud de objetos sensoriales; sakali—todo; mādhava—el Señor Mādhava.

Quien participa moderadamente de las cosas mundanas que se consideran necesarias para vivir en servicio devocional, está verdaderamente desapegado; un devoto que actúa de esa manera no cae presa de la enfermedad del enamoramiento material. Por consiguiente, desprovistos de un apego egoísta y dotados de la capacidad de ver las cosas en relación con el Señor, todos los objetos sensoriales se perciben directamente como el Señor Mādhava mismo.

13 se 'yukta-vairāgya,’ tāhā ta' saubhāgya, tāhā-i jarete harir vaibhava

kīrtane yāhāra, ‘pratiṣṭhā-sambhāra,'
tāhāra sampatti kevala 'kaitava'

se—este; yukta-vairāgya—renuncia que está conectada con el disfrute de Kṛṣṇa; tāhā—ese; ta'—en efecto; saubhāgya—gran fortuna; tāhā-i—solo eso; jarete—en el mundo material; harir—del Señor Hari; vaibhava—la opulencia; kīrtane—en el canto de los santos nombres del Señor; yāhāra—cuyo; pratiṣṭhā-sambhāra— montones de ambición de reconocimiento; tāhāra—esas; sampatti—opulencia; kevala—solo; kaitava—engañando.

Este es el patrón de la renuncia adecuada, y quien se da cuenta de esto es muy afortunado. Todo lo que está involucrado con la vida de ese devoto representa la opulencia espiritual personal del Señor Hari, tal como se manifiesta en el mundo de la materia. Por otro lado, alguien que se dedica a cantar el nombre del Señor con la esperanza de mejorar su propia reputación material, descubre que todas sus actividades y parafernalia representan solo riqueza simulada.

14
'viṣaya-mumukṣu,' ‘bhogera bubhukṣu,'

du'ye tyaja mana, dui 'avaiṣṇava' 'kṛṣṇera sambandha,’ aprākṛta-skandha, kabhu nāhe tāhā jarera sambhava viṣaya-mumukṣu—quien desea la liberación del mundo material; bhogera bubhukṣu—quien desea el disfrute de la gratificación de los sentidos; du'ye— ambos; tyaja—por favor, rechaza; mana—oh, mente; dui—los dos; avaiṣṇava— no devotos; kṛṣṇera—con Kṛṣṇa; sambandha—relación; aprākṛta-skandha—cosas que pertenecen al reino trascendental; kabhu nāhe—nunca; tāhā—ese; jarera sambhava—de origen material.

Oh, mente, rechaza la compañía de dos grupos de personas: aquellas que desean la liberación impersonal del mundo material y aquellas que desean disfrutar del placer de los objetos materiales. Ninguno de ellos son devotos. Las cosas que se utilizan en relación con el Señor Kṛṣṇa son objetos que pertenecen directamente al reino trascendental y, por lo tanto, puesto que no tienen nada que ver con la materia, no pueden ser poseídas o abandonadas por personas interesadas en el disfrute o la renuncia mundanas.

15 'māyāvādī jana,’ kṛṣṇetara mana, mukta abhimāne se ninde vaiṣṇava vaiṣṇavera dāsa, tava bhakti-āśa, kena vā ḍākicha nirjana-āhava māyāvādī jana—el impersonalista; kṛṣṇetara—opuesto a Krsna; mana— mentalidad; mukta abhimāne—orgullosamente considerándose liberado; se—él; ninde—blasfema; vaiṣṇava—los devotos; vaiṣṇavera dāsa—sirviente de los

devotos; tava—tu; bhakti-āśa—deseo devocional; kena vā—porqué entonces; ḍākicha—tú llamas; nirjana-āhava—luchando por la soledad.

Un filósofo impersonalista se opone a pensar en Kṛṣṇa como objeto de devoción. Por lo tanto, engreído debido a la falsa vanidad de una liberación imaginaria, se atreve a criticar a los verdaderos devotos del Señor. Oh, mente, eres el sirviente de los vaiṣṇavas, y siempre debes aspirar alcanzar devoción. ¿Por qué entonces causas un escándalo tan fuerte, llamándome e intentando demostrar la supuesta supremacía de tu práctica de adoración en solitario?

16 ye 'phalgu-vairāgī,’ kahe nije 'tyāgī,'

se nā pāre kabhu haite 'vaiṣṇava'

hari-pada chāri’, ‘nirjanatā bāri,' labhiyā ki phala, 'phalgu' se vaibhava ye—quien; phalgu-vairāgī—falso renunciante; kahe nije—se llama a sí mismo; tyāgī—un renunciante consumado; se—él; nā pāre—no es capaz; kabhu haite— ser alguna vez; vaiṣṇava—un devoto; hari-pada—los pies de loto de Hari; chāri'— rechazando; nirjanatā bāri—residencia en soledad; labhiyā—obtener; ki phala— ¿qué resultado?; phalgu—falso; se vaibhava—esa opulencia.

Quien abandona falsamente las cosas que en realidad podrían usarse al servicio del Señor, se llama orgullosamente a sí mismo 'renunciante', pero desafortunadamente, debido a semejante actitud, nunca puede convertirse en vaiṣṇava. Abandonar el servicio propio a los pies de loto de Hari para aceptar vivir en un lugar solitario, sea lo que fuere que se obtenga por medio de semejante práctica, no puede ser más que un inútil tesoro producto del engaño.

17 rādhā-dāsye rahi’, chāri 'bhoga-ahi,'

'pratiṣṭhāśā' nahe 'kīrtana-gaurava' 'rādhā-nitya-jana,’ tāhā chāri' mana, kena vā nirjana-bhajana-kaitava rādhā-dāsye—en el servicio a Śrī Rādhā; rahi'—restante; chāri—renunciando; bhoga-ahi—la serpiente del disfrute egoísta; pratiṣṭhā-āśā—ambición por reconocimiento; nahe—no es; kīrtana-gaurava—la gloria del canto congregacional; rādhā-nitya-jana—ser el sirviente eterno de Rādhā; tāhā chāri'— rechazando eso; mana—oh, mente; kena vā—porqué entonces; nirjana- bhajana—adoración solitaria; kaitava—engaño.

Dedícate siempre al servicio de Śrī Rādhā, y mantente alejado de la serpiente viciosa de la satisfacción materialista de los sentidos. La gloria de participar en el kīrtana del Señor no está destinada a brindar apoyo a la ambición de nadie de obtener reconocimiento personal. Oh, mente, ¿por qué has abandonado la

identidad como sirviente eterno de Rādhā a favor de retirarte a un lugar solitario para practicar el engañoso proceso de un así llamado bhajana?

18
vraja-vāsī-gaṇa, pracāraka-dhana,
pratiṣṭhā-bhikṣuka tā' rā nahe 'śava'

prāṇa āche tā' ra, se-hetu pracāra, pratiṣṭhāśā-hīna-'kṛṣṇa-gāthā' saba vraja-vāsī-gaṇa—los residentes de Vraja; pracāraka—predicadores; dhana—el tesoro; pratiṣṭhā-bhikṣuka—mendigos de fama mundana; tā' rā—ellos; nahe—no son; śava—un cuerpo muerto; prāṇa āche—hay vida; tā' ra—su; se-hetu—por esta razón; pracāra—predicando; pratiṣṭhā-āśā-hīna—desprovisto de ambición por la fama; kṛṣṇa-gāthā—canciones sobre Kṛṣṇa; saba—todo.

Los tesoros más valiosos entre los predicadores del Señor son las personalidades eternas que residen en Vraja-dhāma. Ellos nunca se dedican a mendigar reputación material inútil, que solo es apreciada por cadáveres vivientes. Los vraja-vāsīs están verdaderamente infundidos de vida y, por lo tanto, predican para dar vida a los cadáveres del mundo profano. Todas las canciones que cantan los vraja-vāsīs sobre las glorias del Señor Kṛṣṇa carecen de cualquier tinte del deseo de fama.

19 śrī-dayita-dāsa, kīrtanete āśa, kara uccaiḥ-svare 'hari-nāma-rava' kīrtana-prabhāve, smaraṇa svabhāve, se kāle bhajana-nirjana sambhava śrī-dayita-dāsa—el sirviente de Rādhā y Su amado Kṛṣṇa (Bhaktisiddhānta Sarasvatī); kīrtanete—por el canto congregacional; āśa—deseoso; kara—por favor, realiza; uccaiḥ-svare—en voz alta; hari-nāma-rava—el sonido de los santos nombres del Señor; kīrtana-prabhāve—por el poder del canto; smaraṇa— recordando los pasatiempos del Señor; svabhāve—en el propio estado de ánimo espiritual original; se kāle—en ese tiempo; bhajana-nirjana—adorar en soledad; sambhava—posible.

Este humilde sirviente de Rādhā y Su amado Kṛṣṇa, siempre anhela el kīrtana, y les ruega a todos que canten en voz alta los nombres del Señor Hari. El poder trascendental del canto congregacional despierta el recuerdo del Señor y de Sus pasatiempos divinos, en relación con la propia forma espiritual personal y eterna. Únicamente en ese momento, es posible retirarse a un lugar solitario y participar en la confidencial adoración de Sus Señorías.

Comentario Cuando Prabhupāda cita esta canción de su maestro espiritual en sus libros y conferencias, con frecuencia señala la tendencia de los devotos inmaduros a dedicarse al bhajana solitario.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 11.176 – Significado En la actualidad, vemos que algunos miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna tienden a abandonar sus actividades de prédica para sentarse en lugares solitarios. Eso no es buena señal. Es un hecho que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha condenado la práctica de ese proceso por parte de neófitos. Incluso dice en una canción: pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: «Sentarse en un lugar solitario con la intención de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se considera un engaño». No es, en absoluto, una práctica para neófitos. El devoto neófito debe estar siempre activo y trabajar laboriosamente bajo la dirección del maestro espiritual, y así debe predicar las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo cuando su devoción haya madurado podrá sentarse en un lugar solitario para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa como hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. A pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, para enseñarnos una lección, Śrī Caitanya Mahāprabhu viajó por toda la India durante seis años seguidos, y sólo entonces se retiró a Jagannātha Purī. Pero incluso en Jagannātha Purī, el Señor cantaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa entre un gran número de personas en el templo de Jagannātha. El punto es que no debemos tratar de imitar a Haridāsa Ṭhākura en el comienzo de nuestra vida trascendental. Primero hay que llegar a ser muy maduro en devoción y así recibir la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo entonces podremos sentarnos realmente pacíficos en un lugar solitario para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y recordar los pies de loto del Señor. Los sentidos son muy fuertes. Si un devoto neófito imita a Haridāsa Ṭhākura, sus enemigos (kāma, krodha, lobha, moha, mada y mātsarya) le perturbarán hasta el agotamiento. En lugar de seguir cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, el neófito acabará cayendo profundamente dormido. La misión de prédica es para los devotos avanzados, y solo cuando el devoto avanzado se eleva todavía más en grado devocional, entonces puede retirarse a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa a un lugar solitario. Sin embargo, quien sólo imita la vida espiritual avanzada, acaba por caer, como los sahajiyās de Vṛndāvana.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 11.195 – Significado El deber del devoto puro, del sirviente del Señor, es cumplir la orden del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Nityānanda Prabhu que fuese a Bengala a predicar y a los Gosvāmīs, Rūpa y Sanātana que fuesen a Vṛndāvana a excavar los lugares perdidos de peregrinación. En esa ocasión, el Señor pidió a Haridāsa Ṭhākura que se quedase en Jagannātha Purī y cantase constantemente los santos nombres del Señor. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio órdenes distintas a personas distintas; por consiguiente, no debemos tratar de imitar el comportamiento de Haridāsa Ṭhākura, si no nos lo ordena Śrī Caitanya Mahāprabhu o Su representante. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condena semejante imitación con las siguientes palabras: ¡duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava. «Mi querida mente, estás tratando de imitar a Haridāsa Ṭhākura cantando el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar apartado, pero tú no eres digna de ser llamada vaiṣṇava, porque lo que deseas es popularidad barata, y no las verdaderas cualidades de Haridāsa

Ṭhākura. Si tratas de imitarle, caerás, pues tu posición neófita te hará pensar en mujeres y en dinero. Así pues, sucumbirás en las garras de māyā, y tu supuesto canto en un lugar apartado será la causa de tu caída». Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5 – Vṛndāvana, 16 de octubre de 1972 A mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, no le gustaba que sus discípulos fueran vaiṣṇavas baratos y superficiales. Él compuso una canción: ¡duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? «Oh, mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres?» Pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava. «Estás cantando Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario imitando a Haridāsa Ṭhākura o Rūpa Gosvāmī... No estás en un lugar solitario. Estás pensando en mujeres y dinero. Eso es todo. La mente está colmada de cosas sucias. Así que esta clase de bhajana es simplemente un engaño". A él le interesaba la prédica. En primer lugar, ve de puerta en puerta. Tal como lo hizo Nityānanda Prabhu arriesgando su vida".

Godruma-candra-bhajana-upadeśa

(Yadi te hari-pāda-saroja-sudhā)

(1) yadi te hari-pāda-saroja-sudhā- rasa-pāna-paraṁ hṛdayaṁ satatam parihṛtya gṛhaṁ kali-bhāva-mayaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum yadi—si; te—tu; hari-pāda-saroja—los pies de loto del Señor Hari; sudhā-rasa— dulzuras nectáreas; pāna-param—absorto en beber; hṛdayam—el corazón; satatam—siempre; parihṛtya—abandonando; gṛham—el hogar; kali-bhāva- mayam—saturado de la actitud de Kali-yuga; bhaja—por favor, adora; godruma— de la isla de Godruma-dvīpa; kānana—en el bosque; kuñja—de la arboleda; vidhum—la luna.

Si tu corazón desea estar siempre absorto degustando las dulzuras nectáreas de los pies de loto de Hari, entonces abandona la vida hogareña mundana, plagada de peleas y conflictos propios de Kali-yuga, y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

2 dhana-yauvana-jīvana-rājya-sukhaṁ

na hi nityam anukṣaṇa-nāśa-param tyaja grāmya-kathā-sakalaṁ viphalaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum

dhana—riqueza; yauvana—juventud; jīvana—longevidad; rājya—del reino; sukham—felicidad; na—no; hi—ciertamente; nityam—permanente; anukṣaṇa—a cada momento; nāśa-param—tienden a ser destruidos; tyaja—por favor, renuncia; grāmya-kathā—chismes comunes; sakalam—todo; viphalam— infructuoso.

Riquezas mundanas, juventud, una larga vida y felicidad digna de la realeza no ofrecen seguridad alguna, pues a cada momento están siendo destruidas. Renuncia a toda conversación mundana e inútil, y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

3 ramaṇī-jana-saṅga-sukhaṁ ca sakhe carame bhayadaṁ puruṣārtha-haram hari-nāma-sudhā-rasa-matta-matir bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum ramaṇī-jana—mujer hermosa; saṅga—la compañía; sukham—el placer; ca— también; sakhe—oh, amigo; carame—por último; bhaya-dam—causa miedo; puruṣa-artha—el objetivo de la vida humana; haram—quitar; hari-nāma—el santo nombre del Señor Hari; sudhā-rasa—dulzuras nectáreas; matta-matiḥ— conciencia embriagada.

¡Oh, amigo! El placer que se obtiene en compañía de hermosas mujeres jóvenes se torna causa de temor y distrae a la persona de la verdadera meta de la vida humana. Con la mente ebria por las nectáreas dulzuras del santo nombre del Señor Hari, simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

4 jaḍa-kāvya-raso na hi kāvya-rasaḥ

kali-pāvana-gaura-raso hi rasaḥ alam anya-kathādy anuśīlanayā bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum jaḍa-kāvya—poesía mundana; rasaḥ—el gusto; na—no; hi—ciertamente; kāvya- rasaḥ—el gusto real de la poesía; kali-pāvana—el salvador de la era de Kali; gaura—Gaurāṅga; rasaḥ—el gusto; hi—ciertamente; rasaḥ—es el gusto real; alam—inútil; anya-kathā—otros temas; ādi—etcétera; anuśīlanayā—por el cultivo.

El sabor de la poesía mundana nunca proporciona el dulce sabor de la real poesía. Las nectáreas dulzuras de la verdadera poesía se encuentran en las descripciones de Gaura, el salvador de todas las almas en el Kali-yuga. ¡Cualquier diligente estudio de otros temas no tiene valor alguno! Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

5
vṛṣabhānu-sutānvita-vāma-tanuṁ
yamunā-taṭa-nāgara-nanda-sutam

muralī-kala-gīta-vinoda-paraṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum vṛṣabhānu-sutā—la hija de Vṛṣabhānu (Śrī Rādhā); anvita—dotado; vāma- tanum—el lado izquierdo de Su cuerpo; yamunā-taṭa—la orilla del rio Yamunā; nāgara—el amante inteligente; nanda-sutam—el hijo de Nanda Mahārāja; muralī—la flauta; kala-gīta—canciones suaves; vinoda-param—comprometido en dar placer.

Nanda-suta, el amante transcendental, Su lado izquierdo realzado por la hija de Vṛṣabhānu, está de pie a orillas del río Yamunā, absorto en el placentero pasatiempo de hacer sonar en Su flauta suaves canciones y melodías. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

6
hari-kīrtana-madhya-gataṁ sva-janaiḥ

pariveṣṭita-jāmbunadābha-harim nija-gauḍa-janaika-kṛpā-jaladhiṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum hari-kīrtana—el canto congregacional del santo nombre de Hari; madhya- gatam—en medio de; sva-janaiḥ—por Sus propios compañeros; pariveṣṭita— rodeado; jāmbunada—oro; ābha—el lustre; harim—Hari; nija-gauḍa-jana—Sus propios devotos Gauḍīya; eka—el único; kṛpā-jaladhim—océano de misericordia.

En medio de hari-kīrtana, rodeado de Sus amados compañeros, Él es el oscuro Hari mismo, pero ahora con el encanto y brillo del oro fundido. Él es el exclusivo océano de misericordia para sus propios devotos Gauḍīya. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

7 girirāja-sutā-parivīta-gṛhaṁ nava-khaṇḍa-patiṁ yati-citta-haram sura-saṅga-nutaṁ priyayā sahitaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum girirāja-sutā—la hija de la mejor de las montañas (el rio Gaṅgā, hija de los Himālayas); parivīta—rodeado; gṛham—el hogar; nava-khaṇḍa—de la región dividada en nueve áreas; patim—el Señor; yati-citta—el corazón de los renunciantes; haram—el que roba; sura-saṅga—la asamblea de almas santas y semidioses; nutam—el que se inclina ante; priyayā sahitam—junto con su amada esposa (Śrīmatī Viṣṇu-priyā).

Se encuentra Su hogar en una isla rodeada por el río Gaṅgā, hija del rey de las montañas. Él es el Señor de las nueve islas de Navadvīpa y el ladrón de corazones de los renunciantes. Junto con Su amada esposa, Viṣṇu-priyā, es glorificado por semidioses y personas santas. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

8 kali-kukkura-mudgara-bhāva-dharaṁ hari-nāma-mahauṣadha-dāna-param patitārta-dayārdra-su-mūrti-dharaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum kali-kukkura—la personalidad perruna de la era de Kali; mudgara—un palo; bhāva-dharam—con la actitud; hari-nāma—el santo nombre de Hari; mahā- auṣadha—la gran medicina; dāna-param—quien se dedica a administrar; patita- ārta—caído y angustiado; dayā-ardra—derretido con compasión; su-mūrti- dharam—que posee una bella forma.

Absorto en distribuir el santo nombre de Hari, el remedio para expulsar a la personalidad perruna de esta era, Su actitud es como la de quien empuña un palo para ahuyentar al enloquecido perro de Kali-yuga. Así permanece absorto distribuyendo el nombre de Hari, el gran antídoto contra la existencia material. Su forma trascendental es muy hermosa, y Su corazón se derrite de compasión por las almas caídas que sufren. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

9 ripu-bāndhava-bheda-vihīna-dayā yad-abhīkṣnam udeti mukhābja-tatau tam akṛṣṇam iha vraja-rāja-sutaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum ripu-bāndhava—enemigos y amigos; bheda—la diferencia entre los dos; vihīna— completamente despojado; dayā—la misericordia; yat—aquello que; abhīkṣnam—constantemente; udeti—está surgiendo; mukha-abja-tatau—en Su cara de loto; tam—a Él; akṛṣṇam—no negruzco; iha—aqui; vraja-rāja-sutam—el hijo del rey de Vraja.

Su cara semejante al loto continuamente desprende ternura y compasión infundada, sin hacer distinciones entre supuestos amigos o enemigos. Aunque es el hijo de Mahārāja Nanda, Se muestra ahora en una apariencia distinta a la oscura forma de Kṛṣṇa. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

10 iha copaniṣat-parigīta-vibhur dvija-rāja-sutaḥ puraṭābha-hariḥ nija-dhāmani khelati bandhu-yuto bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum iha—aquí; ca—también; upaniṣad—en los Upaniṣads; parigīta—célebre; vibhuḥ— el Señor omnipresente; dvija-rāja-sutaḥ—el hijo del rey de los nacidos por segunda vez; puraṭa—oro; ābha—el lustre; hariḥ—Hari mismo; nija-dhāmani—en Su propia morada; khelati—está jugando; bandhu-yutaḥ—junto con Sus amigos.

En este mundo y en los Upaniṣads es célebre como el Señor Supremo que todo lo penetra. Él aparece ahora como el hijo del rey de los brāhmaṇas y es el propio Señor Hari, con una deslumbrante tez dorada. En Su propia morada juega eternamente con Sus amiguitos vaqueros. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

11 avatāra-varaṁ paripūrṇa-kalaṁ para-tattvam ihātma-vilāsa-mayam vraja-dhāma-rasāmbudhi-gupta-rasaṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum avatāra-varam—la mejor de las encarnaciones; paripūrṇa-kalam—completo en todos los aspectos; para-tattvam—verdad trascendental; iha—verdad; ātma- vilāsa-mayam—aficionado a disfrutar de Sí mismo; vraja-dhāma—de la morada de Vraja; rasa-ambudhi—en el océano de melosidades; gupta-rasam—la melosidad más confidencial.

Él es el más excelente de los avataras, y en Él existen las consumadas expansiones de Dios. Él es la Verdad Suprema disfrutándose aquí a Sí Mismo en gran alegría, y es la personificación de las melosidades más confidenciales que fluyen del océano del rasa en Vraja-dhāma. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

12 śruti-varṇa-dhanādi na yasya kṛpā-

janane balavad-bhajanena vinā tam ahaituka-bhāva-pathā hi sakhe bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum śruti—vasto aprendizaje; varṇa—elevado nacimiento; dhana—riqueza; ādi—y así; na—no; yasya—cuyo; kṛpā-janane—en generar misericordia; balavat—poderoso; bhajanena—por la adoración; vinā—sin; tam—a Él; ahaituka-bhāva—actitud inmotivada; pathā—en el camino; hi—ciertamente; sakhe—oh, amigo

¡Oh, amigo! Sin dedicarse al puro e intenso bhajan devocional, tu vasta erudición, tu noble linaje familiar, riqueza, y demás son completamente ineficaces para invocar la misericordia del Señor. En actitud de servicio inmotivado, simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

13 api nakra-gatau hrada-madhya-gataṁ

kam amocayad-ārta-janaṁ tam ajam

avicintya-balaṁ śiva-kalpa-taruṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum api—también; nakra-gatau—capturado por un cocodrilo; hrada-madhya- gatam—habiendo entrado en el lago; kam—en efecto; amocayat—publicado;

ārta-janam—la persona angustiada; tam—a Él; ajam—no nacido; avicintya- balam—de fuerza inconcebible; śiva—auspicioso; kalpa-tarum—el árbol de los deseos.

Este mismo Señor una vez, en un lago, liberó al elefante Gajendra de la mandíbula del cocodrilo. Él es el no nacido, posee un poder inconcebible y es verdaderamente un árbol de deseos sumamente auspiciosos. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

14 surabhīndra-tapaḥ-parituṣṭa-manā

vara-varṇa-dharo harir āvirabhūt tam ajasra-sukhaṁ muni-dhairya-haraṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum surabhi—la vaca Surabhī; indra—y el Señor Indra; tapaḥ—la penitencia; parituṣṭa- manā—cuya mente estaba muy satisfecha; vara-varṇa-dharaḥ—quien posee una tez extraordinaria; hariḥ—Hari; āvirabhūt—ha aparecido; tam—a Él; ajasra- sukham—alegría sin fin; muni-dhairya—la paciencia de los sabios; haram—el que roba.

Complacido con las penitencias de Indra y de la vaca Surabhī, El Señor Hari ha venido de nuevo a este mundo con una tez extraordinaria. Él es la felicidad sin fin y despoja de su paciencia a los eruditos sabios. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

15 abhilāṣa-cayaṁ tad-abheda-dhiyam aśubhaṁ ca śubhaṁ tyaja sarvam idam anukūlatayā priya-sevanayā bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum abhilāṣa-cayam—la multitud de aspiraciones; tat-abheda—la absoluta no diferencia entre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios; dhiyam—el entendimiento; aśubham—inauspicioso; ca—también; śubham— auspicioso; tyaja—por favor, renuncia; sarvam idam—todos estos; anukūlatayā— por la actitud favorable; priya-sevanayā—por un servicio entrañable.

La profusa cantidad de deseos mundanos, la meditación filosófica sobre la unidad impersonal de todos los seres, así como el concepto relativo de lo que es auspicioso o desfavorable, renuncia por completo a todas estas cosas en un estado de ánimo favorable a prestar servicio devocional amoroso. Simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

16 hari-sevaka-sevana-dharma-paro

hari-nāma-rasāmṛta-pāna-rataḥ
nati-dainya-dayā-para-māna-yuto
bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum

hari-sevaka—los sirvientes de Hari; sevana—el servicio; dharma—el deber ocupacional; paraḥ—fijo; hari-nāma—el santo nombre de Hari; rasa-amṛta— dulzuras nectáreas; pāna-rataḥ—adicto a la bebida; nati—modestia; dainya— humildad; dayā—compasión; para—otros; māna-yutaḥ—dotado con el don de ofrecer respeto.

Consolidado y fijo al servicio de los sirvientes de Hari, adicto a beber las dulzuras nectáreas del santo nombre de Hari, y dotado de modestia, humildad y compasión, ofrece todo respeto a los demás, y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

17
vada yādava mādhava kṛṣṇa hare

vada rāma janārdana keśava he
vṛṣabhānu-sutā-priya-nātha sadā
bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum
vada—por favor, canta; yādava—oh, Yādava; mādhava—oh, Mādhava; kṛṣṇa—
oh, Kṛṣṇa; hare—oh, Hari; vada—por favor, canta; rāma—oh, Rāma; janārdana—
oh, Janārdana; keśava—oh, Keśava; he—oh; vṛṣabhānu-sutā—de la hija de
Vṛṣabhānu; priya-nātha—oh, querido Señor; sadā—siempre.

Incesantemente clama al Señor, «¡oh, Yādava! ¡oh, Mādhava! ¡oh, Kṛṣṇa! ¡oh, Hari!», y canta, «¡oh, Rama!, ¡oh, Janārdana!, ¡oh, Keśava!, ¡oh, amado Señor de la hija de Vṛṣabhānu!», y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

18 vada yāmuna-tīra-vanādri-pate vada gokula-kānana-puñja-rave vada rāsa-rasāyana gaura-hare bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum vada—por favor, canta; yāmuna-tīra—en la orilla del Yamunā; vana—el bosque; adri—y montañas; pate—oh, Señor; vada—por favor, canta; gokula-kānana—las arboledas de Gokula Vṛndāvana; puñja—las multitudes; rave—oh, sol; vada—por favor, canta; rāsa-rasāyana—el tónico vivificante de la danza rāsa; gaura-hare— oh, Gaura-hari

Por favor, exclama, «¡oh, Señor de los bosques y colinas a lo largo de las orillas del río Yamunā!». Exclama, «¡oh, brillante sol de los bosques de Gokula!». Exclama, «¡oh, elixir de la vida de la danza rāsa!, ¡Oh, Gaura-hari!», y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

19
cala gaura-vanaṁ nava-khaṇḍa-mayaṁ

paṭha gaura-hareś caritāni mudā
luṭha gaura-padāṅkita-gāṅga-taṭaṁ
bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum

cala—por favor, continúa; gaura-vanam—al bosque de Gaura; nava-khaṇḍa- mayam—dividido en nueve partes; paṭha—por favor, lee y recita; gaura-hareḥ— del dorado Hari; caritāni—las actividades; mudā—felizmente; luṭha—rodar por el suelo; gaura-pada-aṅkita—marcado con las huellas de los pies de Gaura; gāṅga- taṭam—la orilla del río Gaṅgā.

Por favor, dirígete al bosque de Gaura, dividido en nueve islas. Por favor, lee y recita con gran alegría los pasatiempos de Gaura-Hari. Por favor, rueda en éxtasis a orillas del río Gaṅgā, el cual está marcado con las huellas de los pies del Señor Gaura, y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

20 smara gaura-gadādhara-keli-kalāṁ bhava gaura-gadādhara-pakṣa-caraḥ śṛṇu gaura-gadādhara-cāru-kathāṁ bhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum smara—por favor, recuerda; gaura-gadādhara—de Gaura y Gadādhara; keli- kalām—artes amorosas; bhava—por favor, conviértete; gaura-gadādhara—de Gaura y Gadādhara; pakṣa-caraḥ—quien toma partido; śṛṇu—por favor, escucha; gaura-gadādhara—de Gaura y Gadādhara; cāru-kathām—discusiones cautivadoras.

Únicamente recuerda las sublimes diversiones de Gaura y Gadādhara. Únicamente conviértete en un fiel seguidor de Gaura y Gadādhara. Únicamente escucha sobre las cautivantes historias de Gaura y Gadādhara, y simplemente adora la hermosa luna en las arboledas del bosque de Godruma.

Comentario Como lo indica el título de esta canción, Bhaktivinoda Ṭhākura nos da instrucciones para adorar al Señor Caitanya, la luna de la isla de Godruma-dvīpa. Él comienza enumerando todo tipo de actividades que solo aumentan nuestra esclavitud a este mundo, las cuales deben ser abandonadas. Luego presenta una elaborada descripción de las hermosas cualidades y actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la hermosa Luna de Godrumadvīpa.

Bhaja bhaja hari

Locana dāsa Ṭhākura

1 bhaja bhaja hari, mana dṛḍha kari’, mukhe bala tāṅra nāma vrajendra-nandana gopī-prāṇa-dhana, bhuvana mohana śyāma bhaja bhaja—solo adorar; hari—Hari; mana—o mente; dṛḍha kari’—con determinación; mukhe—con la boca; bala—canta; tā’ra—Su; nāma—nombre; vrajendra-nandana—el hijo del rey de Vraja; gopī-prāṇa-dhana—la vida y alma de

las pastorcillas de vacas; bhuvana—de todo el universo; mohana—el encantador; śyāma—Śyāmasundara.

Oh, mi querida mente, adora con gran determinación a Hari cantando Sus santos nombres —Vrajendra-nandana, Gopī-prāna-dhana y Śyāmasundara—, los cuales encantan al universo entero.

2 kakhana maribe, kemane taribe, viṣama śamana ḍāke yāhāra pratāpe, bhuvana kāpaye, nā jāni mara vipāke kakhana—en cualquier momento; maribe—morirás; kemane—¿cómo?; taribe— serás liberado; viṣama—temible; śamana—el Señor de la muerte; ḍāke— llamadas; yāhāra—cuyo; pratāpe—por el poder, y la dominante influencia; bhuvana—el universo; kāpaye—temblores; nā—no; jāni—lo sé; mara—mi; vipāke—predicador.

No hay certeza de cuándo terminará tu vida, y tampoco piensas jamás en tu liberación del mundo material. Pero los muy temibles Yamadūtas están esperando cerca de ti. Has olvidado a Bhagavān, cuyo poder hace que los tres mundos tiemblen de miedo; esta es tu desgracia. Por lo tanto, estás padeciendo en este mundo material diferentes condiciones de miserias, y ahora estás a punto de morir.

3 kula-dhana pāiyā, unmatta haiyā, āpanāke jāna bara śamanera dūte, dhari’, pāye hāte, bādhiyā karibe jaḍa kula—nacimiento noble, aristocracia; dhana—riqueza; pāiyā—habiendo obtenido; unmatta—embriagado; haiyā—habiéndose convertido; āpanāke—a ti mismo; jāna—piensas; baḍa—gran; śamanera—del Señor de la muerte; dūte— por los mensajeros; dhari’—habiendo agarrado; pāye—a pie; hāte—por las manos; bādhiyā—habiendo atado; karibe—ellos rendirán; jaḍa—inerte.

Debido a tu alta cuna y riquezas te has embriagado, creyendo que perteneces a la aristocracia. Sin embargo, has olvidado que algún día los Yamadūtas te llevarán atado de pies y manos.

4 kibā yati satī, kibā nīca jāti, yei hari nāhi bhaje tabe janamiyā, bhramiyā bhramiyā, raurava-narake maje kibā—ya sea; yati—renunciado; satī—casto; kibā—ya sea; nīca—bajo; jāti—casta; yei—quien; hari—Śrī Hari; nāhi—no; bhaje—adoración; tabe—entonces; janamiyā—habiendo nacido; bhramiyā bhramiyā—preguntándose y preguntándose; raurava—Raurava; narake—en el infierno; maje—se ahoga.

Entonces, ya sea que se trate de un sannyasi o una persona de muy baja casta, sin realizar hari-bhajana, cualquiera continuará girando en el saṁsāra dirigiéndose al infierno llamado Raurava.

5 e dāsa locana, bhāve anukṣaṇa, michāi janama gela hari nā bhajinu, viṣaye majinu, hṛdaye rahala śela e—este; dāsa locana—Locana dāsa; bhāve—contempla; anukṣaṇa—siempre; michāi—vano; janama—nacimiento; gela—pasado; hari—Śrī Hari; nā—no; bhajinu—yo he adorado; viṣaye—en disfrute de los sentidos; majinu—he absorbido; hṛdaye—en el corazón; rahala—perfora; śela—una lanza.

Locana dāsa dice: «Absorto en el disfrute de los sentidos, nunca he realizado hari-bhajana alguno. Así he desperdiciado mi forma de vida humana, lo cual me causa un dolor insoportable como una lanza perforando mi corazón.

Comentario Esta canción de Locana dāsa Ṭhākura es similar a ¡Hari Hari! biphale de Narottama dāsa Ṭhākura y Bhajahū re mana de Govinda dāsa Kavirāja. Locana dāsa Ṭhākura se dirige a su mente y recuerda que la vida en el mundo material puede terminar en cualquier momento. Por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestra valiosa vida humana, sino que debemos adorar con determinación a Hari: bhaja bhaja hari. Como Prahlāda Mahārāja señala a sus compañeros de clase (SB 7.6.1): «Quien sea lo suficientemente inteligente debe utilizar el cuerpo de forma humana desde el comienzo de la vida, en otras palabras, desde la tierna edad de la infancia, para practicar las actividades de servicio devocional [bhāgavata-dharma], renunciando a todos los otros compromisos. El cuerpo humano rara vez se logra, y aunque es temporal como otros cuerpos, es significativo porque en la vida humana se puede realizar servicio devocional. Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional, prestado con sinceridad, puede proporcionar la perfección completa». Srila Prabhupada explica en el significado:

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aspira servir la sociedad humana y enseñar a la gente a practicar el servicio devocional; mediante esa práctica, el ser humano puede salvarse de la degradación y de caer de nuevo a la vida animal. Como ya ha explicado Prahlāda Mahārāja, el bhāgavata-dharma comprende las prácticas de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. En todas las escuelas, colegios y universidades, así como en todos los hogares, se debe enseñar a los niños y a los jóvenes a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones de la Bhagavad-gītā y a ponerlas en práctica en sus vidas, de manera que se vuelvan fuertes en el servicio devocional y queden libres del temor a degradarse a una vida animal. En la era de Kali, se nos dan enormes facilidades para que sigamos el bhāgavata-dharma. El śāstra dice:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Lo único que debemos hacer es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Quienquiera que se ocupe en la práctica de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se limpiará por completo, desde lo más hondo del corazón, y se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.

Avatāra-sāra
Locana dāsa Ṭhākura

1
avatāra-sāra, gaura-avatāra

kena nā bhajili tā´re kari' nīre bāsa, gela nā piyāsa āpana karama phere avatāra—encarnación; sāra—la esencia; gaura avatāra—encarnación de Gaura; kena—¿por qué?; nā—no; bhajili—adoraste; tā´re—a Él; kari'—habiendo hecho; nīre—en aguas; bāsa—residencia; gela—ido; nā—no; piyāsa—sed; āpana—tu propio; karama—actividades; phere—en consequencia.

Oh, mente mía, ¿por qué no adoras a Śrī Gaurasundara, la joya de la corona de todas las encarnaciones? Permaneces siempre en el agua, pero tu sed nunca se sacia debido a tus infames actividades pasadas.

2 kaṇṭakera taru, sadāi sevili, (mana)

amṛta pāibāra āśe
prema-kalpataru, śrī gaurāṅga āmāra,
tāhāre bhāvili viṣe
kaṇṭakera—de espinas; taru—árbol; sadā i—siempre; sevili—tu sirviente;
(mana)—O mente; amṛta—néctar; pāibāra—de obtener; āśe—con ganas;
prema—amor divino; kalpataru—árbol que cumple los deseos; śrī gaurāṅga—Śrī
Gaurānga; āmāra—mi; tāhāre—a Él; bhāvili—tu consideraste; viṣe—como
veneno.

Siempre esperas obtener frutos dulces y jugosos al venerar árboles espinosos, pero eso no es posible. Nuestro Gaurasundara es un árbol de deseos que ofrece amor divino, sin embargo, lo dejaste pensando que era veneno.

3
saurabhera āśe, palāśa śukili, (mana)

nāśāte paśila kīta
ikṣudaṇḍa bhāvi', kāṭha cuṣili, (mana)
kemane pāibi miṭha

saurabhera—de dulce fragancia; āśe—con deseo; palāśa—la flor palāśa; śukili— tú olías; (mana)—oh, mente; nāśāte—nariz; paśila—ingresó; kīta—insecto;

ikṣudaṇḍa—caña de azúcar; bhāvi’—habiendo considerado; kāṭha—madera; cuṣili—succionaste; (mana)—oh, mente; kemane—¿cómo?; pāibi—conseguirás; miṭha—dulzura. Oh, mente mía, buscando dulces fragancias, oliste la hermosa flor de palāśa, la cual no tiene aroma, y de la flor salió un insecto que entró en tu nariz. Confundiéndola con caña de azúcar, te dedicas a chupar madera seca, entonces, ¿cómo podrás obtener un delicioso jugo?

4
hāra baliyā, galāya parili, (mana)

śamana kiṅkara-sāpa
śītala baliyā, āguna pohāli, (mana)
pāili bajara tāpa

hāra—collar; baliyā—habiendo considerado; galāya—en el cuello; parili—se pone en; (mana)—oh, mente; śamana—el Señor de la Muerte; kiṅkara—sirviente; sāpa—víbora; śītala—frio; baliyā—habiendo considerado; āguna—fuego; poh,āli—disfrutar; (mana)—oh, mente; pāili—tienes; bajara—agudísimo; tāpa— calor.

Oh, mente, la muerte es como una serpiente que te pones al cuello pensando que es una guirnalda. Entraste al fuego, queriendo disfrutar, y sufriste un ardor insoportable.

5
saṁsāra bhajili, śrī gaurāṅga bhulili,

nā sunili sādhura kathā
iha parakāla, du'kāla khāoyāli, (mana)
khāili āpana māthā

saṁsāra—existencia material; bhajili—adoraste; śrī gaurāṅga—Śrī Gaurāṅga; bhulili—olvidaste; nā—no; sunili—escuchaste; sādhura—devotos; kathā— palabras; iha—este; parakāla—el más allá; du’—ambos; kāla—tiempo (esta vida y la próxima); khāoyāli—perdiste, desperdiciaste; (mana)—oh, mente; khāili— causaste un desmoronamiento o una ruina; āpana—tu propio yo; māthā—cabeza

Oh, mente, entregada a disfrutar placeres materiales, nunca escuchaste las palabras de los devotos y olvidaste a Gaurasundara. Así pues, has perdido tanto este mundo como el siguiente.

Comentario
Locana dāsa se dirige a su mente también en esta canción y se lamenta de haber
perdido su tiempo en la infructuosa búsqueda de placeres mundanos. Hay varias
canciones, como Bhajahu re mana, o Dusta mana, en las cuales el devoto se dirige
a su mente instándola a venerar a Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā,
la mente puede ser nuestro mejor amigo o nuestro peor enemigo. En una carta a
un candidato a discípulo, Prabhupāda escribe:

Todo el sistema yóguico es para transformar la mente material y espiritualizarla. Puedes utilizar la mente de ambas maneras. Cuando la mente está espiritualmente entrenada, es el mejor amigo del alma, y cuando la mente está contaminada materialmente, es el peor enemigo. El Bhagavad-gītā dice: bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah anatmanas tu saturve vartetatmaiva satruvat. Para aquellas personas que son sumamente materialistas, se les recomienda el sistema yóguico; pues, si la mente está directamente ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, los sentidos se dedican automáticamente al servicio de Kṛṣṇa; y esa es la etapa liberada. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso directo para curar la mente de toda impureza materialista. Toma este proceso y se feliz.

Śarīra avidyā-jāla

1
bhāi-re!
śarīra avidyā-jāla, jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā'ra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati,
tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa bara dayāmaya, karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
bhāi-re—oh, hermanos; śarīra—cuerpo material; avidyā—ignorancia; jāla—red;
jaḍa-indriya—sentidos materiales; tāhe—ellos; kāla—muerte; jīve—el alma;
phele—lanzar; viṣaya—de disfrute sensorial; sāgare—el océano; tā'ra—luego;
madhye—entre; jihvā—la lengua; ati lobhamaya—más voraz; su-durmati—
incontrolable; tā'ke—ese; jetā—conquistar; kaṭhina—muy dificil; saṁsāre—en
este mundo material; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; bara—muy; dayāmaya—misericordioso;
karibāre—qué hacer; jihvā—la lengua; jaya—control; sva-prasāda-anna—Su
prasādam; dila—ha dado; bhāi—oh, hermanos; sei—este; annāmṛta—comida
nectárea; khāo—permítenos comer; rādhā-kṛṣṇa-guṇa—las glorias de Rādhā y
Kṛṣṇa; gāo— permítenos cantar; preme—enamorado; ḍāka—llamar a; caitanya-
nitāi—Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu.

¡Oh, hermanos! Este cuerpo material es un lugar de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que nos conducen hacia la muerte. De una manera u otra, hemos caído en este océano del goce material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar. Es muy difícil controlar la lengua en este mundo, sin embargo, Kṛṣṇa es muy amable y nos ha dado un delicioso prasāda para controlar la lengua. Oh, hermanos así pues, tomemos este delicioso prasāda glorificando a Rādhā y Kṛṣṇa, y amorosamente invoquemos la ayuda del Señor Caitanya y Nityānanda.

Śarīra avidyā-jāla

Comentario Esta es la primera de seis canciones del cancionero Gītāvalī, de Bhaktivinoda Ṭhākura, para honrar la comida espiritual (prasāda-sevāya). En una conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam (7.6.9), dada en Nueva Vrindavan, en 1976, Prabhupāda hace el siguiente comentario sobre esta canción:

Ātmānam ajitendriyaḥ, todo el entrenamiento consiste en controlar los sentidos, y el sentido más poderoso es la lengua. El control de los sentidos comienza desde la lengua. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho en una canción: tāra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati. «Entre todos los sentidos, la lengua es muy codiciosa». Bhaktivinoda Ṭhākura da una descripción sobre śarīra avidyā-jāla jaḍendriya tāhe kāla. La condición en este cuerpo es como estar enjaulado. Nos encontramos en la prisión de este mundo material. ¿En qué sentido estamos encarcelados? Hemos recibido un cuerpo material. Este es el encarcelamiento: śarīra avidyā-jāla. Nos sentimos muy contentos dando comodidades al cuerpo sin conocer el objetivo de la vida. Eso es avidyā-jāla, una red de ignorancia, y los sentidos son nuestros mayores enemigos. A menos que controlemos los sentidos, nos encontramos atrapados en esta red de ignorancia avidyā-jāla. Y de todos los sentidos, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: tā'ra madhye jihvā. Jihvā significa lengua, jihvā ati, lobhamaya sudurmati. Es muy codiciosa. Controlar los sentidos significa controlar la lengua. Ese trabajo también es muy difícil. Por lo tanto, para controlar la lengua, lo mejor es tomar kṛṣṇa-prasādam. En primer lugar, ofrécelo a Kṛṣṇa, y luego tómalo. Tā'ra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Kṛṣṇa bara-dayāmaya karibāre jihvā jaya. Si al menos hacemos un voto —«no comeré nada que no esté ofrecido a Kṛṣṇa»—, eso nos ayudará. Kṛṣṇa bara- dayāmaya, karibāre jihvā jaya svaprasāda ānna dilā bhāi.

Así pues, la vida espiritual comienza por la lengua. Si restringimos nuestra lengua a no hablar temas inútiles, y simplemente a hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, leer los libros de Kṛṣṇa, cantar Hare Kṛṣṇa, y cuando se tiene hambre, tomar solo kṛṣṇa-prasādam, así será posible poder controlar la lengua. Y si podemos controlar la lengua, entonces podemos controlar los otros sentidos muy fácilmente. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado una fórmula muy fácil: tā'ra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre, kṛṣṇa bara-dayāmaya. Kṛṣṇa es tan amable que desde Vaikuṇṭha ha venido aquí, en esta remota aldea, de América, Él es muy amable, ha venido solo para aceptar vuestro servicio. No penséis que «Aquí hay un muñeco». No. Es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, ha venido a pedido del devoto. Siempre debéis recordar esto: «Aquí está Kṛṣṇa presente personalmente».

*** Existe confusión sobre si la versión correcta es sei annāmṛta khāo o sei annāmṛta pāo. En publicaciones recientes vemos más y más «pāo». Sin embargo, en el Upadeśāmṛta, Texto 1, Prabhupāda cita toda la canción. Ahí dice sei annāmṛta khāo. Eso lo resuelve.

Otro error está en kṛṣṇa bara dayāmaya, al menos para la mayoría de nosotros que no hablamos bengalí. La palabra bara significa «muy», pero la transcripción

dice baḍa. El punto debajo de la d hace toda la diferencia. Pero ¿quién sabe que esta ḍ no se pronuncia como d sino como r? Se puede encontrar una explicación más detallada en la Guía de Pronunciación al final del libro.

Āmi yamunā-puline

1
(āmi) yamunā-puline, kadamba-kānane,

ki herinu sakhī! āja (āmāra) śyāma vaṁśī-dhari, maṇi-mañcopari, līlā kare' rasa-rāja āmi—yo; yamunā-puline—en la orilla del rio Yamunā; kadamba-kānane—en un bosque de árboles kadamba; ki herinu—¿qué he visto hoy?; sakhī—oh, querida amiga; āja—hoy; āmāra—mi; śyāma— muchacho oscuro; vaṁśī-dhari—el que sostiene la flauta; maṇi-mañca-upari—sobre un trono de joyas; līlā kare'— realizando Sus pasatiempos; rasa-rāja—el rey de todas las melosidades trascendentales.

¡Oh, amiga! ¿Sabes qué he visto hoy? En un bosquecillo de kadamba a orillas del río Yamunā, sentado en un trono de joyas, un hermoso joven negruzco, sosteniendo una flauta larga llamada vaṁśī, realizaba Sus pasatiempos como el rey de todas las melosidades trascendentales.

2
kṛṣṇa-keli sudhā-prasravana
(tāra) aṣṭa-dalopari, śrī-rādhā śrī-hari,
aṣṭa-sakhī parijana
kṛṣṇa-keli—pasatiempos de Kṛṣṇa; sudhā-prasravana—cascada de néctar; tāra—
su; aṣṭa-dala-upari—sobre ocho pétalos; śrī-rādhā śrī-hari—Śrī Rādhā y Śrī Hari;
aṣṭa-sakhī—las ocho principales gopīs; parijana—compañeras.

Kṛṣṇa está realizando Sus pasatiempos, los cuales son como una cascada de néctar. Śrī Rādhā y Śrī Hari están rodeados por Sus más queridas compañeras, las ocho principales gopīs, que están situadas sobre los ocho pétalos en un altar de joyas.

3
(tāra) sugīta nartane, saba sakhī-gaṇe,

tuṣiche yugala-dhane (takhana) kṛṣṇa-līlā heri', prakṛti-sundarī, vistāriche śobhā vane tāra—su; su-gīta—canciones hermosas; nartane—bailando; saba—todo; sakhī- gaṇe—sus amigas; tuṣiche—dar satisfacción; yugala-dhane—para la Pareja Divina;

takhana—luego; kṛṣṇa-līlā—pasatiempos de Kṛṣṇa; heri'—contemplando; prakṛti- sundarī—hermosas energías femeninas; vistāriche—en expansión; śobhā— esplendor; vane—en todo el bosque.

Entonando dulces canciones y danzando hermosamente, todas las gopīs satisfacen a la preciada Divina Pareja. Así, Sus beldades, Sus energías femeninas, contemplan los pasatiempos de Kṛṣṇa expandiéndose por todo el espléndido bosque.

4
(āmi) ghare nā yāiba, vane praveśiba,

o līlā-rasera tare (āmi) tyaji' kula-lāja, bhaja vraja-rāja, vinoda minati kare'

āmi—yo; ghare—al hogar; nā yāiba—no voy a ir; vane—en el bosque; praveśiba— entraré; o—ese; līlā-rasera tare—a causa de los pasatiempos; āmi—yo; tyaji'— renunciando; kula-lāja—timidez por miedo a los miembros de la familia; bhaja— solo adora; vraja-rāja—al rey de Vraja; vinoda—de Bhaktivinoda; minati kare'— presenta una humilde petición.

En aras de saborear las melosidades de tales pasatiempos, no regresaré a mi casa, sino que entraré en el bosque. Exclusivamente adora al Rey de Vraja, y abandona toda indecisión por temor a los miembros de la familia. Esta es la humilde petición de Bhaktivinoda.

Comentario Después de una breve pero encantadora descripción de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, Bhaktivinoda Ṭhākura termina su canción con un consejo en forma de petición: «Sin duda alguna, simplemente adora a Vrāja-rāja, Kṛṣṇa. No permitas que los miembros de tu familia sean un obstáculo. Por lo que a mí respecta, no regresaré a casa, sino que marcharé al bosque». A este respecto, Prabhupāda comenta: Lectura acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.24 – Chicago, 8 de julio de 1975 Alguien que es brāhmaṇa, no permanecería en la vida familiar más de cincuenta años. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Hay que irse al bosque. Bosque significa vana, por lo tanto, significa quien se va al bosque, de la palabra vana viene vāna, vānaprastha. Prastha significa alguien que se ha ido. Esta es la vida regulativa. Antes de aceptar la orden de vida de renuncia, el esposo y la esposa se marchan de casa y viajan a muchos lugares sagrados para asociarse con personas santas, y recibir sus instrucciones solo para prepararse para sannyāsa. Entonces, cuando se está completamente dotado de conocimiento, entonces le pide a su esposa que regrese a su casa para que los hijos mayores la cuiden, y él se vuelve un sannyāsī”.

*** Desapegarse de la vida material solo es posible cuando desarrollamos apego por la vida espiritual. Las descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen el

propósito de despertar nuestra atracción por el Señor y por establecer nuestra vida con Él. Prabhupāda escribe sobre esto en Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam 4.20.35-36 – Significado Más allá de los sistemas planetarios del cielo material existe otro cielo, denominado paravyoma, el cielo espiritual, en el cual hay planetas espirituales. Los habitantes de esos planetas se ocupan en diversos tipos de servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios; en esa diversidad de servicio se manifiestan distintas rasas o relaciones que reciben los nombres de dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa, mādhurya-rasa. Por encima de todas las relaciones está el parakīya- rasa. Ese parakīya-rasa, el amor de amante, predomina en Kṛṣṇaloka, el planeta donde vive Kṛṣṇa. Ese planeta también recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa, a pesar de vivir ahí perpetuamente, también Se expande en millones de millones de formas. Una de esas formas aparece en Vṛndāvana-dhāma, un determinado lugar de este mundo material en el cual manifiesta Sus pasatiempos originales de Goloka Vṛndāvana-dhāma, los pasatiempos del mundo espiritual, a fin de atraer a las almas condicionadas de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Śrīla Prabhupāda cuenta una historia divertida durante una caminata matutina en Alemania, en 1974.