19 · Stotras

Oraciones

Daśāvatāra-stotra 526

Mukunda-māla-stotra 531

Kuntī-stotra 536

Śukadeva-stotra 546

Prahlāda-śikṣa & stotra 551

Brahmā-stotra 559

Brahma-saṁhitā 567

Daśāvatāra-stotra

Jayadeva Gosvāmī

1
pralaya-payodhi-jāle dhṛtavān asi vedaṁ

vihita-vahitra-caritram akhedam keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare pralaya-payodhi-jale—en las turbulentas aguas de la devastación; dhṛtavān— participación; asi—estás; vedam—los Vedas; vihita—hecho; vahitra-caritram— actuando como un bote; akhedam—fácilmente; keśava—oh, Keśava, de cabello fino; dhṛta-mīna-śarīra—que has aceptado la forma de un pez gigante; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma de un pez! ¡Toda gloria a Ti! Tú actuaste como una ágil embarcación en la forma de un pez gigante, tan solo para proteger los Vedas que se habían hundido en el turbulento mar de la devastación.

2 kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe

dharaṇi-dhāraṇa-kiṇa-cakra-gariṣṭhe keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare kṣitiḥ—la gran montaña Mandara; iha—aquí; vipulatare—gigantesco; tiṣṭhati— descansa; tava pṛṣṭhe—sobre Tu espalda; dharaṇi-dhāraṇa—sosteniendo el mundo; kiṇa-cakra—una gran cicatriz circular; gariṣṭhe—la más pesada; keśava— oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-kūrma-śarīra—que ha aceptado la forma de una tortuga; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has asumido la forma de una tortuga! ¡Toda gloria a Ti! En esta encarnación como tortuga divina, la gran montaña Mandara descansa sobre Tu gigantesca espalda como un pivote para batir el océano de leche; por sostener la enorme montaña, en Tu espalda hay una gran marca cóncava, que se ha vuelto de lo más gloriosa.

3
vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā

śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā
keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare

vasati—se sienta; daśana-śikhare—sobre la punta de Tu colmillo; dharaṇī—la Tierra; tava—Tu; lagnā—se sienta fija; śaśini—de la Luna; kalaṅka-kala—un punto débil; iva—como; nimagnā—que se había sumergido (en el Océano Garbhodaka); keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-śūkara-rūpa—que has aceptado la forma de un jabalí; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has asumido la forma de un jabalí! ¡Toda gloria a Ti! La Tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka en el fondo del universo, permanece fija en la punta de Tu colmillo, tal como una mancha en la Luna.

4 tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ

dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare tava—Tu; kara-kamala-vare—sobre las hermosas manos de loto; nakham—las uñas; adbhuta-śṛṅgam—puntas maravillosamente afiladas; dalita—desgarrado; hiraṇyakaśipu-tanu—el cuerpo del demonio Hiraṇyakaśipu; bhṛṅgam—la avispa; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-narahari-rūpa—que ha aceptado la forma de mitad hombre, mitad león (nara—hombre, hari—león); jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma mitad hombre-mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Así como fácilmente podemos aplastar una avispa entre las uñas, similarmente las maravillosas uñas puntiagudas de Tus hermosas manos de loto han desgarrado el cuerpo como avispa del demonio Hiraṇyakaśipu.

5 chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana

pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare chalayasi—engañas; vikramaṇe—por Tus enormes pasos; balim—el rey Bali; adbhuta-vāmana—oh, maravilloso enano; pada-nakha—de las uñas de Tus pies de loto; nīra-janita—por el agua que ha emanado; jana-pāvana—salvas a todos los seres vivos de este mundo; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta- vāmana-rūpa—que has adoptado la forma de un enano-brāhmaṇa; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari que has asumido la forma de un brāhmaṇa enano! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, Tú maravilloso enano!, con Tus colosales pasos engañaste al rey Bali, y con el agua del Ganges que ha emanado de las uñas de Tus pies de loto liberas a todos los seres vivos de este mundo.

6
kṣatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpam

snapayasi payasi śamita-bhava-tāpam
keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadiśa hare

kṣatriya-rudhira-maye—en los ríos de sangre de los cuerpos de los kṣatriyas demoníacos que has matado; jagat—la tierra; apagata-pāpam—los pecados son quitados; snapayasi—hace que Te bañes; payasi—en el agua; śamita—la gente se siente aliviada; bhava-tāpam—del fuego abrasador de la existencia material; keśava—oh, Keśava, de fino pelo!!; dhṛta-bhṛgupati-rūpa—quien ha aceptado la forma de Paraśurāma, protector de los sabios (bhṛgu—de los sabios, pati—el protector); jaya—todas las glorias a Ti!; jagat-īśa—oh, Señor del universo!; hare— oh, Hari!

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma de Bhṛgupati [Paraśurāma]! ¡Toda gloria a Ti! En Kurukṣetra bañas la tierra con los ríos de sangre de los cuerpos de los kṣatriyas demoníacos que has matado. Tú limpias los pecados del mundo, y con ello la gente se libera del ardiente fuego de la existencia material.

7
vitarasi dikṣu raṇe dik-pati-kamanīyaṁ

daśa-mukha-mauli-balim ramaṇīyam keśava dhṛta-rāma-śarīra jaya jagadiśa hare vitarasi—distribuyes; dikṣu—en todas las direcciones; raṇe—en la batalla (de Laṅkā); dik-pati—a las deidades que presiden las diez direcciones; kamanīyam— que fue deseado por todos ellos; daśa-mukha—el demonio de diez cabezas, Rāvaṇa; mauli-balim—como una gran ofrenda; ramaṇīyam—encantador; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-rāma-śarīra—quien ha aceptado la forma de Rāmacandra; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma de Rāmacandra! ¡Toda gloria a Ti! En la batalla de Laṅkā derrotaste a Rāvaṇa, el demonio de diez cabezas, y diseminaste sus cabezas como una deliciosa ofrenda a las deidades regentes de las diez direcciones, encabezadas por Indra. Durante mucho tiempo todos ellos habían deseado esta acción, pues estaban siendo muy acosados por ese monstruo.

8
vahasi vapuṣi viśade vasanaṁ jaladābhaṁ

hala-hati-bhīti-milita-yamunābham keśava dhṛta-haladhara-rūpa jaya jagadiśa hare vahasi—Tú usas; vapuṣi viśade—en tu brillante cuerpo blanco; vasanam— vestidos; jalada-ābham—del color de una lozana nube azul de lluvia; hala-hati— debido a lo llamativo de Tu arado; bhīti—quien siente mucho miedo; milita— sucedió; yamunā-bham—la personificación del rio Yamunā apareció; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-haladhara-rūpa—quien ha aceptado la forma del Señor Balarāma, el portador del arado (hala—arado, dhara—el portador); jaya— toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari! que has asumido la forma de Balarāma, el que empuña un arado. Toda gloria a Ti, cuyo deslumbrante cuerpo blanco está vestido con ropas del color de una nube azul recién formada cargada de lluvia, ropas que tienen el mismo tono oscuro del hermoso río Yamunā, que siente gran temor al golpe de Tu arado.

9
nindāsī yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare nindasi—lo censuras; yajña-vidheḥ—realizado según las reglas del sacrificio védico; ahaha—oh; śruti-jātam—de acuerdo con las Escrituras; sadaya-hṛdaya— de corazón compasivo; darśita—mostrado; paśu-ghātam—la matanza de pobres animales; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-buddha-śarīra—quien ha aceptado la forma de Buddha; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma de Buddha! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, Buddha, de corazón compasivo! Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba según las reglas del sacrificio védico.

10 mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaṁ

dhūmaketum iva kim api karālam keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare mleccha-nivaha—la multitud de hombres malvados bárbaros (al final del Kali- yuga); nidhane—para aniquilar; kalayasi—llevas; karavālam—una espada; dhūmaketum iva—aparecer como un cometa; kim api—indescriptiblemente; karālam—espantoso; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta-kalki-śarīra— quien ha aceptado la forma de Kalki; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has adoptado la forma de Kalki! ¡Toda gloria a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para aniquilar a los impíos hombres bárbaros al final de Kali-yuga.

11 śrī-jayedeva-kaver idam uditam udāraṁ śṛṇu sukha-daṁ śubha-daṁ bhava-sāram keśava dhṛta-daśa-vidha-rūpa jaya jagadīśa hare śrī-jayadeva-kaveḥ—del poeta Jayadeva; idam—este himno; uditam—que ha surgido; udāram—que es más excelso; śṛṇu—por favor, escucha; sukha-dam—que otorga felicidad; śubha-dam—que otorga buenos auspicios; bhava-sāram—y es lo mejor en este mundo oscuro; keśava—oh, Keśava, de fino cabello; dhṛta—que has

aceptado; daśa-vidha-rūpa—estas diez formas diferentes de encarnaciones; jaya—toda gloria a Ti; jagat-īśa—oh, Señor del universo; hare—oh, Hari.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Hari que has asumido las formas de estas diez encarnaciones! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, lectores!, por favor, escuchad este himno del poeta Jayadeva, que es de lo más excelente, que es fuente de felicidad y de todo lo auspicioso en este oscuro mundo.

Comentario Este es otro bhajana Śrīla Prabhupāda cantaba y citaba frecuentemente. En este poema, Jayadeva Gosvāmī, un poeta vaisnava que vivió unos 700 años antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, glorifica los diez avatāras principales del Señor. En el tercer capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones», se describen las diferentes encarnaciones con gran detalle. En el significado del Verso 28, Prabhupāda escribe:

En esta estrofa en particular, al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se le distingue de las demás encarnaciones. A Él se le incluye entre los avatāras (encarnaciones), debido a que, por Su misericordia sin causa, Él desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa «aquel que desciende». Todas las encarnaciones del Señor, incluyendo al propio Señor, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como también en diferentes especies de vida, para cumplir con misiones específicas. Algunas veces Él mismo viene, y otras veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas —directa o indirectamente apoderadas por Él—, descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está colmado de todas las opulencias: pleno valor, plena fama, plena belleza, pleno conocimiento y plena renunciación. Cuando estas se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que para esas funciones específicas se requiere de ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes. Cuando en la habitación se encienden las pequeñas bombillas eléctricas, ello no significa que la planta eléctrica queda limitada por las pequeñas bombillas. La misma planta puede proporcionar potencia para operar dinamos industriales a gran escala con voltajes mucho mayores. De forma similar, las encarnaciones del Señor despliegan poderes limitados, pues esa es la cantidad de poder que se necesita en ese momento en particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha exhibieron una opulencia poco usual, el primero al matar veintiuna veces a los kṣatriyas desobedientes, y el segundo al matar al muy poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso, que incluso los semidioses de otros planetas temblaban cuando él simplemente fruncía el ceño. Los semidioses de los niveles superiores de existencia material superan en mucho a los seres humanos más acaudalados, tanto en duración de la vida, como en belleza, riqueza, enseres de que disponen, y en todos los demás aspectos. Aun así, ellos le temían a Hiraṇyakaśipu. De manera que simplemente podemos imaginarnos cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero hasta Hiraṇyakaśipu

fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que nadie que sea poderoso materialmente, puede soportar la fuerza de las uñas del Señor. De igual modo, Jāmadagnya exhibió el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes y poderosamente situados en sus respectivos estados. Nārada, la apoderada encarnación del Señor, y Varāha, la encarnación plenaria, así como Buddha, apoderado indirectamente, crearon fe en las grandes masas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balarāma, Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los ṛṣis Nara y Nārāyaṇa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron directa o indirectamente diferentes características, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor Primordial, exhibió todas las características de Dios, y así queda confirmado que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la característica más extraordinaria que exhibió el Señor Śrī Kṛṣṇa fue la manifestación de Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas, manifestación realizada por Su energía interna. Sus pasatiempos con las gopīs son todos exhibiciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiestan aparentemente como amor sexual. El atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopīs nunca debe ser malentendido. El Bhāgavatam relata esos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y para que se pueda llegar a la posición de entender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante a través de los nueve cantos anteriores.

Mukunda-mala-stotra

Rey Kulaśekhara

1 śrī-vallabheti vara-deti dayā-pareti bhakta-priyeti bhava-luṇṭhana-kovideti nātheti nāga-śayaneti jagan-nivāseti ālāpinaṁ prati-dinaṁ kuru māṁ mukunda śrī-vallabha—oh, amado de Lakṣmī (la consorte del Señor Supremo); iti—así; vara- da—oh, Tú que otorgas bendiciones; iti—así; dayā-para—oh,Tú que eres misericordioso sin causa; iti—así; bhakta-priya—oh, Tú que eres muy querido a Tus devotos; iti—así; bhava—la repetición del nacimiento y la muerte; luṇṭhana— en saquear; kovida—oh, Tú que eres experto; iti—así; nātha—oh, Señor; iti—así; nāga-śayana—oh, Tú que duermes en la cama de la serpiente (Ananta Śeṣa); iti— así; jagat-nivāsa—oh, recurso último del cosmos; iti—así; ālāpinam—recitador; prati-dinam—cada día; kuru—por favor, haz; mām—a mí; mukunda—oh, Mukunda.

¡Oh, Mukunda, mi Señor! Permíteme recitar constantemente Tus nombres, dirigiéndome a Ti como Śrī-vallabha (muy querido por Lakṣmī), Varada (quien otorga bendiciones), Dayāpara (misericordioso sin causa), Bhakta-priya (muy

querido por Sus devotos), Bhava-luṇṭhana-kovida (experto en arrebatar el statu quo de repetidos nacimientos y muertes), Nātha (el Señor Supremo), Jagan- nivāsa (el lugar de descanso del cosmos), y Nāga-śayana (el Señor que se recuesta en el lecho serpiente).

2 jayatu jayatu devo devakī-nandano 'yaṁ jayatu jayatu kṛṣṇo vṛṣṇi-vaṁśa-pradīpaḥ jayatu jayatu megha-śyāmalaḥ komalāṅgo jayatu jayatu pṛthvī-bhāra-nāśo mukundaḥ jayatu jayatu—toda gloria, toda gloria; devaḥ—a la Personalidad de Dios; devakī- nandanaḥ—hijo de Devakī; ayam—ese; jayatu jayatu—toda gloria, toda gloria; kṛṣṇaḥ—al Señor Kṛṣṇa; vṛṣṇi—de Vṛṣṇi (los antepasados del Señor Kṛṣṇa); vaṁśa—de la dinastía; pradīpaḥ—la luz del faro; jayatu jayatu—toda gloria, toda gloria; megha—como una nueva nube; śyāmalaḥ—quien es negruzco; komala— muy suave; aṅgaḥ—cuyo cuerpo; jayatu jayatu—toda gloria, toda gloria; pṛthvī— de la Tierra; bhāra—de la carga; nāśaḥ—al destructor; mukundaḥ—Mukunda (Śrī Kṛṣṇa).

¡Toda gloria a la Personalidad de Dios conocido como el hijo de Śrīmatī Devakī- devī! ¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa, la brillante luz de la dinastía Vṛṣṇi! ¡Toda gloria a la Personalidad de Dios, cuya tez se asemeja al color negruzco de una nube lozana! ¡Toda gloria a Mukunda, quien elimina las cargas de la Tierra!

3 mukunda mūrdhnā praṇipatya yāce bhavantam ekāntam iyantam artham avismṛtis tvac-caraṇāravinde bhave bhave me 'stu bhavat-prasādāt mukunda—oh, Mukunda; mūrdhnā—con mi cabeza; praṇipatya—postrar; yāce— rogar con respeto; bhavantam—de Ti; ekāntam—exclusivamente; iyantam—solo esto; artham—deseo cumplido; avismṛtiḥ—liberar del olvido; tvat—Tu; caraṇa- aravinde—a Tus pies de loto; bhave bhave—en cada repetido nacimiento; me— mi; astu—que así sea; bhavat—Tu; prasādāt—por misericordia.

¡Oh, Mukunda! Postrado con mi cabeza ante Tu Señoría respetuosamente ruego que cumplas este único deseo mío: que en cada uno de mis futuros nacimientos y por la gracia de Tu Señoría, pueda recordar, y nunca olvidar, Tus pies de loto.

4 nāhaṁ vande tava caraṇayor dvandvam advandva-hetoḥ kumbhī-pākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā-nandane nābhirantuṁ bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam na—no; aham—yo; vande—rezo; tava—Tu; caraṇayoḥ—pies de loto; dvandvam—a la pareja; advandva—liberación de la dualidad; hetoḥ—por la razón; kumbhīpākam—el planeta de aceite hirviendo; gurum—más severo; api—ya sea;

hare—oh, Hari; nārakam—infierno; na—no; apanetum—para evitar; ramyā— muy hermoso; rāmā—belleza femenina; mṛdu—suave; tanu-latā—de cuerpos semejantes a enredaderas; nandane—en los jardines de placer del cielo; na api— ni; rantum—disfrutar; bhāve bhāve—en varios renacimientos; hṛdaya—de mi corazón; bhavane—dentro de la casa; bhāvayeyam—puedo concentrarme; bhavantam—en Ti.

¡Oh, Hari!, mis oraciones a Tus pies de loto no son para salvarme de las dualidades de la existencia material o de las sombrías tribulaciones del infierno Kumbhīpāka. Ni es mi propósito tampoco disfrutar de las hermosas mujeres de tez sedosa y suave que residen en los jardines del cielo. Únicamente oro para que pueda recordarte en lo más profundo de mi corazón, nacimiento tras nacimiento.

5 nāsthā dharme na vasu-nicaye naiva kāmopabhoge yad bhāvyaṁ tad bhavatu bhagavan pūrva-karmānurūpam etat prārthyaṁ mama bahu-mataṁ janma-janmāntare ’pi tvat-pādāmbho-ruha-yuga-gatā niścalā bhaktir astu na—no; āsthā—consideración especial; dharme—para la religiosidad; na—ni; vasu—de salud; nicaye—para la acumulación; na eva—ni siquiera; kāma- upabhoge—para el disfrute de los sentidos; yat—lo que sea; bhāvyam— inevitable; tat—ese; bhavatu—que así sea; bhagavan—oh, Señor; pūrva—previo; karma—mis obras; anurūpam—de acuerdo a; etat—este; prārthyam—ser solicitado; mama—por mí; bahu matam—más deseable; janma-janma— nacimiento tras nacimiento; antare—durante; api—incluso; tvat—Tú; pāda- ambhoruha—de pies de loto; yuga—en el par; gatā—descansando; niścalā— inquebrantable; bhaktiḥ—devoción; astu—puede haber.

¡Oh, mi Señor! No tengo ningún apego por la religiosidad, ni por acumular riquezas, ni por disfrutar placeres sensoriales. Que todo ello venga como inevitablemente debe de acuerdo con mis acciones pasadas. Simplemente oro por esta bendición tan preciada: permíteme ofrecer servicio devocional inquebrantable a Tus pies de loto, nacimiento tras nacimiento.

6 divi vā bhuvi vā mamāstu vāso narake vā narakāntaka prakāmam avadhīrita-śāradāravindau caraṇau te maraṇe 'pi cintayāmi divi—en la morada de los semidioses; vā—o; bhuvi—en la Tierra, el hogar de los seres humanos; vā—o; mama—mi; astu—tal vez; vāsaḥ—residencia; narake—en el infierno; vā—o; naraka-antaka—oh, aniquilador del demonio Naraka; prakāmam—como quieras; avadhīrita—que han desafiado; śārada—de la temporada de otoño; aravindau—las flores de loto; caraṇau—los dos pies; te— Tu; maraṇe—en el tiempo de la muerte; api—incluso; cintayāmi—puedo recordar.

¡Oh, Señor que aniquilas al demonio Naraka! Ya sea que resida en el reino de los semidioses, en el mundo de los seres humanos o en el infierno, como Tú quieras; yo simplemente oro para que en el momento de la muerte pueda recordar Tus dos pies de loto, cuya belleza desafía la del loto que crece en la estación śarat.

33
kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam

adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te kṛṣṇa—oh, Kṛṣṇa; tvadīya—Tus; pada—pies; paṅkaja—flores de loto; pañjara—la red; antam—el borde; adya—ahora, en este momento; eva—ciertamente; me— mi; viśatu—puede entrar; mānasa—mente; rāja—real; haṁsa—cisne; prāṇa- prayāṇa—de muerte; samaye—en el momento; kapha—moco; vāta—aire; pittaiḥ—y con bilis; kaṇṭha—garganta; avarodhana-vidhau—cuando se ahoga; smaraṇam—remembranza; kutaḥ—cómo es posible; te—de Ti.

¡Oh, Kṛṣṇa!, en ese momento permite que el regio cisne de mi mente se introduzca entre los enredados tallos de los lotos de Tus pies. ¿Cómo me será posible acordarme de Ti en el momento de la muerte, cuando mi garganta se obstruya con moco, bilis y aire?

49 tat tvaṁ prasīda bhagavan kuru mayy anāthe

viṣṇo kṛpāṁ parama-kāruṇikaḥ khalu tvam
saṁsāra-sāgara-nimagnam ananta dīnam
uddhartum arhasi hare puruṣottamo 'si

at—por lo tanto; tvam—Tu; prasīda—por favor, muestra Tu favor; bhagavan—oh, Señor Supremo; kuru—por favor, otorga; mayi—a mí; anāthe—que estoy sin maestro; viṣṇo—oh, Viṣṇu; kṛpām—misericordia; parama—el más; kāruṇikaḥ— compasivo; khalu—después de todo; tvam—Tu; saṁsāra—de existencia material; sāgara—en el océano; nimagnam—sumergido; ananta—oh, ilimitado; dīnam— desdichado; uddhartum—para levantar; arhasi—deberías por favor; hare—oh, Hari; puruṣa-uttamaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; asi—Tú eres.

Oh, Señor Supremo, Oh, Viṣṇu, Tú eres el más compasivo. Así que ahora muéstrame Tu favor y otorga Tu misericordia a esta alma indefensa. Oh, Señor ilimitado, eleva bondadosamente a este desdichado que se está ahogando en el océano de la existencia material. Oh, Hari, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios.

Comentario Prabhupāda comenzó a traducir el Mukunda-mālā-stotra a fines de la década de 1950, utilizando una edición en sánscrito publicada por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en 1895, pero después de completar seis versos con comentarios, suspendió el trabajo para traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Nunca reanudó el Mukunda-mālā-

stotra. Sin embargo, claramente tenía la intención de que estas oraciones se publicaran, ya que las incluyó en la lista de sus otros libros en inglés al comienzo de cada uno de los tres volúmenes del Primer Canto del Bhāgavatam.

En 1989, la Comisión del Cuerpo Gubernativo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna solicitó a Satsvarūpa dāsa Goswami que completara el Mukunda-mālā-stotra.

En el significado del verso 33 (krsna tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam), Satsvarūpa Mahārāja escribe: «De todos los versos del Mukunda-mālā-stotra, este era el que más le gustaba a Śrīla Prabhupada. Con frecuencia lo citaba y lo cantaba como bhajana. En uno de los primeros discos que produjo Su Divina Gracia, cantó este śloka como una canción completa. Los devotos que servían a Śrīla Prabhupada a menudo lo escuchaban cantarlo mientras realizaba sus actividades diarias o en otras ocasiones, solo en su habitación. También lo citó muchas veces en sus significados». Lo que sigue son algunas de esas citas sobre el verso que comienza con krsna tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam. Nuestra grabación de estas oraciones se basa en la melodía de Śrīla Prabhupada. Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.21 — Significado Entre el cisne y el tallo del loto existe una relación íntima. De modo que, la comparación es muy idónea: si uno no se vuelve un cisne, o paramahaṁsa, no puede entrar en las redes de los pies de loto del Señor. Como se declara en la Brahma-saṁhitā, los especuladores mentales no pueden ni soñar acerca de la Verdad Absoluta especulando acerca de ella por toda la eternidad, ni siquiera a fuerza de una consumada erudición. El Señor se reserva el derecho de exponerse a esos especuladores mentales. Y como ellos no pueden entrar en las redes que forman los tallos de los pies de loto del Señor, todas sus conclusiones difieren entre sí, y al final hacen una componenda inútil, diciendo que «cada conclusión es un camino» conforme a la inclinación que uno tenga (yathā-rucam). Pero el Señor no es como el vendedor de una tienda, que trata de complacer a toda clase de clientes en el mercado de los especuladores mentales. El Señor es lo que es, la Absoluta Personalidad de Dios, y Él exige absoluta entrega, únicamente a Él. No obstante, el devoto puro, por seguir los caminos de los ācāryas, o autoridades anteriores, puede ver al Señor Supremo a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino (anupaśyānti) Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8 — Bombay, 26 de diciembre de 1972 Kṛṣṇa dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. En el momento de la muerte, nuestro recuerdo de una determinada cosa nos proporciona el siguiente cuerpo. Si pienso como un perro, entonces me volveré perro en la próxima vida, y si pienso como un dios, entonces yo, en la próxima vida, me convertiré en un dios. Esa es la prueba en el momento de la muerte. Entonces, a menos que practiquemos, ¿cómo podemos recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte? Por tanto, Saṁrāj Kulaśekhara, el gran emperador devoto, está orando a Kṛṣṇa: kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva viśatu me mānasa-rāja-

haṁsaḥ. «Mi querido Kṛṣṇa, ahora estoy sano y puedo pensar correctamente; por favor, permíteme morir de inmediato para poder enredarme entre los apretados tallos de Tus pies de loto, tal como el cisne queda atrapado entre los tallos del loto». Los cisnes se divierten enredándose en los tallos de los lotos. Se sumergen en el agua, atrapan el tallo y se envuelven. Ese es un deporte del cisne. Entonces King Kulaśekhara dice: krsna tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva viśatu me mānasa-rāja-hāmsaḥ. «En el momento presente mi mente es como un cisne. Está jugando con los tallos de Tus pies de loto. Así pues, permíteme morir inmediatamente. De lo contrario, si muero de manera común, prāṇa-prayāṇa- samaye kapha-vāta-pittaiḥ, los tres elementos kapha, pitha, bilis, me abrumarán, y es posible que no te recuerde en ese momento. Podría olvidarte. Así que Kṛṣṇa, concédeme la muerte de inmediato para poder morir recordándote». Este es el proceso. Conciencia de Kṛṣṇa significa tratar de recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte, de una u otra forma, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Entonces, la vida será un éxito. Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.40 — Londres, 13 de septiembre de 1973 Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. En el momento de la muerte, de una forma u otra, si podemos recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, la vida será un éxito. Por lo tanto, debemos practicar, practicar, mientras estémos fuertes, mientras estémos sanos, practicar siempre cómo recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Por lo tanto, Mahārāja Kulaśekhara ha escrito en su Stotra-mālā, muy importante: kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja- pañjarāntam. Está pensando: «Mi Señor, Kṛṣṇa, ahora estoy fuerte. Por favor, dame la oportunidad de morir inmediatamente. Dame la oportunidad, porque ahora puedo recordar. Pero si muero de forma natural, cuando sea demasiado viejo, puede ser que kapha-pitta (moco y bilis) obstruyan mi garganta y puede que esté inconsciente. Entonces, es posible que no pueda cantar Tu nombre en el momento de la muerte. Así que, ahora que estoy fuerte, por favor, permíteme morir de inmediato».

Kuntī-stotra

SB 1.8.18-33

18
kunty uvāca
namasye puruṣaṁ tvādyam

īśvaraṁ prakṛteḥ param
alakṣyaṁ sarva-bhūtānām

antar bahir avasthitam

kuntī uvāca—Śrīmatī Kuntī dijo; namasye—permítaseme postrarme; puruṣam—la Suprema Persona; tvā—Tú; ādyam—el original; īśvaram—el controlador; prakṛteḥ—del cosmos material; param—más allá de; alakṣyam—el invisible; sarva—todos; bhūtānām—de seres vivientes; antaḥ—dentro; bahiḥ—fuera; avasthitam—existiendo.

Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.

19
māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam

na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā

māyā—engañadora; javanikā—cortina; ācchannam—cubierto por; ajñā— ignorante; adhokṣajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; lakṣyase—observado; mūḍha- dṛśā—por el observador necio; naṭaḥ—artista; nāṭya-dharaḥ—vestido como un actor; yathā—como.

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

20 tathā paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ tathā—además de eso; paramahaṁsānām—de los trascendentalistas adelantados; munīnām—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-ātmanām—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga—la ciencia del servicio devocional; vidhāna- artham—por ejecutar; katham—cómo; paśyema—pueden observar; hi— ciertamente; striyaḥ—mujeres.

Tú mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, quienes se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. Entonces ¿cómo podemos las mujeres conocerte completamente?

21 kṛṣṇāya vāsudevāya devakī-nandanāya ca nanda-gopa-kumārāya govindāya namo namaḥ kṛṣṇāya—el Señor Supremo; vāsudevāya—al hijo de Vasudeva; devakī- nandanāya—al hijo de Devakī; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas;

kumārāya—a su hijo; govindāya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namaḥ—respetuosas reverencias; namaḥ—reverencias.

Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakī, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vṛndāvana, y el que les da vida a las vacas y a los sentidos.

22
namaḥ paṅkaja-nābhāya

namaḥ paṅkaja-māline namaḥ paṅkaja-netrāya namas te paṅkajāṅghraye namaḥ—todas las reverencias respetuosas; paṅkaja-nābhāya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-māline—aquel que siempre está adornado con un collar de flores de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-netrāya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaḥ te—respetuosas reverencias a Ti; paṅkaja-aṅghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh, Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con collares de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.

23 yathā hṛṣīkeśa khalena devakī kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt yathā—como si fuera; hṛṣīkeśa—el amo de los sentidos; khalena—por los envidiosos; devakī—Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); kaṁsena—por el rey Kaṁsa; ruddhā—encarcelada; ati-ciram—durante mucho tiempo; śuca-arpitā—afligida; vimocitā—liberada; aham ca—yo también; saha-ātma-jā—junto con mis hijos; vibho—oh, Tú, el grande; tvayā eva—por Tú Señoría; nāthena—como el protector; muhuḥ—constantemente; vipat-gaṇāt—de una serie de peligros.

¡Oh, Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores! Tú has liberado a Tu madre, Devakī, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros.

24
viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād

asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ

viṣāt—de veneno; mahā-agneḥ—del gran fuego; puruṣa-ada—los caníbales; darśanāt—por combatir; asat—viciosa; sabhāyāḥ—asamblea; vana-vāsa— exiliados en el bosque; kṛcchrataḥ—sufrimientos; mṛdhe mṛdhe—una y otra vez en la batalla; aneka—muchos; mahā-ratha—grandes generales; astrataḥ—armas; drauṇi—el hijo de Droṇācārya; astrataḥ—del arma de; ca—y; āsma—indicando tiempo pretérito; hare—oh, mi Señor; abhirakṣitāḥ—protegidos por completo.

Mi querido Kṛṣṇa, Tu Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. Y ahora nos ha salvado del arma de Aśvatthāmā.

25
vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam

vipadaḥ—calamidades; santu—que ocurran; tāḥ—todas; śaśvat—una y otra vez; tatra—allí; tatra—y allí; jagat-guro—oh, Señor del universo; bhavataḥ—Tu; darśanam—vista, encuentro; yat—aquello que; syāt—es; apunaḥ—nunca más; bhava-darśanam—viendo la repetición del nacimiento y muerte.

Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.

26 janmaiśvarya-śruta-śrībhir

edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram

janma—nacimiento; aiśvarya—opulencia; śruta—educación; śrībhiḥ—por la posesión de belleza; edhamāna—aumentando progresivamente; madaḥ— embriaguez; pumān—el ser humano; na—nunca; eva—jamás; arhati—merece; abhidhātum—dirigirse con sentimiento; vai—indudablemente; tvām—Tú; akiñcana-gocaram—aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.

Mi Señor, Tu Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.

27 namo 'kiñcana-vittāya

nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ

namaḥ—todas las reverencias a Ti; akiñcana-vittāya—a la propiedad del pobre en lo material; nivṛtta—completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; guṇa—modalidades materiales; vṛttaye—afecto; ātma- ārāmāya—aquel que está autosatisfecho; śāntāya—el más gentil; kaivalya- pataye—el amo de los monistas; namaḥ—postrándome.

Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tú estás autosatisfecho y, por consiguiente, eres el más gentil de todos y el amo de los monistas.

28
manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum samaṁ carantaṁ sarvatra bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ manye—yo considero; tvām—Tu Señoría; kālam—el tiempo eterno; īśānam—el Señor Supremo; anādi-nidhanam—sin comienzo ni fin; vibhum—que está dentro y fuera de todo; samam—igualmente misericordioso; carantam—distribuyendo; sarvatra—en todas partes; bhūtānām—de los seres vivientes; yat mithaḥ—por intercambio; kaliḥ—disensión.

Mi Señor, yo considero que Tu Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.

29 na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam na yasya kaścid dayito 'sti karhicid dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām na—no; veda—conoce; kaścit—nadie; bhagavan—oh, Señor; cikīrṣitam— pasatiempos; tava—Tuyos; īhamānasya—como los hombres mundanos; nṛṇām— de la gente en general; viḍambanam—engañoso; na—nunca; yasya—Su; kaścit— nadie; dayitaḥ—objeto de un favor específico; asti—hay; karhicit—en ninguna parte; dveṣyaḥ—objeto de envidia; ca—y; yasmin—a Él; viṣamā—parcialidad; matiḥ—concepto; nṛṇām—de la gente.

¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos, y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente solo imagina que Tú eres parcial.

30 janma karma ca viśvātmann

ajasyākartur ātmanaḥ
tiryaṅ-nèṣiṣu yādaḥsu tad atyanta-viḍambanam

janma—nacimiento; karma—actividad; ca—y; viśva-ātman—oh, alma del universo; ajasya—del innaciente; akartuḥ—del inactivo; ātmanaḥ—de la energía vital; tiryak—animal; nṛ—ser humano; ṛṣiṣu—entre los sabios; yādaḥsu—en el agua; tat—eso; atyanta—verdadero; viḍambanam—desconcertante.

Desde luego es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.

31 gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti gopī—la pastora de vacas (Yaśodā); ādade—tomó; tvayi—en Tu; kṛtāgasi— creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); dāma—soga; tāvat— en ese momento; yā—aquello que; te—Tu; daśā—situación; aśru-kalila— inundado de lágrimas; añjana—ungüento (el mascara); sambhrama—perturbado; akṣam—ojos; vaktram—cara; ninīya—hacia abajo; bhaya-bhāvanayā—por pensamientos productos de temor; sthitasya—de la situación; sā—esa; mām—a mí; vimohayati—confundo; bhīḥ api—hasta el temor personificado; yat—al cual; bibheti—tiene miedo.

Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas que lavaron el mascara de Tus ojos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo. Ver esto me resulta desconcertante.

32 kecid āhur ajaṁ jātaṁ puṇya-ślokasya kīrtaye yadoḥ priyasyānvavāye malayasyeva candanam kecit—alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya- ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—al rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en su familia tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

33 apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām apare—otros; vasudevasya—de Vasudeda; devakyām—de Devakī; yācitaḥ—por el que se oró; abhyagāt—nació; ajaḥ—innaciente; tvam—Tú eres; asya—de él; kṣemāya—por el bien; vadhāya—con el fin de matar; ca—y; sura-dviṣām—de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Vasudeva y Devakī, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

34 bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau sīdantyā bhūri-bhāreṇa jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ bhāra-avatāraṇāya—solo para reducir la carga del mundo; anye—otros; bhuvaḥ— del mundo; nāvaḥ—barca; iva—como; udadhau—en el mar; sīdantyāḥ—afligido; bhūri—extremadamente; bhāreṇa—por la carga; jātaḥ—Tú naciste; hi— ciertamente; ātma-bhuvā—por Brahmā; arthitaḥ—por quien oró.

Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como una barca en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema.

35 bhave 'smin kliśyamānānām

avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana

bhave—en la creación material; asmin—esta; kliśyamānānām—de aquellos que están sufriendo de; avidyā—nesciencia; kāma—deseo; karmabhiḥ—mediante la ejecución de trabajo fruitivo; śravaṇa—oyendo; smaraṇa—recordando; arhāṇi— adorando; kariṣyan—pueden ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, y demás, con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

36
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

śṛṇvanti—oyen; gāyanti—cantan; gṛṇanti—adoptan; abhīkṣṇaśaḥ— continuamente; smaranti—recuerdan; nandanti—se complacen; tava—Tus; īhitam—actividades; janāḥ—la gente en general; te—ellos; eva—ciertamente; paśyanti—pueden ver; acireṇa—muy pronto; tāvakam—Tus; bhava-pravāha—la corriente del renacer; uparamam—cese; pada-ambujam—pies de loto.

¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener los repetidos nacimientos y muertes.

37 apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho

jihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām api—si; adya—hoy; naḥ—nosotros; tvam—Tú; sva-kṛta—ejecuta por sí mismo; īhita—todos los deberes; prabho—oh, mi Señor; jihāsasi—abandonando; svit— posiblemente; suhṛdaḥ—amigos íntimos; anujīvinaḥ—viviendo a expensas de la misericordia; yeṣām—de quien; na—no; ca—y; anyat—cualquier otro; bhavataḥ—Tú; pada-ambujāt—los pies de loto; parāyaṇam—dependientes; rājasu—a los reyes; yojita—dedicados a; aṁhasām—enemistad.

¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros?

38
ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ

yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ bhavato 'darśanaṁ yarhi hṛṣīkāṇām iveśituḥ ke—quienes somos; vayam—nosotros; nāma-rūpābhyām—sin fama ni habilidad; yadubhiḥ—con los Yadus; saha—junto con; pāṇḍavāḥ—y los Pāṇḍavas; bhavataḥ—Tu; adarśanam—ausencia; yarhi—como si; hṛṣīkāṇām—de los sentidos; iva—como; īśituḥ—del ser viviente.

Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente, de igual manera, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pāṇḍavas y Yadus, se terminarán de inmediato.

39
neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

na—no; iyam—esta tierra de nuestro reino; śobhiṣyate—lucirá hermosa; tatra— entonces; yathā—como es ahora; idānīm—como; gadādhara—oh, Kṛṣṇa; tvat— Tus; padaiḥ—por los pies; aṅkitā—marcada; bhāti—deslumbra; sva-lakṣaṇa—Tus propias señales; vilakṣitaiḥ—por las huellas.

¡Oh, Gadādhara [Kṛṣṇa]!, a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero cuando Tú Te vayas, dejará de verse así.

40
ime jana-padāḥ svṛddhāḥ

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ vanādri-nady-udanvanto hy edhante tava vīkṣitaiḥ ime—todas estas; jana-padāḥ—ciudades y pueblos; svṛddhāḥ—florecieron; supakva—maduros; auṣadhi—hierbas; vīrudhaḥ—vegetales; vana—bosques; adri—colinas; nadī—ríos; udanvantaḥ—mares; hi—ciertamente; edhante— aumentando; tava—por Ti; vīkṣitaiḥ—visto.

Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y cereales en abundancia, los árboles están cargados de frutas, los ríos fluyen, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están saturados de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada.

41 atha viśveśa viśvātman viśva-mūrte svakeṣu me sneha-pāśam imaṁ chindhi dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu atha—por lo tanto; viśva-īśa—oh, Señor del universo; viśva-ātman—oh, alma del universo; viśva-mūrte—oh, personalidad de la forma universal; svakeṣu—a mis propios intereses; me—mi; sneha-pāśam—lazo de afecto; imam—este; chindhi— corta; dṛḍham—profundo; pāṇḍuṣu—por los Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu—por los Vṛṣṇis también.

¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.

42 tvayi me 'nanya-viṣayā matir madhu-pate 'sakṛt ratim udvahatād addhā gaṅgevaugham udanvati tvayi—a Ti; me—mi; ananya-viṣayā—sin mezcla; matiḥ—atención; madhu-pate— oh, Señor de Madhu; asakṛt—continuamente; ratim—atracción; udvahatāt—se desborde; addhā—directamente; gaṅgā—el Ganges; iva—como; ogham—fluye; udanvati—hacia el mar.

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más.

43
śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-

rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya

govinda go-dvija-surārti-harāvatāra yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te śrī-kṛṣṇa—oh, Śrī Kṛṣṇa; kṛṣṇa-sakha—oh, amigo de Arjuna; vṛṣṇi—de los descendientes de Vṛṣṇi; ṛṣabha—oh, el principal; avani—la tierra; dhruk— rebeldes; rājanya-vaṁśa—dinastías de los reyes; dahana—oh, aniquilador; anapavarga—sin deterioro; vīrya—valentía; govinda—oh, propietario de Goloka- dhāma; go—de las vacas; dvija—los brāhmaṇas; sura—los semidioses; arti-hara— aliviar la aflicción; avatāra—oh, Señor que desciendes; yoga-īśvara—oh, amo de todos los poderes místicos; akhila—universal; guro—oh, preceptor; bhagavan— oh, poseedor de todas las opulencias; namaḥ te—respetuosas reverencias a Ti.

¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y Tú desciendes para aliviar la aflicción de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres Dios Todopoderoso, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Comentario Cuando Kṛṣṇa estaba a punto de partir hacia Dvāraka, Kuntī-devī le ofreció estas oraciones. Prabhupāda las citaba muy a menudo, y la serie de conferencias que dio sobre Kuntī-stotra en Los Ángeles en 1973, se compiló en un libro: Enseñanzas de la reina Kuntī. También cantó estas oraciones y alentó a sus discípulos a hacer lo mismo. Nuestra interpretación de Kuntī-stotra se basa en la melodía de Prabhupāda que se puede encontrar en CDV-7. Lo que sigue es una selección de citas de los versos más destacados.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.17 — Significado A Kuntī se la describe aquí como satī, o casta, debido a la devoción pura que poseía por el Señor Śrī Kṛṣṇa. Lo que tenía en mente se expresará ahora en las siguientes oraciones al Señor Kṛṣṇa. Un devoto casto del Señor no acude a otros, es decir, a ningún otro ser viviente o semidiós, ni siquiera para salvarse del peligro. Esa fue siempre la característica de toda la familia de los Pāṇḍavas. Ellos no tenían nada más que a Kṛṣṇa, y, por consiguiente, el Señor también estaba siempre dispuesto a ayudarlos en todos los aspectos y en todas las circunstancias. Esa es la naturaleza trascendental del Señor. Él corresponde con el devoto por la dependencia que este siente. De modo que no debemos buscar la ayuda de seres vivientes imperfectos o semidioses, sino que debemos buscar la ayuda del Señor Kṛṣṇa, que es competente para salvar a Sus devotos. No obstante, un devoto así de casto nunca

le pide ayuda al Señor, sin embargo, espontáneamente, el Señor siempre está ansioso de prestársela. Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42 — Significado Mediante el servicio devocional Arjuna se volvió otra persona. Por lo tanto, las oraciones de Kuntī también denotan los mismos cambios categóricos en sus actividades. Śrīmatī Kuntī quería servir al Señor sin desviación, y eso era lo que pedía en su oración. Esa devoción pura es la meta última de la vida. Nuestra atención se dirige habitualmente hacia el servicio de algo que no es divino o, en otras palabras, que no es parte del programa del Señor. Cuando el programa se transforma en el servicio del Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, dicho programa se denomina servicio devocional puro y sin mezcla. Śrīmatī Kuntīdevī quería esa perfección y oró para que el Señor se la concediese. Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37 — Los Angeles, 29 de abril de 1973 La entidad viviente ordinaria tiene una relación con Kṛṣṇa, pero cuando se convierte en devoto, es una relación íntima, un amigo íntimo. Por lo tanto, Kuntī le pide a Kṛṣṇa que «¿Cómo puedes dejarnos? Somos Tus amigos íntimos». Y anujīvinaḥ. Anujīvinaḥ significa: «Simplemente estamos viviendo bajo Tu cuidado, por Tu misericordia. Así que no pienses que estamos a salvo y que por tanto nos puedes dejar. Nosotros no tenemos otro refugio que el de Tus pies de loto. Amablemente no nos dejes». Esta es la oración de Kuntī.

Śukadeva-stotra

SB 2.4.12–18

12
śrī-śuka uvāca
namaḥ parasmai puruṣāya bhūyase

sad-udbhava-sthāna-nirodha-līlayā

gṛhīta-śakti-tritayāya dehinām antarbhavāyānupalakṣya-vartmane śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; namaḥ—mis reverencias; parasmai—el Supremo; puruṣāya—la Personalidad de Dios; bhūyase—al todo completo; sad-udbhava—la creación del mundo material; sthāna—su manutención; nirodha—y su exterminio; līlayā—por el pasatiempo; gṛhīta— habiendo adoptado; śakti—poder; tritayāya—tres modalidades; dehinām—de todos los que poseen cuerpos materiales; antaḥ-bhavāya—a quien reside dentro; anupalakṣya—inconcebibles; vartmane—quien tiene esos caminos.

Śukadeva Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien, para la creación del mundo material, Śukadeva-stotra adopta las tres modalidades de la naturaleza. Él es el todo completo que reside dentro del cuerpo de todos, y Sus caminos son inconcebibles.

13
bhūyo namaḥ sad-vṛjina-cchide 'satām

asambhavāyākhila-sattva-mūrtaye puṁsāṁ punaḥ pāramahaṁsya āśrame vyavasthitānām anumṛgya-dāśuṣe bhūyaḥ—otra vez; namaḥ—mis reverencias; sat—de los devotos o de los piadosos; vṛjina—aflicciones; chide—el redentor; asatām—de los ateos; asambhavāya—el cese de la infelicidad subsiguiente; akhila—completo; sattva— bondad; mūrtaye—a la Personalidad; puṁsām—de los trascendentalistas; punaḥ—de nuevo; pāramahaṁsye—la máxima etapa de la perfección; āśrame— en la condición; vyavasthitānām—situado particularmente; anumṛgya—el destino; dāśuṣe—aquel que libera.

Le ofrezco de nuevo respetuosas reverencias a la forma completa de la existencia y la trascendencia, quien libera de todas las angustias a los devotos piadosos; quien destruye el consecutivo avance en el temperamento ateo de los demonios no devotos, y quien les otorga sus destinos específicos a los trascendentalistas que están situados en el plano de la máxima perfección espiritual.

14 namo namas te 'stv ṛṣabhāya sātvatāṁ

vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām

nirasta-sāmyātiśayena rādhasā sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ namaḥ namaḥ te—permítaseme ofrecerle mis reverencias; astu—son; ṛṣabhāya—al gran asociado; sātvatām—de los miembros de la dinastía Yadu; vidūra-kāṣṭhāya—aquel que está lejos de los pendencieros mundanos; muhuḥ— siempre; ku-yoginām—de los no devotos; nirasta—venció; sāmya—igual condición; atiśayena—mediante la grandeza; rādhasā—mediante la opulencia; sva-dhāmani—en Su propia morada; brahmaṇi—en el cielo espiritual; raṁsyate— disfruta; namaḥ—me postro.

Permítaseme ofrecer respetuosas reverencias a aquel que es el asociado de los miembros de la dinastía Yadu y que siempre es un problema para los no devotos. Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie que sea igual a Él, porque Su opulencia trascendental es inconmensurable.

15
yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ

yat—cuya; kīrtanam—glorificación; yat—cuyos; smaraṇam—recuerdos; yat— cuya; īkṣaṇam—audiencia; yat—cuyas; vandanam—oraciones; yat—cuyo; śravaṇam—oír hablar de; yat—cuya; arhaṇam—adoración; lokasya—de toda la gente; sadyaḥ—en el acto; vidhunoti—limpia específicamente; kalmaṣam—los efectos de los pecados; tasmai—a Él; subhadra—supremamente auspicioso; śravase—aquel que es oído; namaḥ namaḥ—mis debidas reverencias.

Permítaseme ofrecer respetuosas reverencias al supremamente auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa, pues glorificarlo, recordarlo, tener Su audiencia, orarle, oír hablar de Él y adorarlo pueden limpiar en el acto los efectos de todos los pecados de quien los realiza.

16 vicakṣaṇā yac-caraṇopasādanāt saṅgaṁ vyudasyobhayato 'ntar-ātmanaḥ vindanti hi brahma-gatiṁ gata-klamās tasmai subhadra-śravase namo namaḥ vicakṣaṇāḥ—sumamente intelectual; yat—cuyo; caraṇa-upasādanāt—por el simple hecho de dedicarse a los pies de loto; saṅgam—apego; vyudasya— renunciando por completo; ubhayataḥ—por la existencia presente y futura; antaḥ-ātmanaḥ—de corazón y alma; vindanti—se mueve progresivamente; hi— ciertamente; brahma-gatim—hacia la existencia espiritual; gata-klamāḥ—sin dificultad; tasmai—a Él; subhadra—sumamente auspicioso; śravase—a quien es oído; namaḥ namaḥ—mis debidas reverencias una y otra vez.

Permítaseme ofrecer respetuosas reverencias una y otra vez al supremamente auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa. Por el simple hecho de entregarse a Sus pies de loto, la gente sumamente intelectual se libera de todos los apegos a la existencia presente y futura, y progresa hacia la existencia espiritual sin dificultad.

17 tapasvino dāna-parā yaśasvino manasvino mantra-vidaḥ sumaṅgalāḥ kṣemaṁ na vindanti vinā yad-arpaṇaṁ tasmai subhadra-śravase namo namaḥ tapasvinaḥ—los grandes santos eruditos; dāna-parāḥ—el gran ejecutor de caridades; yaśasvinaḥ—el gran trabajador distinguido; manasvinaḥ—los grandes filósofos o místicos; mantra-vidaḥ—el gran cantor de los himnos védicos; su- maṅgalāḥ—estrictos seguidores de los principios védicos; kṣemam—resultado provechoso; na—jamás; vindanti—logran; vinā—sin; yat-arpaṇam—dedicación; tasmai—a Él; subhadra—auspicioso; śravase—oír hablar de Él; namaḥ namaḥ— mis reverencias una y otra vez.

Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al supremamente auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa una y otra vez, porque los grandes sabios eruditos, los

grandes ejecutores de caridades, los grandes trabajadores distinguidos, los grandes filósofos y místicos, los grandes cantores de los himnos védicos y los grandes seguidores de los principios védicos no pueden conseguir ningún resultado provechoso, si no dedican esas grandes cualidades al servicio del Señor.

18 kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ kirāta—una provincia de la antigua Bhārata; hūṇa—parte de Alemania y Rusia; āndhra—una provincia del sur de la India; pulinda—los grieos; pulkaśāḥ—otra provincia; ābhīra—parte del antiguo Sind; śumbhāḥ—otra provincia; yavanāḥ— los turcos; khasa-ādayaḥ—la provincia mongólica; ye—incluso esos; anye—otros; ca—también; pāpāḥ—adicto a los actos pecaminosas; yat—cuyos; apāśraya- āśrayāḥ—habiéndose refugiado en los devotos del Señor; śudhyanti—purificados de inmediato; tasmai—a Él; prabhaviṣṇave—al poderoso Viṣṇu; namaḥ—mis respetuosas reverencias.

Las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana, los miembros de las razas khasa e incluso otros adictos a actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. A Él le ofrezco mis respetuosas reverencias.

Comentario El último verso Śrīla Prabhupāda lo cita cientos de veces, porque muestra la misericordia supremamente poderosa del Señor y Sus devotos, por medio de la cual incluso las personas más pecaminosas se pueden elevar al estado de devotos puros. Algunas de las citas de Prabhupāda:

Carta a Sumati Morarjee – Nueva York, 10 de noviembre de 1965 El método organizado es así: Deben tener la asociación de devotos genuinos del Señor, deben unirse al Kirtana glorificando al Señor, deben escuchar las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam, deben tener un contacto íntimo con el templo o la casa del Señor y se les debe dar amplias oportunidades de adorar al Señor en el templo. Bajo la guía de un devoto genuino, se les puede dar tales facilidades y el sendero del Srimad-Bhagavatam está abierto para todos. Además de los hombres civilizados como los estadounidenses, incluso los Kirata, Andhra, Pulinda, Pukkasa, Abhira, Sumbha, Yavana, Khasadaya o cualquier otra casta inferior, todos pueden ser entrenados para ser devotos del Señor bajo la guía adecuada de un hombre puro y auténtico. Esa es la instrucción que Sukadeva Goswami imparte a Maharaja Pariksit.

Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 7.3 – Bombay, 29 de marzo de 1971 Kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa. Hay tantos nombres diferentes. Por supuesto, si investigamos desde la historia, desde la historia mundial, podemos averiguar dónde están. Pero hay variedades de seres humanos. Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Todos los seres humanos no son del mismo estándar. Hay diferentes estándares. Pero Kṛṣṇa es tan amable, Kṛṣṇa es tan poderoso que cualquier persona de la sociedad humana puede ser aceptada como vaiṣṇava. Cualquiera. Esa es la declaración de Śukadeva Gosvāmī: kirāta-huṇāndhra- pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpāḥ. Se mencionan estos nombres, pero hay muchos otros cuyos nombres no se mencionan. Ye 'nye ca pāpāḥ. Se llaman pāpāḥ. Pāpa significa vida muy pecaminosa. Yad-apāśrayāśrayāḥ. Si tales personas, incluso esas personas de grado inferior, si se refugian en un devoto puro, entonces se purifican. śudhyanti, se purifican. ¿Cómo? Prabhaviṣṇave namaḥ. Ese es la prerrogativa especial del Señor Viṣṇu. Él puede liberar a cualquiera en cualquier condición de vida. Prabhaviṣṇave namaḥ. Ese es un poder extra, extraordinario e inconcebible.

Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.7 – Vṛndāvana, 9 de diciembre de 1975 Alguien que es inquisitivo por entender Brahman —brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate— se le debe dar la oportunidad. Al igual que hay un pequeño fuego. Avívalo. Abanícalo, abanícalo, abanícalo, y se vuelve un gran fuego. Entonces nuestro proceso es ese. A cualquiera, aceptamos a cualquiera, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā, qué hablar del śūdra. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyaḥ. Ordinariamente, stri o la mujer, śūdra o el hombre de cuarto grado y vaiśya, se aceptan como no muy inteligentes. Pero Pāñcarātriki-vidhi ofrece facilidades incluso a personas que son más bajas que estos striya, śūdra, vaiśya. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā. Y menos que eso, ye 'nye ca pāpa yad-apāśrayāśrayāḥ. Si esas personas se refugian en un devoto puro del Señor, entonces śudhyanti, se purifican siguiendo el mandato del maestro espiritual. Él sabe cómo tratarlos, como elevarlos a una posición brahmínica. Asi que eso no es artificial. El Bhāgavatam dice: «Sí, por semejante trato experto estos kirāta-hūṇāndhra, más bajos que los śūdras, śudhyanti, se purifican».

Ahora, al igual que la gente protesta porque estamos dando la posición de brāhmaṇa a los mlecchas y yavanas. Yavanāḥ khasādayaḥ. Khasādayaḥ significa mongoles, chinos, japoneses y filipinos. Ellos son khasādaya. Los Manipuris y los Asamīs son considerados como khasādaya. No hay distinción. Caitanya Mahāprabhu ha hecho una declaración abierta: kṛṣṇa-bhajanete nāhi jāti kulādi vicāra. Cualquiera que desee volverse consciente de Kṛṣṇa, es aceptado. Cualquiera puede venir. Mediante el entrenamiento adecuado del maestro espiritual experto, todos pueden ser elevados al estado brahmínico y luego al estado vaiṣṇava.

Prahlāda-śikṣa & stotra

SB 7.5.5, 30-32, 42-45

5 tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta śrī-prahlādaḥ uvāca—Prahlāda Mahārāja respondió; tat—eso; sādhu—muy bueno, o la mejor parte de la vida; manye—pienso; asura-varya—oh, rey de los demonios; dehinām—de personas que han aceptado el cuerpo material; sadā— siempre; samudvigna—llenos de ansiedad; dhiyām—cuya inteligencia; asat- grahāt—por aceptar el cuerpo temporal o las relaciones corporales como reales (pensando "yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío"); hitvā—renunciando; ātma-pātam—el lugar donde se impide la cultura espiritual o la autorrealización; gṛham—el concepto corporal de la vida, o vida familiar; andha-kūpam—que no es más que un pozo ciego (donde no hay agua, pero aun así se busca agua); vanam—al bosque; gataḥ—yendo; yat—cual; harim—la Suprema Personalidad de Dios; āśrayeta—puede refugiarse de.

Prahlāda Mahārāja contestó: ¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un cuerpo material y la vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua sino solo sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más claro: hay que ir a Vṛndāvana, donde exclusivamente predomina el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.

30 matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām śrī-prahrādaḥ uvāca—Prahlāda Mahārāja dijo; matiḥ—atracción; na—nunca; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; parataḥ—de los consejos de otros; svataḥ—de su propia comprensión; vā—o; mithaḥ—del esfuerzo combinado; abhipadyeta—se manifiesta; gṛha-vratānām—de personas demasiado adictas al concepto corporal y materialista de la vida; adānta—fuera de control; gobhiḥ—con los sentidos; viśatām—entrar; tamisram—en la vida infernal; punaḥ—de nuevo; punaḥ—de nuevo; carvita—cosas ya masticadas; carvaṇānām—que están masticando.

Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan hacia una vida infernal y

mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con los consejos de otros, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos. (SB 7.5.30)

31 na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ na—no; te—ellos; viduḥ—saben; sva-artha-gatim—el objetico supremo de la vida, su verdadero interés; hi—en verdad; viṣṇum—el Señor Viṣṇu y Su morada; durāśayāḥ—con la ambición de disfrutar del mundo material; ye—quienes; bahiḥ—objetos externos de los sentidos; artha-māninaḥ—considerar valiosos; andhāḥ—ciegos; yathā—como; andhaiḥ—por otros ciegos; upanīyamānāḥ— guiados; te—ellos; api—aunque; īśa-tantryām—a las cuerdas (leyes) de la naturaleza material; uru—muy fuertes; dāmni—hilos; baddhāḥ—atados.

Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por tanto han aceptado como líder o guru a otro ciego que también está apegado a los objetos externos de los sentidos, no pueden comprender que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Viṣṇu. Tal como ciegos que guiados por otro ciego se salen del camino y caen a una zanja, los hombres apegados a la materia se dejan guiar por otros hombres con sus mismos apegos y quedan atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de hilos muy resistentes, y una y otra vez continúan en la vida materialista sufriendo las tres miserias.

32
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

na—no; eṣām—de estos; matiḥ—la conciencia; tāvat—mientras; urukrama- aṅghrim—los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es famoso por realizar actividades extraordinarias; spṛśati—toca; anartha—de cosas indeseables; apagamaḥ—la desaparición; yat—de lo que; arthaḥ—el objetivo; mahīyasām—de las grandes almas (los mahātmās, o devotos); pāda-rajaḥ—por el polvo de los pies de loto; abhiṣekam—consagración; niṣkiñcanānām—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; na—no; vṛṇīta—pueden aceptar; yāvat—mientras.

Aquellos que están muy inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de contaminación material. Solo quien se

vuelva consciente de Kṛṣṇa y se refugie en los pies de loto del Señor podrá liberarse de la contaminación material.

42 ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayāsa uttāraṇe 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ kaḥ—qué es eso; nu—en verdad; atra—acerca de esto; te—de Tu Señoría; akhila- guro—¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; bhagavan—¡oh, Señor Supremo! ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; prayāsaḥ—esfuerzo; uttāraṇe—para la liberación de esas almas caídas; asya—de esta; bhava- sambhava—de creación y manutención; lopa—y de aniquilación; hetoḥ—de la causa; mūḍheṣu—a las personas necias que se pudren en el mundo material; vai— en verdad; mahat-anugrahaḥ—compasión del Supremo; ārta-bandho—¡oh, amigo de las entidades vivientes que sufren!; kim—qué dificultad hay; tena—en eso; te—de Tu Señoría; priya-janān—las personas queridas (devotos); anusevatām—de aquellos que siempre se ocupan en servir; naḥ—como nosotros (que estamos ocupados de este modo).

¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, maestro espiritual original del mundo entero! Para Ti, que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en Tu servicio devocional no supone la menor dificultad. Tú eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordiosas con los necios. Por tanto creo que vas a mostrar Tu misericordia sin causa a las personas como nosotros, que nos ocupamos en Tu servicio

43 naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān na—no; eva—ciertamente; udvije—estoy perturbado o temeroso; para—¡oh, Supremo!; duratyaya—insuperable o muy difícil de superar; vaitaraṇyāḥ—del Vaitaraṇī, el río del mundo material; tvat-vīrya—de las glorias y actividades de Tu Señoría; gāyana—de cantar o distribuir; mahā-amṛta—en el gran océano de nectárea bienaventuranza espiritual; magna-cittaḥ—cuya conciencia está absorta; śoce—simplemente me lamento; tataḥ—de eso; vimukha-cetasaḥ—los necios y sinvergüenzas que carecen de conciencia de Kṛṣṇa; indriya-artha—en complacencia de los sentidos; māyā-sukhāya—por una felicidad temporal e ilusoria; bharam—la falsa carga de la responsabilidad (de mantener una familia, sociedad y nación, y organizar proyectos con ese fin); udvahataḥ—que están levantando (elaborando grandes planes con ese objetivo); vimūḍhān—aunque todos ellos son solamente necios y sinvergüenzas (yo pienso en ellos también).

¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento el menor temor de la existencia material, pues allí donde me encuentre estoy completamente absorto en pensar en Tus glorias y Tus actividades. Mi única preocupación son los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad material y mantener a sus familias, sociedades y países. Me preocupan porque siento amor por ellos.

44 prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye prāyeṇa—por lo general, en prácticamente todos los casos; deva—¡oh, mi Señor!; munayaḥ—las grandes personas santas; sva—personal, propia; vimukti-kāmāḥ— con la ambición de liberarse del mundo material; maunam—en silencio; caranti— vagan (por lugares como los bosques de los Himālayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); vijane—en lugares solitarios; na— no; para-artha-niṣṭhāḥ—interesados en trabajar para otros brindándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, iluminándoles con conciencia de Kṛṣṇa; na—no; etān—a estos; vihāya—dejar de lado; kṛpaṇān— necios y sinvergüenzas (ocupado en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); vimumukṣe—yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; ekaḥ—solo; na—no; anyam—otro; tvat—sino Tú; asya—de este; śaraṇam—refugio; bhramataḥ—el rotar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; anupaśye— yo veo.

Mi querido Señor Nṛsiṁhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interés es su propia salvación. Sin preocuparse por las grandes ciudades y pueblos, se retiran a los Himālayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata] para meditar. No tienen interés en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por eso deseo llevarlos de nuevo al refugio de Tus pies de loto.

45 yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ

yat—eso que (está destinado a la complacencia de los sentidos); maithuna-ādi— representado por hablar de la vida sexual, leer literatura sexual o disfrutar de la vida sexual (en el hogar o fuera, en un club, por ejemplo); gṛhamedhi-sukham— todas las formas de felicidad material basadas en el apego a la familia, la sociedad, Prahlāda-śikṣa & stotra la amistad, etc.; hi—en verdad; tuccham—insignificante; kaṇḍūyanena—con el picor; karayoḥ—de las dos manos (para aliviar el picor); iva—como; duḥkha- duḥkham—distintos tipos de infelicidad (que vienen tras esa complacencia de los sentidos, que es como un picor); tṛpyanti—se satisfacen; na—nunca; iha—en la complacencia material de los sentidos; kṛpaṇāḥ—los necios; bahu-duḥkha- bhājaḥ—sujetos a distintas clases de infelicidad material; kaṇḍūti-vat—si se puede aprender de ese picor; manasi-jam—que no es más que una invención mental (en realidad no hay felicidad); viṣaheta—y tolerar (ese picor); dhīraḥ—(se puede llegar a ser) una persona sobria, completamente perfecta.

La vida sexual se compara al acto de frotarse las manos para aliviar un picor. Los gṛhamedhis, los falsos gṛhasthas carentes de conocimiento espiritual, creen que ese picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que fuente de aflicción. Los kṛpaṇas, los necios que son lo opuesto de los brāhmaṇas, se entregan una y otra vez al disfrute de los sentidos sin conseguir satisfacción. Sin embargo, los que son dhīras, los que son sobrios y pueden tolerar ese picor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y sinvergüenzas.

Comentario Las enseñanzas y oraciones de Prahlāda Mahārāja se encuentran entre los versos más frecuentemente citados por Śrīla Prabhupāda.

Durante su primera visita a Inglaterra en 1969, Prabhupāda se encontró con George Harrison, John Lennon y Yoko Ono, y trató de inspirarlos a utilizar su talento musical y fama al servicio de la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, componiendo canciones conscientes de Kṛṣṇa. Durante la conversación, Prabhupāda explicó acerca de los himnos védicos y luego comenzó a cantar las enseñanzas de Prahlāda Mahārāja a su padre Hiraṇyakaśipu. En Sinfonía de Canciones Sagradas hemos incluido estos cuatro versos y otros cuatro de las oraciones de Prahlāda a Nṛsiṁhadeva después de que el Señor matara a Hiraṇyakaśipu. La melodía se basa en cómo la cantó Prabhupāda. A continuación, se encuentran citas para cada uno de los ocho versos.

SB 7.5.5 Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 1.8 – Mayapur, 1 de abril de 1975 Este planeta es un lugar de ansiedad, kuṇṭha. Prahlāda Mahārāja señaló que tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Aquí, en este mundo material, sea quien sea —Brahmā también— está lleno de ansiedad. […] Así pues, en este mundo material toda la gente tiene ansiedad, māyā. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en sacar a la gente de esta māyā para que vayan a Vaikuṇṭha. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, salvar a la entidad viviente de la ansiedad y llevarla al estado libre de ansiedad. Esa es la diferencia, de ansiedad a no ansiedad. Ese es el mayor regalo

para la sociedad humana. Todo el mundo está lleno de ansiedad porque estamos en el mundo material. No podemos evitar estar llenos de ansiedad. Así que aquí se da la información, māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke: «Hay otra atmósfera, otra naturaleza, donde no hay ansiedad». […] Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único esfuerzo, por medio del cual, al volvernos conscientes de Kṛṣṇa, nos podemos transferir de māyā a Vaikuṇṭha.

SB 7.5.30-31 Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.184 – Significado Como explica Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la palabra bahirmukha se refiere a la persona que está muy atareada en saborear el disfrute material. Semejante persona siempre se presenta como un disfrutador de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Atraído por la opulencia externa, el no devoto invariablemente olvida su relación íntima con Kṛṣṇa. A esa persona no le gusta la idea de volverse consciente de Kṛṣṇa. Así lo explica Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30-31): matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā…

Los materialistas que sienten demasiada atracción por el cuerpo material, el mundo material y el disfrute material, no pueden controlar sus sentidos materiales y son llevados a las regiones más oscuras de la existencia material. Esas personas no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa, ni por sí solos ni uniendo sus esfuerzos. Son personas que no comprenden que el objetivo de la vida del ser humano es entender a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. La vida humana está especialmente concebida con este fin, y para lograrlo es necesario pasar por toda clase de penitencias y austeridades y dejar de lado la tendencia a la complacencia de los sentidos. Los materialistas siempre son invidentes, pues los sinvergüenzas que les guían también son ciegos. La persona materialista que se considera libre de actuar como desee, no sabe que está rigurosamente sometida a las estrictas leyes de la naturaleza, ni sabe que tiene que transmigrar de un cuerpo a otro y pudrirse perpetuamente en la existencia material. Esos necios y sinvergüenzas se dejan seducir por las oraciones de sus necios líderes, que les prometen placer de los sentidos, y no logran entender el sentido de la conciencia de Kṛṣṇa. El mundo material existe fuera del cielo espiritual; el necio materialista ni siquiera puede calcular la extensión del cielo material; ¿qué puede saber entonces del cielo espiritual? Los materialistas confían plenamente en sus imperfectos sentidos y hacen caso omiso de las instrucciones de las Escrituras reveladas. Según la civilización védica, tenemos que ver a través de la autoridad de las Escrituras reveladas. Śāstra-cakṣuḥ: debemos verlo todo por medio de las Escrituras védicas. De ese modo, podremos distinguir entre el mundo espiritual y el mundo material. Quienes ignoran esas instrucciones no pueden convencerse de la existencia del mundo espiritual. Esas personas materialistas han olvidado su identidad espiritual, y, debido a ello, creen que el mundo material es todo lo que existe. Por eso reciben el calificativo de bahirmukha.

SB 7.5.32 Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.22 – Hyderabad, 26 de noviembre de 1972

Se dice en la Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Vedeṣu. Aunque el objetivo final de estudiar los Vedas es conocer a Kṛṣṇa, si simplemente queremos estudiar los Vedas por nuestro propio proceso especulativo, Kṛṣṇa permanecerá siendo desconocido. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Pero si nos acercamos a un devoto del Señor, él lo puede revelar. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Prahlāda Mahārāja dice eso: «No podemos tener conciencia de Kṛṣṇa...» Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Conciencia de Kṛṣṇa no es tan fácil. No podemos ser conscientes de Kṛṣṇa a menos que nos entreguemos. Niṣkiñcanānām, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mientras no tomemos el polvo de los pies de loto de un devoto, niṣkiñcanānām, que no tenga intereses en relación a este mundo material, que simplemente esté interesado en el servicio del Señor, a menos que estémos en contacto con tal persona, no es posible alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa.

SB 7.9.42 Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.42 – Mayapur, 22 de marzo de 1976 Ko nu atra te akhila-guro bhagavan prayāsa. Todos tienen que hacer un esfuerzo extra para ganarse nuestro favor, pero Kṛṣṇa no lo requiere. Ese es Kṛṣṇa. Él puede hacer lo que quiera. Él no depende de los demás. Otros dependen de la sanción de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no requiere de la sanción de nadie. [...]

No es posible independizarse de la voluntad de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por eso, quienes intentan trabajar sin el favor, la gracia de Kṛṣṇa, son unos mūḍha, todos bribones. No aceptarán lo que Kṛṣṇa dice, y están tratando de establecer alguna ley sin Kṛṣṇa. «No hay necesidad de Dios». La mayoría de los científicos, dicen eso. «Ahora tenemos la ciencia. Podemos lograr todo». Ellos son mūḍhas. Eso no es posible. No puedes actuar independientemente, sin el favor de Kṛṣṇa.

Así pues, lo mejor es buscar siempre el favor de Kṛṣṇa, pero no podemos buscar el favor de Kṛṣṇa directamente. Ese es otro punto. Kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ. No podemos llegar a Kṛṣṇa sin el favor de Su devoto. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No podemos buscar el favor de Bhagavān directamente. Esa es otra tontería. Debemos ir a través del sirviente de Kṛṣṇa. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Ese es nuestro proceso. No podemos aproximarnos directamente a Kṛṣṇa. Debemos comenzar ofreciendo nuestro servicio al sirviente de Kṛṣṇa. ¿Y quién es un sirviente de Kṛṣṇa? Quien se ha vuelto el sirviente de otro sirviente de Kṛṣṇa. Eso se llama dāsa-dāsānudāsa. Nadie puede ser sirviente de Kṛṣṇa independientemente. Esa es otra tontería. Kṛṣṇa nunca acepta el servicio de nadie directamente. No. Eso no es posible. Debemos ir a través del sirviente del sirviente. Esto se llama sistema paramparā.

SB 7.9.43 Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.47-48 – Vṛndāvana, 6 de octubre de 1976 Si nos situamos en conciencia de Kṛṣṇa, entonces estaremos tan satisfechos que en ninguna circunstancia nadie podrá causarnos problemas. Eso es Vaisnava. Yayātmā suprasīdati. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. No hay

cuestión de lamentarse. Aun así, un vaisnava no se lamenta por su propio propósito. Tal como Prahlāda Mahārāja dice que na udvije para. Kṛṣṇa es para. Nṛsiṁhadeva es para, el Supremo. «Oh, Supremo, no estoy perturbado en absoluto». Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ. ¿Por qué? Tvad-vīrya-gāyana- mahāmṛta-magna-cittaḥ. «Porque por la gracia de Nārada Muni aprendí el arte de cómo cantar Tu santo nombre. Eso aprendí». Tvad-vīrya-gāyana. «Lo aprendiera o no lo aprendiera, cada vez que canto me sumerjo en el océano de néctar». [...]

Un vaisnava no siente angustia. Puede sentarse y cantar Hare Kṛṣṇa en cualquier lugar y leer el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Y qué dificultad tiene? Tvad-vīrya- gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. No tiene. ¿Pero por qué se angustia tanto? Śoce tato vimukha-cetasaḥ. Prahlāda Mahārāja dice: «Estoy afligido por los sinvergüenzas que no son devotos». Vimukha significa que no están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces un vaisnava está perturbado, está preocupado, porque esos bribones, en condiciones materiales, están sufriendo tanto. Entonces, ¿cómo enseñarles la conciencia de Kṛṣṇa. Cómo hacerlos felices? Esta es la preocupación del vaisnava. SB 7.9.44 Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.6-8 – Nueva York, 21 de julio de 1971 Prahlāda Mahārāja dice: prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā: «Mi querido Señor, hay muchas personas santas, sabios, que están muy interesados en su propia liberación». Sva-vimukti-kāmā. Y maunaṁ caranti vijane na parārtha- niṣṭhāḥ: «Tratan de vivir en un lugar solitario, en las montañas del Himalaya, maunam, no hablan con nadie, caranti ...» Porque siempre tienen miedo, pensando: «Si me mezclo con esas personas ordinarias de las ciudades, me puedo perturbar, puedo caer. Primero antes que nada mejor me salvo yo». Por tanto, Prahlāda Mahārāja lamenta que estas grandes personas santas no vayan a la ciudad, donde se ha creado una civilización en la que la gente está trabajando día y noche. «Estoy ansioso por ellos», esta es la filosofía de Prahlāda Mahārāja. Maunaṁ caranti vijane parārtha-niṣṭhāḥ, na parartha niṣṭhāḥ: «Estas personas santas no son muy compasivos con estas personas caídas que trabajan innecesariamente tan duro simplemente para la satisfacción de los sentidos». Si hay sustancia alguna en ese trabajo duro, no, no saben cuál es la sustancia. Y a lo sumo saben de sexo. Eso es todo. Trabajan tan duro día y noche. ¿Y cuál es la satisfacción? Ya sea danza desnuda, van al club de nudistas, eso o lo otro. Eso es todo. Pero Prahlāda Mahārāja dice: naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekaḥ. «Mi Señor, no necesito mi propia salvación. A menos que me lleve a todos estos tontos conmigo, no iré». Se niega a ir al reino de Dios sin llevar a todas estas almas caídas. Eso es vaisnava. Alguien puede preguntar: «Entonces, ¿cuál es tu proceso? Eres muy ambicioso. Está bien. Quieres llevarlos contigo al reino de Dios, pero ¿cuál es el proceso?». La gente puede preguntar: «¿Cómo vas a hacer eso?». Él dice: nānyam tvad asya-śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye. «Simplemente quiero enseñarles cómo rendirse a Ti. Eso es todo. Un método muy simple. Solo tenemos que postrarnos ante Kṛṣṇa con fe, diciendo: «Mi Señor, Kṛṣṇa, me he olvidado de Ti durante tanto tiempo, durante tantas vidas. Ahora me he vuelto consciente. Por

favor, acéptame». Eso es todo. Si la gente simplemente aprende esta técnica y se rinde sinceramente al Señor, el camino se abre de inmediato. SB 7.9.45 Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.9 – Londres, 15 de agosto de 1973 En el mundo material no es posible que haya amor. No es posible. El llamado amor es un engaño, solo es un engaño. «Te amo. Te amo porque eres hermosa, eres apuesto, eso satisfará mis sentidos. Porque eres joven, eso satisfará mis sentidos». Así es el mundo. Esto es lo que significa mundo material. Puṁsaḥ striyā maithunī- bhāvam etat. Todo el principio básico de este mundo material es la complacencia de los sentidos. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham.

En este mundo material, el supuesto amor, la supuesta sociedad y amistad, todo depende de esa gratificación sensorial, maithunādi, que comienza desde el sexo. Entonces, cuando alguien se libera de este maithunādi-sukham, está liberado y llega a ser un svāmī, gosvāmī. Mientras se esté apegado a este maithunādi, impulso sexual, no es ni svāmī ni gosvāmī. Svāmī significa volverse maestro de los sentidos. Como Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se vuelve maestro de los sentidos. No es que los sentidos deban detenerse. No. Deben ser controlados. «Cuando sea necesario, los usaré; de lo contrario no». Eso significa ser maestro de los sentidos. «No actuaré impulsado por los sentidos. Los sentidos deberían actuar bajo mi dirección». Eso es svāmī.

Brahmā-stotra

SB 10.14.1-40

3 jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām jñāne—para el conocimiento; prayāsam—el esfuerzo; udapāsya—darse por vencido por completo; namantaḥ—ofreciendo reverencias; eva—simplemente; jīvanti—vivir; sat-mukharitām—cantado por devotos puros; bhavadīya-vārtām— temas relacionados contigo; sthāne—en su posición material; sthitāḥ—restante; śruti-gatām—recibido por audición; tanu—con su cuerpo; vāk—palabras; manobhiḥ—y mente; ye—quien; prāyaśaḥ—en la mayor parte; ajita—oh, inconquistable; jitaḥ—conquistado; api—sin embargo; asi—Te conviertes; taiḥ— por ellos; tri-lokyām—dentro de los tres mundos.

Aquellos que, a pesar de permanecer situados en sus posiciones sociales establecidas, desestiman el proceso del conocimiento especulativo y ofrecen

todo respeto con su cuerpo, palabras y mente a las descripciones de Tu personalidad y actividades, dedicando sus vidas a estas narraciones, que son vibradas personalmente por Ti mismo y por Tus devotos puros, ciertamente conquistan a Tu Señoría, aunque de otro modo, eres invencible para cualquiera dentro de los tres mundos.

4 śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho

kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye

teṣām asau kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām śreyaḥ—del beneficio supremo; sṛtim—el camino; bhaktim—servicio devocional; udasya—rechazando; te—ellos; vibho—oh, todopoderoso Señor; kliśyanti—difícil; ye—quien; kevala—exclusivo; bodha—del conocimiento; labdhaye—por el logro; teṣām—para ellos; asau—esto; kleśalaḥ—molestia; eva—simplemente; śiṣyate— permanece; na—nada; anyat—otro; yathā—tal como; sthūla-tuṣa—cáscaras vacías; avaghātinām—para quienes están batiendo.

Mi querido Señor, el servicio devocional que se Te ofrece a Ti es el mejor camino para la autorrealización. Si alguien abandona ese camino y se dedica al cultivo del conocimiento especulativo, simplemente se someterá a un proceso problemático y no logrará el resultado deseado. Así como una persona que golpea la cáscara vacía del trigo no puede obtener grano, alguien que simplemente especula no puede lograr la autorrealización. Lo único que gana son problemas.

7
guṇātmanas te 'pi guṇān vimātuṁ

hitāvatīṛnasya ka īśire 'sya kālena yair vā vimitāḥ su-kalpair bhū-pāṁśavaḥ khe mihikā dyu-bhāsaḥ guṇa-ātmanaḥ—del poseedor de todas las cualidades superiores; te—Tu; api— ciertamente; guṇān—las cualidades; vimātum—para contar; hita-avatīrṇasya— quien ha descendido para el beneficio de todas las entidades vivientes; ke—quien; īśire—son capaces; asya—del universo; kālena—a su debido tiempo; yaiḥ—por quién; vā—o; vimitāḥ—contado; su-kalpaiḥ—por grandes científicos; bhū- pāṁśavaḥ—los átomos de un planeta terrestre; khe—en el cielo; mihikāḥ—las partículas de nieve; dyu-bhāsaḥ—la iluminación de las estrellas y los planetas.

Con el transcurso del tiempo, los filósofos o científicos eruditos podrían contar todos los átomos de la Tierra, las partículas de nieve o incluso las moléculas brillantes que irradian del Sol, las estrellas y otras luminarias. Pero entre estos hombres sabios, ¿quién podría contar las ilimitadas cualidades trascendentales que Tú posees, la Suprema Personalidad de Dios, que has descendido a la superficie de la Tierra para el beneficio de todas las entidades vivientes?

8 tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk tat—por eso; te—Su; anukampām—compasión; su-samīkṣamāṇaḥ—esperando sinceramente; bhuñjānaḥ—duradero; eva—ciertamente; ātma-kṛtam—hecho por sí mismo; vipākam—los resultados fruitivos; hṛt—con su corazón; vāk— palabras; vapurbhiḥ—y cuerpo; vidadhan—ofreciendo; namaḥ—reverencias; te— a Ti; jīveta—vive; yaḥ—cualquier persona que; mukti-pade—la posición de liberación; saḥ—él; dāya-bhāk—el heredero legítimo.

Aquella persona que busca Tu compasión tolerando todo tipo de condiciones adversas debido al karma de sus acciones pasadas, que siempre se ocupa en Tu servicio devocional con su mente, palabras y cuerpo, y que siempre Te ofrece reverencias es ciertamente un candidato apto para volverse Tu devoto puro.

14
nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām

ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī nārāyaṇo 'ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā nārāyaṇaḥ—Nārāyaṇa, el Señor Supremo; tvam—Tu; na—no; hi—ya sea; sarva— de todos; dehinām—seres vivos que tienen cuerpos; ātmā—la Superalma; asi—Tú estás; adhīśa—oh, supremo controlador; akhila—de todos; loka—planetas; sākṣī—el testigo; nārāyaṇaḥ—Śrī Nārāyaṇa; aṅgam—la porción plenaria; nara— de la Suprema Personalidad; bhū—originar; jala—del agua; ayanāt—por ser la fuente de la manifestación; tat—esa (expansión); ca—y; api—en efecto; satyam— verdad; na—no; tava—Tu; eva—en absoluto; māyā—energía ilusoria.

Oh, controlador supremo, ya que eres el alma de cada ser encarnado y el testigo eterno de todos los reinos creados, ¿no eres Tú acaso el Nārāyaṇa original? En efecto, Nārāyaṇa es Tu expansión, y es llamado Nārāyaṇa porque es la fuente generadora del agua primigenia del universo. Él es real; no es un producto de Tu ilusoria māyā.

29 athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan atha—por eso; api—en efecto; te—Tu; deva—mi Señor; pada-ambuja-dvaya—de Tus dos pies de loto; prasāda—de la misericordia; leśa—por solo un rastro; anugṛhītaḥ—favorecido; eva—ciertamente; hi—en efecto; jānāti—uno sabe; tattvam—la verdad; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios;

mahimnaḥ—de la grandeza; na—nunca; ca—y; anyaḥ—otro; ekaḥ—uno; api—a pesar de que; ciram—por un largo periodo; vicinvan—especulando.

Mi Señor, si alguien es favorecido por un leve rastro de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu Personalidad. Pero aquellos que especulan para entender la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, a pesar de que continúan estudiando los Vedas por muchos años.

30 tad astu me nātha sa bhūri-bhāgo bhave 'tra vānyatra tu vā tiraścām yenāham eko 'pi bhavaj-janānāṁ bhūtvā niṣeve tava pāda-pallavam tat—por eso; astu—puede ser; me—mi; nātha—oh, maestro; saḥ—ese; bhūri- bhāgaḥ—mayor buena fortuna; bhave—en el nacimiento; atra—este; vā—o; anyatra—en otro nacimiento; tu—en efecto; vā—o; tiraścām—entre los animales; yena—por el cual; aham—Yo; ekaḥ—uno; api—incluso; bhavat—o Tu; janānām— devotos; bhūtvā—convirtiéndose; niṣeve—puedo participar completamente en servir; tava—Tus; pāda-pallavam—pies de loto.

Mi querido Señor, por lo tanto, oro para ser tan afortunado que en esta vida como Señor Brahmā o en otra vida, donde quiera que esté, incluso entre las especies de vida animal, pueda dedicarme al servicio devocional a Tus pies de loto.

40 śrī-kṛṣṇa vṛṣṇi-kula-puṣkara-joṣa-dāyin kṣmā-nirjara-dvija-paśūdadhi-vṛddhi-kārin uddharma-śārvara-hara kṣiti-rākṣasa-dhrug ā-kalpam ārkam arhan bhagavan namas te śrī-kṛṣṇa—oh, Śrī Kṛṣṇa; vṛṣṇi-kula—de la disnatía Yadu; puṣkara—al loto; joṣa— placer; dāyin—oh, Tú quien otorgas; kṣmā—de la Tierra; nirjara—los semidioses; dvija—los brāhmaṇas; paśu—y los animales; udadhi—de los grandes océanos; vṛddhi—el aumento; kārin—oh, Tú que causas; uddharma—de principios ateos; śārvara—de la oscuridad; hara—oh, Tú que disipas; kṣiti—sobre la Tierra; rākṣasa—de los demonios; dhruk—el oponente; ā-kalpam—hasta el fin del universo; ā-arkam—mientras el Sol brille; arhan—oh, Deidad supremamente adorable; bhagavan—oh, Suprema Personalidad de Dios; namaḥ— ofrezco mis respetuosas reverencias; te—a Ti.

Mi querido Śrī Kṛṣṇa, Tú concedes felicidad a la familia cual loto de la dinastía Vṛṣṇi y expandes los grandes océanos de la Tierra, de los semidioses de los brāhmaṇas y las vacas. Tú disipas la densa oscuridad de la irreligión y Te opones a los demonios que han aparecido en esta Tierra. Oh, Suprema Personalidad de Dios, mientras exista este universo y mientras el Sol brille, Te ofreceré mis reverencias.

Comentario Esta es una selección de ocho versos de las oraciones de Brahmā a Kṛṣṇa tal como se encuentra en el Capítulo 14 del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Los primeros seis versos Śrīla Prabhupāda los citó muchas veces. Aquí hay algunos ejemplos. SB 10.14.3 Conferencia acerca del Bhagavad-gītā 7.8-14 — New York, 2 de octubre de 1966 El significado de este verso es que jñāne prayāsam udapāsya. Deberíamos renunciar al esfuerzo innecesario de especular filosóficamente acerca de Dios. Deberíamos renunciar a jñāne prayāsam, porque por medio de la especulación no se puede alcanzar la verdad última. La especulación es especialmente inútil para entender a Dios o volverse consciente de Dios. Namanta eva: «Simplemente vuélvete sumiso». Simplemente vuélvete sumiso, en relación con «¿Qué soy?». Soy una insignificante criatura en este universo. Este mundo, esta Tierra, es un punto insignificante en el universo. Y dentro de esta Tierra, América es un lugar pequeño. Y dentro de América, esta ciudad de Nueva York es otro lugar pequeño. Y en esta ciudad de Nueva York, estoy aquí. Entonces, ¿en qué sentido soy importante? Debemos entender que somos muy insignificantes en comparación con toda la creación cósmica y Dios. Así pues, deberíamos ser muy sumisos. Deberíamos entender cuál es nuestra posición. […]

«Muy bien, voy a volverme sumiso. ¿Y luego?» San-mukharitāṁ bhavadīya- vārtām: «Solo escucha el mensaje de Dios». El mensaje de Dios como la Bhagavad- gītā o la Biblia, como quieras. Simplemente trata de escuchar, san-mukharitāṁ vārtām, de un alma realizada. Al igual que las verdades de la Biblia fueron habladas por el Señor Jesucristo, el mensaje en la Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa. Como prefieras, escucha de quien quieras. Pero debes escuchar sobre la Suprema Personalidad de Dios. Esa debería ser tu ocupación. Entonces, ¿Cuál será el resultado? El resultado será sthāne sthitāḥ. En cualquier condición que estés, eso no importa. «Oh, soy un hombre muy pobre». Eso no importa. «Oh, yo soy un hombre muy rico». Eso no importa. «Oh, soy europeo». No importa. «Yo soy hindú». No importa. «Nací en una posición muy baja». Oh, eso no importa. Lo que seas, es incondicional. Sigue siendo lo que eres; eso no importa. Si simplemente escuchas, sthāne sthitāḥ śruti-gatām, si simplemente das tu recepción auditiva a estas palabras trascendentales, el resultado será que Dios, que nunca puede ser conquistado, lo conquistarás. ¿Cómo? Lo conquistarás por amor. Dios no puede ser conquistado, pero puede ser conquistado por medio del amor. SB 10.14.4 Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.16 – Significado El bhakti-yoga es la cualidad más elevada de perfección que puede alcanzar la persona inteligente, en lugar de realizar una gran cantidad de actividades espirituales. El ejemplo que se cita aquí es muy apropiado. Un puñado de granos de arroz es más valioso que montones de cáscaras de arroz sin nada dentro. De modo similar, no debemos dejarnos atraer por los malabarismos del karma-kāṇḍa

o del jñāna-kāṇḍa, o incluso las ejecuciones gimnásticas del yoga, sino que, debemos entregarnos hábilmente a la sencilla práctica de kīrtanam, smaraṇam, etc., bajo la guía experta de un maestro espiritual genuino, y alcanzar sin dificultad la máxima perfección. SB 10.14.7 Enseñanzas del Señor Caitanya, Capitulo 9 Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en este universo, Brahmā le jugó una mala pasada para confirmar si el pastorcillo de Vṛndāvana era realmente Kṛṣṇa mismo. Mediante su poder místico, Brahmā robó todas las vacas, terneros y amigos pastorcillos de Kṛṣṇa y los escondió. Sin embargo, cuando regresó para ver qué estaba haciendo Kṛṣṇa sin compañía, vio que Kṛṣṇa continuaba jugando con las mismas vacas, terneros y pastorcillos. En otras palabras, por Su potencia Vaikuṇṭha, el Señor Kṛṣṇa había expandido todas las vacas, terneros y amigos robados. En efecto, Brahmā vio millones y millones de ellos, y también vio millones y millones de bastones de pastoreo y frutas, flores de loto y cuernos. Los pastorcillos estaban decorados con diferentes ropas y adornos, y nadie podía contar su vasto número. De hecho, Brahmā vio que cada uno de los pastorcillos se había vuelto un Nārāyaṇa de cuatro manos, y también vio que innumerables Brahmās de diferentes universos estaban ofreciendo reverencias al Señor. Pudo ver que todos ellos emanaban del cuerpo de Kṛṣṇa y, en un segundo, también entraban en Su cuerpo. El Señor Brahmā se pasmó de asombro por esta hazaña extraordinaria de Kṛṣṇa, y en sus oraciones admitió que, aunque cualquiera, o incluso si todo el mundo dijera que lo sabían todo acerca de Kṛṣṇa, en lo que a él concernía, no sabía nada. Y dijo: «Mi querido Señor, las potencias y opulencias que ahora has exhibido están más allá de lo que mi mente puede comprender». SB 10.14.8 Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.1 – Mayapur, 8 de febrero de 1976 Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, si Él está complacido con alguien, nadie podrá aniquilarlo. Del mismo modo, si está enojado con alguien, nadie podrá protegerlo. Hay un dicho bengalí, rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke. […] Los devotos pueden entender que incluso a veces cuando nos encontramos con un revés en la vida, eso también es un favor. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ. Cualquiera que pueda ver que esta condición desfavorable de la vida es también otro favor de Kṛṣṇa ... Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ. Debemos pensar: «Incluso cuando hay algún sufrimiento, no es Kṛṣṇa quien me lo da. Estoy sufriendo debido a mis fechorías pasadas, y Kṛṣṇa es tan amable que yo tendría que haber sufrido cientos de miles de veces más de lo que estoy sufriendo, pero Kṛṣṇa está ajustando todo el sufrimiento a un poco de sufrimiento». Esa es la visión de un devoto. Ātma-kṛtaṁ vipākam. «Estoy cosechando el fruto de mis propias actividades». El devoto nunca acusa a Kṛṣṇa diciéndole: «Kṛṣṇa, yo te estoy sirviendo muy bien, y Tú me estás dando tanto sufrimiento». No. Esa no es la actitud del devoto. El devoto aceptará que: «Este llamado sufrimiento también es el favor de Kṛṣṇa».

SB 10.14.14 Śrīmad-Bhāgavatam 10.13.53 – Significado Una persona que considera que semidioses como Brahmā y Śiva están al mismo nivel que Nārāyaṇa ciertamente debe considerarse un ofensor. Nadie puede compararse con Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Brahmā mismo se dirigió a Kṛṣṇa: nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām. «Tú también eres Nārāyaṇa. De hecho, eres el Nārāyaṇa original». SB 10.14.29 Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 7.1 – Melbourne, 29 de junio de 1974 Aquellos que son filósofos especulan acerca de qué es Dios, qué es la Verdad Absoluta, aunque ellos no pueden saberlo. Eso se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam. Alguien que ha recibido un pequeño favor de Kṛṣṇa o Dios, puede entenderlo. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśa, un poco de misericordia, jānāti tattvam, él puede entender qué es Dios. Ha sido favorecido; no completamente, solo un poco. Otros, pueden seguir especulando, imaginando qué es Dios: «Dios puede ser así», «Dios puede ser así», «Dios puede ser asá». De esa manera, ciraṁ vicinvan, durante muchos, muchos millones de años, si piensa así, no podrá entender. Por eso, Kṛṣṇa viene Él mismo, y manifiesta Sus pasatiempos en Vṛndāvana como un pastorcillo de vacas —como juega con Sus amigos, como son Sus tratos con Rādhārāṇī, cómo trata a Sus padres— prácticamente todo lo manifiesta como cualquier ser humano común. Pero al mismo tiempo, siempre que sea necesario, mantiene Su posición como Dios y mata grandes demonios. Cuando tenía solo unos pocos meses lo hizo, comenzando desde Pūtanā, cuando tenía solo unos pocos meses.

SB 10.14.30 En este verso, Brahmā está orando por la buena fortuna de poder dedicarse al servicio devocional bajo cualquier circunstancia, incluso si se le sitúa en un cuerpo no humano donde generalmente se pierde la oportunidad de servir al Señor. En este sentido, Śrīla Prabhupāda escribe en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya 1.24):

Como se verá en los versos siguientes, el perro obtuvo la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y fue promovido inmediatamente a Vaikuṇṭha para volverse un devoto eterno. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukkura, baliyā jānaha more (Śaraṇāgati 19). Con esas palabras se ofrece para volverse el perro de un vaiṣṇava. Hay muchos otros ejemplos de animales favoritos de vaiṣṇavas que se liberaron y fueron de regreso a Vaikuṇṭhaloka, de vuelta a Dios. Ése es el beneficio de convertirse de una forma u otra en el favorito de un vaiṣṇava. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también ha cantado: kīṭa-janma ha-u yathā tuyā dāsa (Śaraṇāgati 11). No hay nada malo en nacer una y otra vez. Nuestro único deseo debe ser nacer bajo la protección de un vaiṣṇava. Afortunadamente, nosotros recibimos la oportunidad de nacer de un

padre vaiṣṇava que nos cuidó muy bien. Él oraba a Śrīmatī Rādhārāṇī para que en el futuro llegásemos a ser sirvientes de la consorte eterna de Śrī Kṛṣṇa. Gracias a ello, de una u otra forma, ahora estamos ocupados en ese servicio. La conclusión es que, incluso como perros, debemos refugiarnos en un vaiṣṇava. El beneficio será el mismo que el que obtiene un devoto avanzado bajo la protección de un vaiṣṇava. SB 10.14.40 Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.40 – Significado Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el Señor Brahmā, avergonzado, se sintió como un brahma-rākṣasa de Satyaloka que había venido a la Tierra para molestar al Señor Kṛṣṇa y Sus amigos íntimos y terneros. Brahmā se lamenta de que, aunque el Señor Kṛṣṇa es el más excelso, el Señor de todos los señores, debido a que apareció ante Brahmā con un aspecto tan simple e inocente, decorado con un palo, una caracola, adornos, arcilla roja, una pluma de pavo real, etc. y jugando con Sus amigos pastorcillos, Brahmā se atrevió a desafiarlo. Con respecto a las oraciones de Brahmā, de las cuales este verso es la conclusión, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma: «Que estas oraciones de Brahmā, que eliminan todas las dudas y transmiten todas las conclusiones definitivas del servicio devocional, moldeen los cimientos de mi conciencia».

Brahma-saṁhitā

Brahmā

29
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi cintāmaṇi—piedra de toque; prakara—grupos hechos de; sadmasu—en moradas; kalpa-vṛkṣa—árboles de los deseos; lakṣa—por millones; āvṛteṣu—rodeadas; surabhīḥ—vacas surabhi; abhipālayantam—cuidando; lakṣmī—por diosas de la fortuna; sahasra—de miles; śata—por cientos; sambhrama—con gran respeto; sevyamānam—siendo servido; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas surabhī en moradas construidas con gemas espirituales rodeadas de millones de árboles de deseos, y que es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna, gopīs.

30 veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam- barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi veṇum—la flauta; kvaṇantam—tocando; aravinda-dala—(como) pétalos de loto; āyata—floreciente; akṣam—cuyos ojos; barha—pluma de pavo real; avataṁsam—cuyo adorno en la cabeza; asita-ambuda—(con el tono de) nubes azules; sundara—hermoso; aṅgam—cuya figura; kandarpa—de Cupido; koṭi— millones; kamanīya—encantador; viśeṣa—único; śobham—cuya belleza; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, de florecientes ojos como pétalos de loto, que es diestro tocando Su flauta; cuya cabeza es adornada con una pluma de pavo real; cuya hermosa figura está teñida con el matiz de las nubes azules, y es de una belleza sin igual que cautiva a millones de Cupidos.

31
ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-
ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam
śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
ālola—balanceo; candraka—medallón en forma de luna; lasat—embellecido;
vana-mālya—un collar de flores; vaṁśī—flauta; ratna-aṅgadam—adornado con
joyas; praṇaya—de amor; keli-kalā—en pasatiempos; vilāsam—quien siempre se

deleita; śyāmam—Śyāmasundara; tri-bhaṅga—curvado en tres lugares; lalitam— agraciado; niyata—eternamente; prakāśam—manifiesto; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, alrededor de cuyo cuello se balancea un collar de flores embellecido con un medallón en forma de luna, cuyas manos están adornadas con la flauta vaṁśī decorada de piedras preciosas, quien siempre se deleita participando en pasatiempos amorosos, y cuya elegante forma de Śyāmasundara tiene tres suaves curvas y existe eternamente.

32 aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi aṅgāni—los miembros; yasya—de los cuales; sakala-indriya—de todos los órganos; vṛtti-manti—poseyendo las funciones; paśyanti—ver; pānti—mantener; kalayanti—manifiesta; ciram—eternamente; jaganti—los universos; ānanda— felicidad; cit—verdad; maya—lleno de; sat—sustancialidad; ujjvala—lleno de esplendor deslumbrante; vigrahasya—cuya forma; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya forma trascendental está colmada de bienaventuranza, y verdad substancial, y por ello es completamente deslumbrante y esplendorosa. Cada uno de los miembros de esta figura trascendental posee en sí las funciones completas de todos los demás órganos, y eternamente ve, mantiene y manifiesta los infinitos universos, tanto los espirituales como los materiales.

33 advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi advaitam—sin segundo (no dual); acyutam—sin deterioro; anādim—sin principio; ananta-rūpam—cuya forma es interminable o que posee formas ilimitadas; ādyam—el principio; purāṇa-puruṣam—la persona más anciana; nava- yauvanam—una juventud floreciente; ca—también; vedeṣu—a través de los Vedas; durlabham—inaccesible; adurlabham—no es difícil de obtener; ātma- bhaktau—a través de la devoción pura del alma; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es inaccesible a los Vedas, pero alcanzable mediante la devoción pura del alma, quien es sin segundo, no sujeto al decaimiento, sin principio, cuya forma es ilimitada y quien es el principio y el puruṣa eterno. No obstante, Él es una persona que posee la belleza de un joven lozano.

34
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi panthāḥ—el camino; tu—pero; koṭi-śata—miles de millones; vatsara—de años; sampragamyaḥ—extendiéndose sobre; vāyoḥ—de viento; atha api—o; manasaḥ—de la mente; muni-puṅgavānām—de los más destacados jñānīs (filósofos empíricos); saḥ—ese (camino); api—solo; asti—es; yat—de los cuales; prapada—del dedo del pie; sīmni—hasta la punta; avicintya-tattve—más allá de la concepción material; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien los yogīs, que aspiran a la trascendencia y que se dedican a dominar la respiración por medio del prāṇāyāma, o los jñānīs, que intentan descubrir el Brahman indiferenciado, el cual se extiende a lo largo de miles de millones de años, pueden acercársele únicamente a la punta de los dedos de Sus pies de loto.

35 eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ekaḥ—uno; api—a pesar de que; asau—Él; racayitum—crear; jagat-aṇḍa—de universos; koṭim—millones; yat—cuya; śaktiḥ—potencia; asti—hay; jagat-aṇḍa- cayāḥ—todos los universos; yat-antaḥ—dentro de quien; aṇḍa-antara-stha—que están dispersos por todo el universo; parama-aṇu-caya—el átomo; antara- stham—situado en; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Él es una entidad indiferenciada ya que no hay distinción entre la potencia y el poseedor de la misma. En Su obra de crear millones de mundos Su potencia sigue siendo indivisible. Todos los universos existen en Él, y Él está presente en Su plenitud, simultáneamente, en cada uno de los átomos que se encuentran dispersos por todo el universo. Tal es el Señor primigenio a quien adoro.

36
yad-bhāva-bhāvita-dhiyo manujās tathaiva
samprāpya rūpa-mahimāsana-yāna-bhūṣāḥ
sūktair yam eva nigama-prathitaiḥ stuvanti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yat—para quien; bhāva—con devoción; bhāvita—están imbuidos; dhiyaḥ—cuyos
corazones; manujāḥ—hombres; tathā eva—similarmente; samprāpya—habiendo
ganado; rūpa—belleza; mahima—grandeza; āsana—tronos; yāna—medios de
transporte; bhūṣāḥ—y adornos; sūktaiḥ—por himnos védicos; yam—quién; eva—

ciertamente; nigama—por los Vedas; prathitaiḥ—dicho; stuvanti—alabar; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro al mismo Govinda, el Señor primigenio, a quien alaban los hombres infundidos de devoción cantando los mantras sūkta recitados por los Vedas al obtener belleza, grandeza, tronos, vehículos y ornamentos apropiados.

37 ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ānanda—felicidad; cit—y el conocimiento; maya—que consiste en; rasa— melosidades; prati—cada segundo; bhāvitābhiḥ—quienes están absortos en; tābhiḥ—con esos; yaḥ—quien; eva—ciertamente; nija-rūpatayā—con Su propia forma; kalābhiḥ—quienes son partes y porciones de Su potencia de placer; goloka—en Goloka Vṛndāvana; eva—ciertamente; nivasati—reside; akhila- ātma—como el alma de todos; bhūtaḥ—quien existe; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática que domina las sesenta y cuatro actividades artísticas, y que tiene como compañeras a Sus amigas íntimas [sakhīs], que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y vitalizadas del rasa espiritual perennemente dichoso.

38 premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi prema—de amor; añjana—con el ungüento; churita—teñido; bhakti—de devoción; vilocanena—con los ojos; santaḥ—los devotos puros; sadā—siempre; eva—en efecto; hṛdayeṣu—en sus corazones; vilokayanti—ven; yam—quien; śyāma—azul oscuro; sundaram—hermoso; acintya—inconcebible; guṇa—con atributos; svarūpam—cuya naturaleza está dotada; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con atributos inconcebibles e innumerables, a quien los devotos puros ven en sus corazones con el ojo de la devoción teñido con el bálsamo del amor.

39
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

rāma-ādi—la encarnación de Rāma, etc.; mūrtiṣu—en diferentes formas; kalā- niyamena—por orden de porciones plenarias; tiṣṭhan—existiendo; nānā—varias; avatāram—encarnaciones; akarot—ejecutado; bhuvaneṣu—dentro de los mundos; kintu—pero; kṛṣṇaḥ— Śrī Kṛṣṇa; svayam—personalmente; samabhavat—apareció; paramaḥ—la suprema; pumān—persona; yaḥ—quien; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que mediante Sus diversas porciones plenarias descendió al mundo en diferentes formas y encarnaciones tales como Śrī Rāma, pero que adviene personalmente en Su forma Suprema original como Śrī Kṛṣṇa.

40 yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yasya—de los cuales; prabhā—la refulgencia; prabhavataḥ—de alguien que sobresale en poder; jagat-aṇḍa—de universos; koṭi-koṭiṣu—en millones y millones; aśeṣa—ilimitado; vasudhā-ādi—con planetas y otras manifestaciones; vibhūti—con opulencias; bhinnam—volviéndose muchos; tat—ese; brahma— Brahman; niṣkalam—sin partes; anantam—ilimitado; aśeṣa-bhūtam—siendo completo; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La refulgencia brillante de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo y sin límites, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas con sus opulencias, en millones y millones de universos.

41 māyā hi yasya jagad-aṇḍa-śatāni sūte traiguṇya-tad-viṣaya-veda-vitāyamānā sattvāvalambi-para-sattvaṁ viśuddha-sattvam- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi māyā—la potencia externa; hi—en efecto; yasya—de los cuales; jagat-aṇḍa—de universos; śatāni—cientos; sūte—trae; trai-guṇya—encarnando las tres cualidades mundanas; tat—de eso; viṣaya—la materia; veda—el conocimiento védico; vitāyamānā—difundir; sattva-avalambi—el apoyo de toda la existencia; para-sattvam—la entidad suprema; viśuddha-sattvam—el principio sustantivo absoluto; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es el principio sustantivo absoluto siendo la entidad última en la forma de soporte de toda la existencia, cuya potencia externa encarna las tres cualidades mundanas, a saber, sattva, rajas y tamas y difunde el conocimiento védico con respecto al mundo terrenal.

42 ānanda-cinmaya-rasātmatayā manaḥsu yaḥ prāṇināṁ pratiphalan smaratām upetya līlāyitena bhuvanāni jayaty ajasram- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ānanda—feliz; cit-maya—cognitivo; rasa—de rasa; ātmatayā—por ser la entidad; manaḥsu—en las mentes; yaḥ—Él que; prāṇinām—de entidades vivientes; pratiphalan—siendo reflejado; smaratām upetya—recordando; līlāyitena—por pasatiempos; bhuvanāni—el mundo mundano; jayati—triunfalmente domina; ajasram—inclusive; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya gloria por siempre domina triunfalmente el mundo terrenal por la actividad de Sus propios pasatiempos, reflejándose en la mente de las almas que Le evocan como la entidad trascendental del por siempre dichoso rasa cognitivo.

43 goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi goloka-nāmni—en el planeta Goloka Vṛndāvana; nija-dhāmni—la morada personal de la Suprema Personalidad de Dios; tale—en la parte de abajo; ca— también; tasya—de ése; devi—de la diosa Durgā; maheśa—del Señor Śiva; hari— de Nārāyaṇa; dhāmasu—en los planetas; teṣu teṣu—en cada uno de ellos; te te— esas respectivas; prabhāva-nicayāḥ—opulencias; vihitāḥ—establecidas; ca—también; yena—por quien; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham— yo; bhajāmi—adoro.

La morada más baja de todas es Devī-dhāma [el mundo material]; justo arriba se encuentra Maheśa-dhāma [la morada de Śiva]; por encima de Maheśa-dhāma está Hari-dhāma [la morada de Nārāyaṇa], y por encima de todas ellas se encuentra la morada de Kṛṣṇa llamado Goloka. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien ha asignado sus respectivas autoridades a los gobernantes de esos reinos graduados.

44
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi sṛṣṭi—creación; sthiti—mantenimiento; pralaya—y destrucción; sādhana—la acción; śaktiḥ—potencia; ekā—uno; chāyā—la sombra; iva—como; yasya—de los cuales; bhuvanāni—el mundo material; bibharti—mantiene; durgā—Durgā; icchā—la voluntad; anurūpam—de acuerdo con; api—ciertamente; yasya—de los cuales; ca—y; ceṣṭate—se conduce; sā—ella; govindam—Govinda; ādi-puruṣam— la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

La potencia externa, māyā, cuya naturaleza es sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todos como Durgā, agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durgā.

45 kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi kṣīram—leche; yathā—como; dadhi—yogur; vikāra-viśeṣa—de una transformación especial; yogāt—por la aplicación; sañjāyate—se transforma en; na—no; hi—en efecto; tataḥ—de la leche; pṛthak—apartado; asti—es; hetoḥ— cual es la causa; yaḥ—quien; śambhutām—la naturaleza del Señor Śiva; api— también; tathā—así; samupaiti—acepta; kāryāt—por el asunto de alguna tarea en particular; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos lácteos; sin embargo, el efecto del yogur no es igual ni diferente de su causa, la leche. De modo similar, Govinda, el Señor primigenio, a quien yo adoro, se transforma en Śambhu con el objetivo de llevar a cabo la tarea de la destrucción.

46 dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya

dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā

yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi dīpa-arciḥ—la llama de una lámpara; eva—como; hi—ciertamente; daśā- antaram—otra lámpara; abhyupetya—en expansión; dīpāyate—ilumina; vivṛta- hetu—con su causa expandida; samāna-dharmā—igualmente poderoso; yaḥ— quien; tādṛk—similarmente; eva—en efecto; hi—ciertamente; ca—también; viṣṇutayā—por Su expansión como Viṣṇu; vibhāti—ilumina; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

El fuego de una vela transmitido a otras velas, aunque arda separadamente en cada una de ellas, es idéntico en calidad. Yo adoro a Govinda, el Señor

primigenio, quien Se exhibe sin distinción en Sus diversas manifestaciones ambulantes.

47 yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yaḥ—Él que; kāraṇa-arṇava—del Océano Causal; jale—en el agua; bhajati— disfruta; sma—en efecto; yoga-nidrām—sueño creativo; ananta—ilimitado; jagat-aṇḍa—universos; sa—con; roma-kūpaḥ—los poros de Sus vellos; ādhāra- śaktim—la potencia servicial; avalambya—asumiendo; parām—gran; sva- mūrtim—forma subjetiva propia; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio quien, asumiendo Su propia gran forma subjetiva, que lleva el nombre de Śeṣa —completo en potencia servicial que todo lo acomoda—, disfruta del sueño creativo [yoga-nidrā], mientras reposa en el Océano Causal con la infinidad de mundos en los poros de Sus vellos.

48
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yasya—de quien; eka—una; niśvasita—de respiración; kālam—tiempo; atha—así pues; avalambya—refugiándose en; jīvanti—viven; loma-vila-jāḥ—que crecen de los poros capilares; jagat-aṇḍa-nāthāḥ—los amos de los universos (los Brahmās); viṣṇuḥ mahān—el Señor Supremo Mahā-Viṣṇu; saḥ—ese; iha—aquí; yasya—de quien; kalā-viśeṣaḥ—expansión o porción plenaria particular; govindam— Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi— adoro.

Los Brahmās y otros controladores de los mundos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda; de Su personalidad subjetiva Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.

49
bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyam kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
bhāsvān—el Sol iluminador; yathā—como; aśma-śakaleṣu—en varios tipos de
piedras preciosas; nijeṣu—su propia; tejaḥ—resplandor; svīyam—su propia;
kiyat—hasta cierto punto; prakaṭayati—manifiestos; api—también; tadvat—

similarmente; atra—aquí; brahmā—el Señor Brahmā; yaḥ—quien; eṣaḥ—el; jagat-aṇḍa-vidhāna-kartā—el gobernador del universo; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien la porción subjetiva separada, Brahmā, recibe su poder para la regulación del mundo material, de la misma manera en que el Sol manifiesta una parte de su propia luz en todas las gemas resplandecientes que llevan nombres como sūryakānta.

50
yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-

dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yat—cuyo; pāda-pallava—pies de loto; yugam—dos; vinidhāya—habiendo sostenido; kumbha-dvandve—sobre el par de túmulos; praṇāma-samaye—al tiempo de ofrecer reverencias; saḥ—él; gaṇa-adhirājaḥ—Gaṇeśa; vighnān— obstáculos; vihantum—destruye; alam—capaz; asya—de estos; jagat-trayasya— tres mundos; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuyos pies de loto Gaṇeśa mantiene siempre sobre las dos gibas que sobresalen de su cabeza de elefante, para obtener la fuerza necesaria en su función de destruir todos los obstáculos en la senda del progreso en los tres mundos.

51 agnir mahi gaganam ambu marud diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi agniḥ—fuego; mahi—tierra; gaganam—éter; ambu—agua; marut—aire; diśaḥ— direcciones; ca—también; kālaḥ—tiempo; tathā—tanto como; ātma—alma; manasī—y mente; iti—así; jagat-trayāṇi—los tres mundos; yasmāt—de quien; bhavanti—ellos se originan; vibhavanti—ellos existen; viśanti—ellos entran; yam—quién; ca—también; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Los tres mundos están compuestos por los nueve elementos, a saber, fuego, tierra, éter, agua, aire, dirección, tiempo, alma y mente. Yo adoro al Señor primigenio Govinda, de quien se originan, en quien existen y en quien entran en el momento del cataclismo universal.

52
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

yat—de los cuales; cakṣuḥ—el ojo; eṣaḥ—el; savitā—el Sol; sakala-grahāṇām—de todos los planetas; rājā—el rey; samasta-sura—de todos los semidioses; mūrtiḥ— la imagen; aśeṣa-tejāḥ—lleno de refulgencia infinita; yasya—de los cuales; ājñayā—por la orden; bhramati—realiza su viaje; sambhṛta—completa; kāla- cakraḥ—la rueda del tiempo; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

El Sol, que es el rey de todos los planetas, lleno de un resplandor infinito, la imagen del alma buena, es como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio Govinda, en cumplimiento de cuya orden el Sol realiza su viaje montando la rueda del tiempo.

53
dharmo 'tha pāpa-nicayaḥ śrutayas tapāṁsi

brahmādi-kīṭa-patagāvadhayaś ca jīvāḥ
yad-datta-mātra-vibhava-prakaṭa-prabhāvā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
dharmaḥ—virtud; atha—también; pāpa-nicayaḥ—todos los vicios; śrutayaḥ—los
Vedas; tapāṁsi—penitencias; brahma-ādi—comenzando desde Brahmā; kīṭa-
pataga—insectos; avadhayaḥ—hasta a; ca—y; jīvāḥ—entidad viviente; yat—por
quién; datta—conferido; mātra—exclusivamente; vibhava—por el poder;
prakaṭa—manifestado; prabhāvāḥ—potencias; govindam—Govinda; ādi-
puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro al Señor primigenio Govinda, por cuyo poder conferido se mantienen las potencias manifestadas que se encuentran presentes en todas las virtudes, todos los vicios, los Vedas, las penitencias y todos los jīvas, desde Brahmā hasta el insecto másinsignificante.

54 yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-

bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yaḥ—Él que (Govinda); tu—pero; indra-gopam—al pequeño insecto rojo llamado indragopa; atha vā—o incluso; indram—a Indra, rey del cielo; aho—oh; sva- karma—de las propias actividades fruitivas; bandha—esclavitud; anurūpa—de acuerdo a; phala—de reacciones; bhājanam—disfrutando o sufriendo; ātanoti— otorga; karmāṇi—todas las actividades fruitivas y sus reacciones; nirdahati— destruye; kintu—pero; ca—también; bhakti-bhājām—de personas dedicadas al servicio devocional; govindam—Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que destruye hasta sus raíces todas las actividades fruitivas de aquellos que están imbuidos de devoción. Para todos aquellos que siguen el camino del karma, ordena imparcialmente —según la cadena de sus obras realizadas en el pasado—, el debido disfrute de los

resultados de sus actos, ya sea tanto en el caso del diminuto insecto indragopa, como en el caso de Indra, rey de los devas.

55 yaṁ krodha-kāma-sahaja-praṇayādi-bhīti- vātsalya-moha-guru-gaurava-sevya-bhāvaiḥ sañcintya tasya sadṛśīṁ tanum āpur ete govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi yam—sobre quien; krodha—ira; kāma—pasión amorosa; sahaja-praṇaya—amor natural amistoso; ādi—y así; bhīti—miedo; vātsalya—afecto parental; moha— engaño; guru-gaurava—reverencia; sevya-bhāvaiḥ—y con actitud de servicio voluntario; sañcintya—meditando; tasya—de eso; sadṛśīm—propio; tanum— forma corporal; āpuḥ—alcanzado; ete—estas personas; govindam—Govinda; ādi- puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Quienes meditan en Él absortos bajo el dominio de la ira, la pasión amorosa, el amor natural amistoso, el temor, el afecto parental, el engaño, la reverencia y el servicio voluntario, alcanzan formas corporales acordes con la naturaleza de su contemplación.

Comentario Estos versos del Quinto Capítulo de la Brahma-saṁhitā tienen un significado especial para todos los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues los descubrió durante Su gira por el sur de la India. Śrīla Prabhupāda los cantaba muy a menudo, y hay diferentes grabaciones de estos versos que también se conocen como Oraciones Cintāmani. Nuestra versión está basada en una de las canciones que Prabhupāda solía recitar. Nos hubiera encantado presentar una cita para cada uno de los versos, pero eso casi requeriría un volumen separado. Hay tantos versos de la Brahma-saṁhitā que Prabhupāda solía citar, prácticamente en cada conferencia citaba al menos uno. Por lo tanto, solo presentaremos citas de los ochos versos que más mencionaba. Verso 29 Conferencia acerca de la Bhagavad-gītā 2.11 – Nueva York, 4 de marzo de 1966 Nuestro amigo, Mr. Cohen, se ha ido a California, y me ha dicho que cuando llegue enviará una descripción del lugar. Ahora, supongamos que, al leer esa descripción, pienso en ir allí, así que me preparo: «Oh, tengo que ir allí».

De modo similar, cuando yo estaba describiendo cintāmaṇi-dhāma, qué tipos de árboles hay allí, quizás alguien de vosotros estaba pensando: «Oh, tengo que ir allí». Así pues, tenemos que escuchar. A menos de que escuchemos sobre cómo es Dios, cómo es la morada de Dios, cómo se vive allí, no podremos sentirnos atraídos. Verso 30 Conferencia acerca de la Brahma-saṁhitā 5.30 – San Francisco, 13 de septiembre de 1968

Se describe que a Govinda le gusta mucho tocar la flauta, venum. Venum significa flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ. Sus ojos son como pétalos de loto, muy hermosos ojos. Barhāvataṁsam. Y le gusta llevar una pluma de pavo real en Su cabeza. Siempre encontrarás a Kṛṣṇa con una pluma de pavo real en Su cabeza. El usa un yelmo muy valioso en Su cabeza, pero verás que lleva una pluma de pavo real. Asitāmbuda-sundarāṅgam, y la tez de su cuerpo es negruzca, como las nubes nuevas. Su tez no es clara, es negruzca, kṛṣṇa, pero es tan hermosa, absolutamente atractiva. Aquí, en el mundo material, no nos gusta la tez negruzca, preferimos la tez clara. Pero Kṛṣṇa, la persona original, es negruzco, pero no negruzco como aquí.

Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza supera la de millones de Cupidos. Habéis escuchado sobre Cupido. Así que, Kṛṣṇa es una persona encantadora, muy amorosa. Aquí se describe, kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa- śobhaṁ. Si reunimos millones de Cupidos en un lugar, aun así, no se pueden comparar con la belleza de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan hermoso.

Verso 32 Conferencia acerca de la Brahma-saṁhitā – New York, 25 de julio de 1971 Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Aṅgāni significa las extremidades del cuerpo. Las manos, piernas, orejas, nariz son diferentes partes de nuestro cuerpo. Entre un cuerpo material y un cuerpo espiritual hay una diferencia. Mi mano está hecha para un propósito particular: puede recoger algo, puede tocar algo, pero no puede saborear algo. Si quiero probar algo, entonces mi mano lleva la comida a mi boca, y al tocar la lengua, entonces puedo saber si es amargo o dulce. Sin embargo, simplemente tocando con la mano no es posible saber cuál es la naturaleza de un alimento particular.

Por lo tanto, el cuerpo de Dios se describe aquí como aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Todas y cada una de las partes de Su cuerpo tienen la capacidad de las otras partes del cuerpo. Al igual que si queremos comer, nosotros tenemos que saborear por medio de la lengua, por medio de la boca; pero Kṛṣṇa, Dios, con solo ver, puede comer, simplemente viendo. Así es el cuerpo espiritual.

Verso 33 Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.31 – Significado En la Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor es el Uno Absoluto, pero tiene ananta, innumerables, formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. El Señor es la forma original, pero tiene múltiples formas que manifiesta de manera trascendental, según los gustos de Sus múltiples devotos. Se sabe que, en cierta ocasión, Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, dijo que sabía que Nārāyaṇa, el esposo de Lakṣmī, y Rāma, el esposo de Sītā, son uno y el mismo, y que entre Lakṣmī y Sītā no hay diferencia, pero a él personalmente le gustaba la forma del Señor Rāma. De manera similar, algunos devotos adoran la forma original de Kṛṣṇa. Cuando decimos «Kṛṣṇa» nos referimos a todas las formas del Señor, no solo Kṛṣṇa, sino también Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, etc.

Verso 37 Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.110 – Nueva York, 17 de julio de 1976 La potencia del Señor Supremo está activa en todas partes. Un buen ejemplo son la luz del Sol y la luz de la Luna que influyen a toda la creación. Están situados en su propio lugar, y son diferentes potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces esta es la potencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está activo en Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Aunque está en Goloka Vṛndāvana, está jugando con Sus amigos vaqueritos y las gopīs y su padre y madre, pero aun así se expande por toda la creación. Ese es Kṛṣṇa. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Tal como nosotros vivimos en un apartamento. Ahora estamos aquí, y no estamos en el apartamento. Dios no es así. Dios está en Su apartamento, y al mismo tiempo está presente en todo el universo.

Verso 38 Conferencia acerca de la Brahma-saṁhitā 5.38 – Nueva York, 5 de noviembre de 1966 La gente pregunta: «¿Se puede ver a Dios? ¿Alguien ha visto a Dios?». Sí, a Dios se le puede ver. No hay duda de ello. Pero se requiere alguna cualificación. No muchas, sino que solo una cualificación. Dios es tan amable que no exige ninguna cualificación material. No hace falta que alguien sea muy erudito, muy atractivo, o muy rico, un rey, emperador, ministro o presidente. No, nada de eso. Tú puedes ser lo que seas. Pero solo se requiere una cualificación. Entonces puedes ver a Dios. ¿Cuál es esa cualificación?

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu viloka-yanti. La cualificación es amor puro. Eso es todo. Amor puro significa sin ningún tinte de especulación filosófica o actividad fruitiva. Ese es otro tema que requiere una detallada explicación. Pero, el amor puro significa sin ningún matiz material. Eso se llama puro. Incluso la especulación filosófica o las actividades fruitivas, si éstas se ofrecen al Señor Supremo, eso no es amor. El amor está por encima de esto. Así que, si uno puede lograr ese amor puro por Dios, con eso, quiero decir, como una varita mágica, los ojos se vuelven elegibles para ver a Dios. Premāñjana-cchurita- bhakti-vilocanena. A ese ojo se llama, ojo devocional. No solo los ojos, sino que por medio del contacto tenemos que espiritualizar cada parte de nuestro cuerpo. Por medio del servicio devocional en contacto con el Señor, podemos espiritualizar gradualmente todo el conjunto de nuestros sentidos. Al igual que una barra de hierro en el fuego gradualmente aumenta de temperatura. Se pone tibia, caliente, más caliente, muy caliente, y luego al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, ya no es hierro, es fuego. Del mismo modo, por nuestro contacto con el servicio devocional del Señor, podemos cambiar toda la situación de nuestra existencia material. Si nos hemos desarrollado hasta esa etapa de amor puro por Dios, entonces podemos ver a Dios veinticuatro horas. No que le vemos una vez, y luega nunca más. No. Esto se describe aquí, que santaḥ, los grandes devotos, los devotos puros, que son almas liberadas, no tienen conexión con las actividades materiales ni con la especulación filosófica, son devotos sin mezcla, porque sus ojos están untados

con el ungüento del amor, por lo tanto, pueden ver el Señor sadaiva, siempre, veinticuatro horas. Versos 35 y 40 Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.24 – Significado La Verdad Absoluta se describe más adelante en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.15) como satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sanātanam. El brahmajyoti es sanātana, eterno, pero depende de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). La Brahma-saṁhitā (5.35) afirma que el Señor lo penetra todo. Aṇḍāntara-stha- paramāṇu-cayāntara-stham: Él está dentro de este universo, y está dentro del átomo como Paramātmā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa- vasudhādi-vibhu-ti-bhinnam: El Brahman tampoco es independiente de Él. Por lo tanto, cualquier cosa que un filósofo pueda describir es, en última instancia, Kṛṣṇa, Viṣṇu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). De acuerdo con diferentes fases de comprensión, Viṣṇu se describe de manera diferente, pero de hecho Él es el origen de todo. Verso 52 Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.26 – Significado Todo está bajo el control del tiempo, y el tiempo está controlado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Supremo no tiene miedo de los ataques del tiempo. El tiempo se estima de acuerdo con los movimientos del Sol (savitā). Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año se puede calcular de acuerdo con los movimientos del Sol. Pero el Sol no es independiente, ya que está bajo el control del tiempo. Bhramati saṁbhṛta-kāla- cakraḥ: el Sol se mueve dentro del kāla-cakra, la órbita del tiempo. El Sol está bajo el control del tiempo, y el tiempo está controlado por la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el Señor no le teme al tiempo.