& Ārāti-kīrtanas

Śrīman-mahāprabhura-śata-nāma

(100 nombres de Śrī Caitanya Mahāprabhu)

(Estribillo) nadīyā-nagare nitāi nece' nece' gāya re

¡Oh! En los pueblos y aldeas de Nadīyā Nityānanda baila en éxtasis mientras canta estos nombres de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

(1) jagannātha-suta mahāprabhu viśvambhara
māyāpura-śaśī navadvīpa-sudhākara

El Señor Caitanya es el amado hijo de Jagannātha Miśra, y es Mahāprabhu, el gran maestro que mantiene el mundo entero; es la resplandeciente luna de Māyāpur, y el manantial de todo néctar para la tierra de Navadvīpa.

(2)
śacī-suta gaurahari nimāi-sundara
rādhā-bhāva-kānti-ācchādita naṭavara

Él es el amado hijo de Śacī Mātā, y es el Señor Hari de tez dorada y clara. Puesto que nació bajo un árbol de nīm fue llamado Nimāi-sundara (el hermoso Nimāi), está impregnado del sentimiento y el brillo de Śrīmatī Rādhārāṇī, y es el mejor de todos los bailarines.

(3) nāmānanda capala bālaka mātṛ-bhakta
brahmānḍa-vadana tarkī kautukānurakta

Al escuchar los santos nombres del Señor Hari se siente inquieto. En Sus pasatiempos de infancia es veloz y ágil, y es devoto de Su madre a quien muestra

todo el universo en Su boca; es excelente en lógica, le gusta bromear y hacer chistes.

(4) vidyārthi-uḍupa caura-dvayera mohana tairthika-sarvasva grāmya-bālikā-krīḍana

Él es la luna entre eruditos estudiantes y desconcertó a dos ladrones que intentaron robar Sus joyas cuando era un niño pequeño. Él es el centro de atención de todos los filósofos; y le gustaba chinchar y bromear con las chicas de la aldea de Nadīyā.

(5)
lakṣmī-prati bara-dātā uddhata bālaka
śrī-śacīra pati-putra-śoka-nibāraka

Él es quien otorga bendiciones a Lakṣmī-priyā. En Su infancia es muy travieso y es quien disipa el dolor que Śacī-mātā sintió al perder a su esposo Jagannātha y a su primer hijo Viśvarūpa.

(6) lakṣmī-pati pūrva-deśa-sarva-kleśa-hara
digvijayi-darpa-hārī viṣnu-priyeśvara

Él es el Señor y esposo de Lakṣmī-priyā. Mediante su movimiento de saṅkīrtana, eliminó toda la angustia de Bengala Oriental; fulminó el orgullo fruto de sus triunfos del panḍita llamado Keśava Kaśmiri y es el amado Señor de Viṣṇu-priyā. (7) ārya-dharma-pāla pitṛ-gayā pinḍa-dātā purī-śiṣya madhvācārya-sampradāya-pātā

Él es quien mantiene el sanātana-dharma y llevó a cabo la ofrenda piṇḍa después de la partida de su padre Jagannāth Miśra en la ciudad santa de Gayā donde, poco después, se convirtió en discípulo de Īśvara Purī. Él es el protector de la sampradāya de Madhvācārya.

(8) kṛṣṇa-nāmonmatta kṛṣṇa-tattva-adhyāpaka
nāma-saṅkīrtana-yuga-dharma-pravartaka

Él se embriaga como un loco al saborear el santo nombre de Kṛṣṇa y es el regente de la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, Él es quien inauguró la religión de la era, el nāma-saṅkīrtana.

(9) advaita-bāndhava śrīnivāsa-gṛha-dhana
nityānanda-prāna gadādharera jīvana

Él es el amigo de Advaita Ācārya, el tesoro en el hogar de Śrīvāsa Ṭhākura, la vida y alma de Nityānanda Prabhu, y la fuente de vida misma para Gadādhara Panḍita.

(10)
antardvīpa-śaśadhara sīmanta-vijaya
godruma-bihārī madhyadvīpa-līlāśraya

Él es la luna de Antardvīpa y el triunfo de Sīmantadvīpa. A Él le gusta pasear y divertirse en la isla de Godruma y es el refugio de los pasatiempos de Madhyadvīpa.

(11) koladvīpa-pati ṛtudvīpa-maheśvara
jahnu-modadruma-rudradvīpera īśvara

Él es el Señor de Koladvīpa, el gran dignatario de Ritudvīpa, y el creador de Jahnudvīpa, Modadrumadvīpa y Rudradvīpa.

(12) nava-khanḍa-raṅganātha jāhnavī-jīvana
jagāi-mādhāi-ādi durvṛtta-tāraṇa

Así pues, Él es el Señor Supremo de las nueve islas de Navadvīpa, que sirven como escenario de Sus maravillosos pasatiempos. Él es la vida del rio Gaṅgā y libera a todo clase de bribones y sinvergüenzas, empezando por Jagāi y Mādhāi.

(13) nagara-kīrtana-siṁha kājī-uddhāraṇa
śuddha-nāma-pracāraka bhaktārti-haraṇa

En los kīrtanas de las aldeas, Él es el león y libera al Chānd Kazi. Él propaga el santo nombre inmaculado y elimina las angustias de Sus devotos.

(14) nārāyanī-kṛpā-sindhu jīvera niyantā
adhama-paḍuyā-danḍī bhakta-doṣa-hantā

Él es el océano de misericordia para Nārāyanī, y Él coordina todas las almas. Él castiga a los caídos estudiantes que criticaron Su canto de «¡gopī, gopī!», y Él destruye los pecados de Sus devotos.

(15) śrī-kṛṣṇa-caitanya-candra bhāratī-tāraṇa
parivraja-śiromaṇi utkala-pāvana

Él fue iniciado en la orden de sannyāsa con el nombre de Śrī Kṛṣṇa Caitanya y es tan bello como la Luna. Él liberó a Su sannyāsa-guru Keśava Bhāratī, es la joya cimera de todos los renunciantes y rescató la región de Orissa.

(16)
ambu-liṅga-bhuvaneśa-kapoteśa-pati
kṣīra-cora-gopāla-darśana-sukhī yati

Él es el amo del Señor Śiva, conocido en los tres diferentes Śaiva tīrthas como Ambu-liṅga, Bhuvaneśvara, y Kapoteśvara. Como sannyāsī se regocijó de alegría al ver las Deidades de Kṣīra-cora Gopīnātha y Sākṣī Gopāla en Orissa.

(17)
nirdanḍi-sannyāsī sārvabhauma-kṛpāmaya
svānanda-āsvādānandī sarva-sukhāśraya

Él se volvió sannyāsī sin daṇḍa; Su misericordia rebosa sobre Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; Él siente éxtasis al saborear la dicha de Sí mismo en la forma de Kṛṣṇa y es el lugar de descanso de toda felicidad universal.

(18) puraṭa-sundara vāsudeva-trāna-kartā
rāmānanda-sakhā Bhaṭṭa-kula-kleśa-hartā

Él es tan hermoso como el oro fundido; Él liberó al leproso Vāsudeva; Él es el íntimo amigo de Rāmānanda Rāy y desvanece todas las miserias de la familia de Veṅkaṭa Bhaṭṭa.

(19)
bauddha-jain-māyāvādi-kutarka-khaṇḍana
dakṣina-pāvana bhakti-grantha-uddhāraṇa

Él es quien impugna los argumentos ateos de los Budistas, Jainistas y Māyāvādīs; Él es el redentor del sur de la India y sacó a la luz dos Escrituras devocionales: Kṛṣṇa-karnāmṛta y Brahma-saṁhitā.

(20) ālāla-darśanānandī rathāgra-nartaka
gajapati-trāna devānanda-uddhāraka

Al ver la deidad de Ālālanātha se conmovió en éxtasis y bailó frente al carro de Jagannātha durante el festival del Ratha-yātrā. Él liberó a Gajapati Pratāpa- Rudra y quien salvó a Devānanda Paṇḍita.

(21) kuliyā-prakāśe duṣṭa paḍuyāra trāna
rūpa-sanāntana-bandhu sarva-jīva-prāna

Debido a Su aparición en Kuliyā los estudiantes rebeldes fueron disciplinados. Él es el amigo de Rūpa y Sanātana Goswāmī y es la vida misma de todas las almas.

(22) vṛndāvanānanda-mūrti balabhadra-saṅgī
yavana-uddhārī Bhaṭṭa-vallabhera raṅgī

Él es la personificación de toda dicha en el reino trascendental de Vṛndāvana y es el compañero y amigo de Balabhadra Bhaṭṭācārya. Al regresar de Vṛndāvana liberó a un sinfín de musulmanes y disfrutó enormemente en Sus intercambios íntimos con Vallabha Bhaṭṭa.

(23) kāśīvāsi-sannyāsī-uddhārī prema-dātā
markaṭa-vairāgī-danḍī ā-canḍāla-trātā

Kali-yuga-pāvana

Él liberó a los sannyāsīs Māyāvādīs de Kāśī. Él otorga amor de Dios, sanciona a los falsos renunciantes que se comportan como monos y salva al mundo entero, incluyendo a la clase más baja de hombres que comen perros.

(24) bhaktera gaurava-kārī bhakta-prāna-dhana
haridāsa-raghunātha-svarūpa-jīvana

Él es quien ensalza a Sus devotos y es el tesoro de sus vidas. Él es la vida misma de devotos tales como Haridāsa Ṭhākura, Raghunātha Dāsa Goswāmī, y Svarūpa Dāmodara.

(25) nadīyā-nagare nitāi nece' nece' gāya re bhakativinoda tā'ra pare raṅga-pāya re

¡Oh! En los pueblos y ciudades de Nadīyā, el Señor Nityānanda baila y baila en éxtasis mientras canta estos divinos nombres, y Bhaktivinoda se postra a Sus rojizos pies cual lotos. ¡Oh!

Esta canción es del Gītāvalī de Bhaktivinoda Ṭhākura. Es la primera de cuatro canciones, de la sección Śrīman Mahāprabhura-śata-nāma, Cien nombres de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La siguiente canción, Kali-yuga-pāvana, es la Canción 3 de la misma sección.

Kali-yuga-pāvana

Bhaktivinoda Ṭhakura

kali-yuga-pāvana viśvambhara gauḍa-citta-gagaṇa-śaśadhara kīrtana-vidhātā, para-prema-dātā, śacī-suta puraṭa-sundara kali-yuga-pāvana—el salvador de Kali-yuga; viśvambhara—el Señor Caitanya, el mantenedor del universo; gauḍa-citta—del corazón de la gente de Bengala; gagaṇa—en el cielo; śaśadhara—la luna llena; kīrtana-vidhātā—quien inauguró el canto en congregación; para-prema-dātā—que otorga el amor extático; śacī- suta—el hijo de Saci-devi; puraṭa-sundara—de tez pura y dorada.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido también como Viśvambhara (el mantenedor del universo) es quien nos salva en la era de Kali, es la luna llena en el cielo de los corazones de la gente de Bengala, es quien inauguró el canto en congregación, quien otorga amor extático trascendental, y es el amado hijo de Śaci, de tez dorada y pura.

Kali-kukkura-kadana

1
kali-kukkura-kadana yadi cā'o (he)
kali-yuga-pāvana, kali-bhaya-nāśana,
śrī-śacī-nandana gā'o (he)

kali-kukkura—Kali cual perro; kadana—luchar; yadi—si; cā’o—tú quieres; (he)— eh; kali-yuga-pāvana—el liberador de la era de Kali; kali-bhaya-nāśana—el destructor de todos los temores causados por Kali; śrī-śacī-nandana—el hijo de Śacīdevī; gā’o—cantar; (he)—eh.

Si quieres contrarrestar la influencia de la personalidad de Kali, semejante a un perro, entonces, simplemente canta las glorias del hijo de madre Śacī que nos salva en Kali-yuga y destruye todos los temores causados por Kali.

2
gadādhara-madana, nitā'yer prāṇa-dhana,

advaitera prapūjita gaura nimāi viśvambhara, śrīnivasa-īśvara, bhakta-samūha-cita-cora gadādhara-madana—quien enloquece a Gadādhara; nitā'yer prāna-dhana—la vida y alma de Nitāi; advaiter prapūjita—el objeto adorable de Advaita Ācārya; gaura—Gaura; nimāi—quien es llamado Nimāi; viśvambhara—conocido como Viśvambhara; śrīnivasa-īśvara—el señor de Śrīvasa Ṭhākura; bhakta-samūha— todos los devotos; cita-cora—el ladrón de su corazón.

Él cautiva a Gadādhara, es la vida y alma de Nitāi y es el objeto más adorable de Advaita. Él es conocido como Gaura, Nimāi, Viśvambhara, el señor de Śrīvāsa Paṇḍita y el ladrón de corazones de todos los devotos reunidos.

3
nadīyā-śaśadhara, māyāpura-īśvara,

nāma-pravartana sura gṛhī-jana-śikṣaka, nyāsi-kula-nāyaka, mādhava rādhā-bhāva-pūra nadiya-śaśadhara—la luna de Nadiya; māyāpura-īśvara—el regente de Māyāpura; nāma-pravartana—quien introdujo el santo nombre; sura—divino; grhi-jana—de quienes llevan vida de familia; śikṣaka—el instructor; nyāsi-kula—de los miembros de la orden de vida de renuncia; nāyaka—lo más importante; mādhava—el esposo de la diosa de la fortuna; rādhā-bhāva—los extáticos sentimientos de Rādhārāṇi; pūra—un almacén.

Es la luna de Nadīyā, el señor de Śrī Māyāpura-dhāma y el divino apóstol de Su propio santo nombre. Es el tutor de los hombres de familia, y es además el héroe de los

miembros de la orden de renuncia. Él es el esposo de la diosa de la fortuna, y de Él rebosan los sentimientos de éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī.

4
sārvabhauma-śodhana, gajapati-tāraṇa,

ramānanda-poṣaṇa vīra
rūpānanda-vardhana, sanātana-pālana,
haridāsa-madana dhīra
sārvabhauma-śodhana—es quien purifica a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; gajapati-
tāraṇa—quien libera al rey Pratāparudra; ramānanda-poṣaṇa—el sustento de
Ramānanda Rāya; vīra—héroe; rūpānanda-vardhana—quien incrementa la dicha
de Rupa Gosvāmi; sanātana-pālana—el protector de Sanātana Gosvāmi; haridāsa-
madana—quien cautiva a Haridāsa; dhīra—grave, equilibrado.

Él purifica a Sārvabhauma Bhattācārya y libera al rey Pratāparudra. Él es la fuente de sustento para Śrila Rāmānanda Rāya y es un gran héroe. Él aumenta el éxtasis de Rūpa Gosvāmī, es el protector de Sanātana Gosvāmī, colma de gozo a Haridāsa Ṭhākura y es muy grave.

5
vraja-rasa bhāvana, duṣṭa-mata-śātana,

kapati bighātana kāma śuddha-bhakta-pālana, śuṣka-jñāna tādaṇa, chala-bhakti-dūṣaṇa rāma vraja-rasa—de las melosidades que se hallan en Vraja; bhāvana—Él quien está inmerso; duṣṭa-mata—de mentalidad malvada; śātana—Él quien castiga; kapati— de presuntuosos; bighātana kāma—desvanece las tendencias lujuriosas; śuddha- bhakta—de los puros devotos; pālana—el protector; śuṣka-jñāna—de conocimiento árido; tādaṇa—el destructor; chala-bhakti—del servicio devocional imaginario; dūṣaṇa—el destructor; rāma—el Señor supremamente dichoso.

Él está siempre inmerso en las melosidades trascendentales de Vraja-dhāma, destruye la mentalidad demoníaca y, por Su misericordia sin causa, desvanece la lujuria mundana de almas farsantes y engañadoras. Él mantiene y protege a Sus devotos puros y castiga el árido conocimiento empírico. Él destruye la falsa devoción e hipocresía y es el origen de toda dicha.

Comentario Kali-kukkura-kadana y Vibhāvarī-śeṣa son subtitulados Nāma-kīrtana. Son las dos primeras canciones de la Cuarta Parte de la Tercera Rama del cancionero Kalyana kalpa-taru que se titula Ucchvāsa-kīrtana (El estruendoso canto de desbordantes emociones espirituales). Estas canciones están compuestas de diferentes nombres del Señor Caitanya y del Señor Kṛṣṇa respectivamente.

Vibhāvarī-śeṣa

1
vibhāvarī-śeṣa, āloka-praveśa,

nidrā chāri' uṭha jīva bala hari hari, mukunda murāri, rāma kṛṣṇa hayagrīva vibhāvarī—la noche; śeṣa—ha llegado a su fin; āloka-praveśa—la luz del amanecer está entrando; nidrā chāri'—abandona tu sueño; utha—surgir; jīva—¡oh, alma!; bala hari hari—canta lo santos nombres de Hari; mukunda—quien otorga la liberación; murāri—el enemigo del demonio Mura; rāma—el disfrutador supremo; kṛṣṇa—el todo atractivo; hayagrīva—la encarnación con cabeza de caballo.

La noche ha llegado a su fin y la luz del amanecer está rasgando el cielo. Oh, jīva alma, levántate y abandona tu sueño. Canta los santos nombres del Señor Hari, quien otorga la liberación, quien es el enemigo del demonio Mura, el disfrutador supremo, el sumamente atractivo, y es Hayagrīva, la encarnación con cabeza de corcel.

2
nṛsiṁha vāmana, śrī-madhusūdana,

vrajendra-nandana śyāma pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana, jaya dāśarathi-rāma nṛsiṁha—el Señor mitad hombre, mitad león; vāmana—el brāhmaṇa enano; śrī- madhusūdana—el matador del demonio Madhu; vrajendra-nandana—el amado hijo del rey de Vraja; śyāma—quién es de tez negruzca; pūtanā-ghātana—el matador de la bruja Pūtanā; kaiṭabha-śātana—el destructor del demonio Kaiṭabha; jaya—toda gloria; dāśarathi-rāma—al Señor Rāma, el hijo del rey Daśaratha.

Śrī Hari advino en la encarnación mitad hombre, mitad león; también vino como el brāhmaṇa enano Vāmana, y es Él quien mató al demonio Madhu. Él es el amado hijo de Nanda Mahārāja, el rey de Vraja, y Su tez es negruzca. Él mató a la bruja Pūtanā y destruyó al demonio Kaiṭabha. Toda gloria a Śrī Hari, quién advino como Rāma, el hijo del rey Daśaratha.

3
yaśodā dulāla, govinda-gopāla,

vṛndāvana purandara
gopī-priya-jana, rādhikā-ramaṇa,
bhuvana-sundara-bara

yaśodā dulāla—el querido de Madre Yaśodā; govinda—el dador de placer a las vacas; gopāla—el protector de las vacas; vṛndāvana purandara—el monarca de los bosques de Vṛndāvana; gopī-priya jana—el amado de las gopīs; rādhikā- ramaṇa—el amante de Rādhikā; bhuvana-sundara-bara—la más hermosa personalidad en todos los mundos.

Él es el querido hijo de madre Yaśodā, y otorga placer a las vacas, la tierra, y los sentidos espirituales. Él es el protector de las vacas, el Señor de los bosques de Vṛndāvana, el amado de las gopīs, el amante de Rādhikā, y la personalidad más bella de todos los mundos.

4
rāvaṇāntakara, mākhana-taskara,

gopī-jana-vastra-hārī vrajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī rāvaṇāntakara—quién provocó el fin del demonio Rāvaṇa; makhana-taskara— quién robó la mantequilla de las gopīs mayores; gopījana-vastra-hārī—quién robó la ropa de las gopīs más jóvenes; vrajera rākhala—un vaquero de Vraja; gopa- vṛnda-pāla—el protector de los vaqueros; citta-hārī—quién roba el corazón de todos; vaṁśī-dhārī—quién siempre sostiene una flauta.

En Su encarnación como Rāmacandra puso fin al demoníaco rey Rāvaṇa. En Su infancia, como Kṛṣṇa, robaba la mantequilla de las gopīs mayores, y en Su juventud arrebató la ropa de las jóvenes gopīs mientras se bañaban en el Yamunā. Es el pastorcillo de Vraja y el protector de los pastorcillos de vacas. Él cautiva el corazón de todos y siempre sostiene una flauta.

5
yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana,

vraja-jana-bhaya-hārī navīna nīrada, rūpa manoh,ara, mohana-vaṁśī-vihārī yogīndra-vandana—adorado por los mejores yogīs; śrī-nanda-nandana—el encantador hijo de Nanda; vraja-jana-bhaya-hārī—quien elimina todos los miedos de los habitantes de Vraja; navīna nīrada—quién es del color de una fresca nube de lluvia; rūpa manoh,ara—cuya forma es encantadora; mohana-vaṁśī-vihārī— quién luce muy encantador deambulado mientras toca Su flauta.

El Señor Kṛṣṇa es adorado por los mejores yogīs, es el hijo de Nanda, y desvanece los temores de los habitantes de Vraja; es del color de una nube de lluvia recién formada, Su figura es encantadora, y cuando deambula tocando Su flauta, es sumamente cautivante.

6
yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana,

nikuñja-rāsa-vilāsī
kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa,
vṛnda-vipina-nivāsī

yaśodā-nandana—el encantador hijo de Yaśodā; kaṁsa-nisūdana—quien mata al rey Kaṁsa; nikuñja-rāsa-vilāsī—quien disfruta el baile de la danza rāsa en los jardines de las arboledas; kadamba-kānana rāsa-parāyaṇa—a quién le gusta participar de la danza rāsa bajo los árboles kadamba; vṛndā-vipina-nivāsī—quién reside en los bosques de Vṛndā Devī.

Él es el hijo de Yaśodā; Él mata al rey Kaṁsa, y Él disfruta la danza rāsa en las arboledas de Vraja. Kṛṣṇa se entrega a la danza rāsa bajo los árboles kadamba, y Su morada se encuentra en los bosques de Vṛndāvana.

7 ānanda-vardhana, prema-niketana,

phula-śara-yojaka kāma gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma ānanda-vardhana—quién aumenta el éxtasis de Sus devotos; prema-niketana—el manantial del amor; phula-śara—flechas de flores; yojaka—quién usa; kāma—el Cupido transcendental; gopāṅgana-gaṇa citta-vinodana—el placer de los corazones de las pastorcillas de vacas; samasta-guṇa-gaṇa-dhāma—la morada de todos los atributos maravillosos.

Él aumenta el éxtasis de Sus devotos y es el manantial absoluto del amor. Él es el trascendental Cupido que, con Sus flechas de flores, intensifica los deseos amorosos de todas las gopīs. Él es además el placer que hallan en sus corazones y la morada de todos los atributos maravillosos.

8
yāmuna-jīvana, keli-parāyaṇa,

mānasa-candra-cakora nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa rākha vacana mana mora yāmuna-jīvana—la vida del río Yamunā; keli-parāyaṇa—quien siempre está absorto en los pasatiempos amorosos; mānasa-candra-cakora—quien es la luna en las mentes, cual aves cakora, de las gopīs (las aves cakora subsisten solo de la luz de la luna); nāma-sudhā-rasa—las melosidades nectáreas de esos santos nombres; gāo—por favor, canta; kṛṣṇa yaśa—las glorias de Śrī Kṛṣṇa; rākha vacana—por favor, obedece este consejo; mana mora—oh, mi querida mente.

Śrī Kṛṣṇa es la vida del río Yamunā, está siempre absorto en pasatiempos amorosos, y para las gopīs es la luna en sus mentes cual aves cakora. Oh, mente, observa estas palabras mías y elogia las glorias de Kṛṣṇa recitando estos santos nombres, los cuales están imbuidos de melosidades divinas.

Comentario Esta canción se ha vuelto conocida en todo ISKCON porque se canta cada mañana durante el Maṅgala-ārati en el Krishna-Balaram Mandir, y es similar a la siguiente (Yaśomatī-nandana). Vibhavarī-śeṣa está compuesta de diferentes nombres del

Señor conforme a Sus pasatiempos y relaciones con Sus devotos. Śrīla Prabhupāda habla sobre esto en una conferencia que dio en el templo de Los Angeles en 1969:

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñar a la gente a no declararse independientes, lo cual no es posible, y a que no intenten hacer de este mundo un lugar feliz sin Kṛṣṇa. Eso no es posible. Esa es nuestra propaganda. Hagas lo que hagas, refúgiate en Kṛṣṇa, en Dios. «Kṛṣṇa» es el término más explícito para Dios. Dios puede tener muchos nombres. Kṛṣṇa es el nombre perfecto. Algunos filósofos dicen: «Dios no tiene nombre». Cuando decimos «sin nombre», eso significa que Su nombre varia según Sus diferentes acciones. Por ejemplo, a Kṛṣṇa se Le llama Yaśodā-nandana porque aceptó a volverse hijo de Yaśodā suyo. Por ese motivo Yaśodā-nandana es un nombre de Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Pārtha-sārathi. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa aceptó volverse el conductor de la cuadriga de Arjuna. Pārtha, significa Arjuna, y sārathi significa conductor de carro. Así pues, Pārtha-sārathi se volvió un nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa solía robar la mantequilla de Su madre, y por eso recibe el nombre de Mākhana-cora. Así que Kṛṣṇa tiene una variedad de nombres. Kṛṣṇa lleva a cabo una cantidad ilimitada de actividades, y según esas actividades tiene ilimitados nombres. Pero el nombre principal que se puede aplicar en todas las circunstancias es «Kṛṣṇa». Kṛṣṇa significa todo atractivo. Kṛṣṇa atrae a todos. De lo contrario, ¿cómo os sentiríais atraídos, si Kṛṣṇa no fuera absolutamente atractivo? Desde el comienzo de vuestras vidas nunca habíais oído hablar de Kṛṣṇa, ni sabíais de Kṛṣṇa. ¿Por qué os sentís atraídos? Porque Kṛṣṇa es todo atractivo. Ese es el nombre perfecto de Dios: «Kṛṣṇa».

Yaśomatī-nandana

(Śrī nāma-kīrtana)
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
yaśomatī-nandana, vraja-vara-nāgara,

gokula-rañjana kāna gopī-parāṇa-dhana, madana-manohara, kāliya-damana-vidhāna yaśomatī-nandana—Kṛṣṇa es el amado hijo de madre Yaśodā; vraja-vara- nāgara—el más amado de los habitantes de Vraja; gokula-rañjana—la atracción de las personas de Gokula; kāna—(un apodo íntimo); gopī-parāṇa-dhana—la riqueza de la vida de las gopīs; madana-manohara—quien puede atraer incluso la mente de Cupido; kāliya-damana-vidhāna—quien castiga a la serpiente Kāliya.

El Señor Kṛṣṇa es el hijo querido de madre Yaśodā, el amante trascendental en la tierra de Vraja, la delicia de Gokula, es conocido como Kāna, y es la riqueza y

vida misma de las gopīs. Él cautiva incluso la mente de Cupido y castiga a la serpiente Kāliya.

2 amala harināma amiya-vilāsā vipina-purandara, navīna nāgara-vara, vaṁśī-vadana suvāsā amala harinām—estos santos nombres puros; amiya vilāsā—están llenos de dulces y nectáreos pasatiempos; vipina-purandara—es el monarca de las arboledas y jardines; navīna nāgara-vara—entre los jóvenes es el mejor de los amantes; vaṁśī-vadana—Se lo ve con la flauta colocada en Sus labios; suvāsā—se viste de manera excelente.

Estos divinos e inmaculados nombres de Hari están imbuidos de pasatiempos nectáreos y dulces. Kṛṣṇa es el señor de los doce bosques de Vraja, es eternamente joven y es el mejor de los amantes. Siempre toca la flauta y Se viste de manera excelente.

3
vraja-jana-pālana, asura-kula-nāśana

nanda-godhana-rākhoyālā govinda mādhava, navanīta-taskara, sundara nanda-gopālā braja-jana-pālana—el protector de los habitantes de Vraja; asura-kula-nāśana— el destructor de las dinastías demoníacas; nanda-godhana-rākhoyālā—el guardián de las valiosas vacas de Nanda Mahārāja; govinda—quien da placer a las vacas; mādhava—el esposo de la diosa de la fortuna; navanīta-taskara—el ladrón de mantequilla; sundara nanda-gopālā—el hermoso pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja.

Kṛṣṇa es el protector de los habitantes de Vraja, el destructor de dinastías demoníacas, el que cuida y protege las vacas de Mahārāja Nanda, el que da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales, es el esposo de la diosa de la fortuna, el ladrón de mantequilla, y el hermoso vaquerito de Mahārāja Nanda.

4
yāmuna-taṭa-cara, gopī-vasana-hara,

rāsa-rasika, kṛpāmaya śrī-rādhā-vallabha, vṛndāvana-naṭavara, bhakativinoda-āśraya yāmuna-taṭa-cara—vaga por las orillas del río Yamunā; gopī-vasana-hara—roba las prendas de las gopīs; rāsa-rasika—se deleita en las melosidades de la danza rāsa; kṛpāmaya—es muy misericordioso; śrī-rādhā-vallabha—el más amado de Śrīmatī Rādhāraṇī; vṛndāvana-naṭavara—el gran bailarín de Vṛndāvana; bhakativinoda-āśraya—el refugio de Bhaktivinoda.

Kṛṣṇa recorre las orillas del río Yamunā, donde robó las ropas a las jovencitas de Vraja que allí se bañaban. Él se deleita con las melosidades de la danza rāsa, es muy misericordioso, es el amante y amado de Śrīmatī Rādhārāṇī, es el gran bailarín de Vṛndāvana, y el refugio y único amparo de Ṭhākura Bhaktivinoda.

Comentario Yaśomatī-nandana es otro de los bhajanas favoritos de Prabhupāda. Muchos devotos conocen esta canción de memoria, y a menudo se canta al recibir a las Deidades por la mañana. El placer especial que sentía Śrīla Prabhupāda al meditar en esta canción es evidente a partir de la siguiente cita del Diario de Tamal Krishna Mahārāja Los últimos días de Prabhupāda:

9 de octubre Guru-kṛpā Swami estaba guiando suavemente el kīrtana cuando, de repente, Prabhupāda dijo: «Yaśomatī-nandana, Yaśomatī-nandana». Guru-kṛpā inmediatamente irrumpió en Yaśomatī-nandana braja-baro- nāgara. Prabhupāda sonrió levemente. Mientras Guru-kṛpā cantaba, Prabhupāda dijo con suavidad: «Permítaseme beber harināma amiya- vilāsā», y sonrió ampliamente. Hari-śauri: «Ese es el néctar más dulce». Prabhupāda: «Hmm». Luego dijo: «Yaśomatī-nandana», y volvió a guardar silencio. Según el diario, más tarde ese mismo día, un devoto comenzó a cantar las oraciones Brahma-samhitā. Cuando llegó al verso, advaitam acyutam..., Prabhupāda abrió los ojos y dijo. «Estas oraciones, Yaśomatī-nandana, y Hare Kṛṣṇa. Cantad estas tres. Parece ser que el maestro espiritual de Śrīla Prabhupada, Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī, también era muy aficionado a esta canción. Al final de la biografía Un Rayo de Viṣṇu, de Rūpa Vilāsa, encontramos una descripción de la ceremonia de samādhi de Śrīla Bhaktisiddhānta:

Le ofrecieron collares de flores alrededor de su cuello, se sembraron plantas de tulasī por todos lados, y cantaron sus canciones favoritas: Śrī Rūpa Mañjarī, Svānanda-sukhada-kuñja-manohara, y Yaśomatī-nandana. Luego, mientras cantaban Ye ānila prema-dhana, los devotos circunvalaron el área del samādhi cuatro veces. Habían cubierto el samādhi con tierra, estaba rodeado de plantas de tulasī por los cuatro lados, habían marcado el signo del tilaka y estaba cubierto con collares de flores.

Nadīyā-godrume

(Ājñā-Ṭahal)
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
nadīyā-godrume nityānanda mahājana

patiyāche nām-haṭṭa jīvera kāraṇa

nadīyā—Nadīyā; godrume—en Godruma; nityānanda—Nityānanda; mahājana—
la gran personalidad; patiyāche—abrió; nām—santo nombre; haṭṭa—mercado;
jīvera—entidades vivientes; kāraṇa—por la causa.

En la tierra de Navadvīpa, en la isla de Godruma, el magnánimo Nityānanda ha inaugurado el mercado del santo nombre para la liberación de todas las almas caídas.

2 (śraddhāvāna jana he, śraddhāvāna jana he)

prabhura ājñāya, bhāi, māgi ei bhikṣā
bala 'kṛṣṇa,' bhaja kṛṣṇa, kara kṛṣṇa-śikṣā

(śraddhāvāna—provisto de fe; jana—persona; he—oh; śraddhāvāna—provisto de fe; jana—persona; he—oh,); prabhura—del Señor; ājñāya—en el orden; bhāi— oh, hermano; māgi—te ruego; ei—estos; bhikṣā—limosna; bala—cantar; 'kṛṣṇa'— Kṛṣṇa; bhaja—adorar; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; kara—seguir; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; śikṣā— instrucciones.

¡Oh, hombres de fe! ¡Oh, hombres de fe! Por orden del Señor Caitanya, ¡oh, hermanos!, os imploro: «Cantad ‘¡Kṛṣṇa!’, adorad a Kṛṣṇa y seguid las instrucciones de Kṛṣṇa».

3
aparādha-śūnya ha' ye laho kṛṣṇa-nāma
kṛṣṇa mātā, kṛṣṇa pitā, kṛṣṇa dhana-prāṇa
aparādha—ofensas; śūnya—libre; ha' ye—habiendo estado; laho—cantar;
kṛṣṇa—kṛṣṇa; nāma—nombres; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; mātā—madre; kṛṣṇa—Kṛṣṇa;
pitā—padre; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; dhana—tesoro; prāṇa—vida.

Cantad el santo nombre de Kṛṣṇa sin ofensas. Kṛṣṇa es vuestra madre, Kṛṣṇa es vuestro padre, Kṛṣṇa es el tesoro de vuestra vida.

4 kṛṣṇera saṁsāra kara chāri' anācāra jīve dayā, kṛṣṇa-nāma-sarva-dharma-sāra kṛṣṇera—de Kṛṣṇa (con Kṛṣṇa en el centro); saṁsāra kara—llevad vida de familia, gestionar los asuntos domésticos; chāri'—habiendo renunciado; anācāra— comportamiento pecaminoso; jīve—a las entidades vivientes; dayā—compasión; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; nāma—nombres; sarva—todo; dharma—religión; sāra—esencia.

Abandonad toda conducta inadecuada, ejecutad vuestros deberes terrenales en armonía con Kṛṣṇa. Mostrad compasión por todas las almas caídas cantando en voz bien alta el santo nombre de Kṛṣṇa, lo cual es la esencia de todas las formas de religión.

Comentario En el cancionero Gītāvalī de Bhaktivinoda Ṭhākura esta es la Canción 1, en la sección Śrī Nagar-kīrtana (Canto congregacional en lugares públicos). Bhaktivinoda Ṭhākura ha explicado el significado de cada verso de esta canción. Aquí hay algunos extractos:

Śrī Mahāprabhu mostró Su misericordia hacia las jīvas atormentadas por Kali-yuga, ordenando a Śrī Nityānanda Prabhu que predicara el santo nombre de casa en casa; por lo tanto, Śrī Nityānanda Prabhu es en verdad el mūla-mahājana, el propietario principal del Nāma-haṭṭa ubicado en Godruma. A pesar de que todos los empleados del Nāma-haṭṭa están cualificados para realizar ājñā-ṭahal, es decir, formar «una patrulla siguiendo la orden del Señor», aun así, los más grandes mahāśayas, que son vigilantes de patrullas, están especialmente empoderados para realizar estas tareas de manera totalmente desinteresada.

El mahāśaya, el líder de patrulla, toca sus karatālas exclamando: «¡Oh, gente de fe! Yo no deseo pedirles nada mundano ni favor mundano alguno. La única limosna que imploro es que todos ustedes respeten la orden del Señor cantando el nombre de Kṛṣṇa, que adoren a Kṛṣṇa y que enseñen a otros acerca de las glorias de Kṛṣṇa. Simplemente, invoquen el verdadero nombre de Kṛṣṇa abandonando, específicamente, el nāmābhāsa, y canten así el santo nombre puro y espiritual del Señor.

La palabra 'aparādha' indica las diez ofensas contra el canto de los santos nombres del Señor. […] ¡Oh, gente de fe! permanezcan libres de estas diez ofensas, y simplemente adoren al Señor Kṛṣṇa. Únicamente Kṛṣṇa es la madre, el padre, la descendencia, la riqueza, el esposo y el tesoro en la vida del jīva. El jīva es un rayo espiritual (cit-kaṇa), Kṛṣṇa es el sol espiritual (cit-sūrya), y el mundo material es la prisión del jīva. Sin duda alguna, los pasatiempos de Kṛṣṇa, que se encuentran más allá del reino material, constituyen vuestra verdadera riqueza digna de buscar.

¡Oh, fiel jīva! te alejaste de Kṛṣṇa y, por tanto, sufriste la experiencia de la así llamada felicidad y angustia en el reino de māyika-saṁsāra. Esta situación no te corresponde. Mientras permanezcas atado a la rueda del karma como resultado de tu inadecuada aversión a Kṛṣṇa, por favor, acepta un remedio trascendental. Si estás inclinado hacia el camino de pravritti, inclinado a utilizar las situaciones materiales positivamente, entonces vuélvete un gṛhastha, brahmacārī o vānaprastha; o si te sientes

inclinado hacia el camino del nivritti, inclinado a renunciar situaciones materiales, entonces simplemente sé un sannyāsī. Pero en cualquier posición en la que te encuentres, abandona todas las actividades pecaminosas ofreciendo tu cuerpo, casa, esposa, hijos y riquezas a Śrī Kṛṣṇa. Vive en el mundo de Kṛṣṇa y realiza todas tus acciones vinculando tus sentidos y mente con los asuntos de Kṛṣṇa, y con un corazón purificado de la aversión y la envidia, continúa el viaje de la vida. Al prestar así servicio favorable a Kṛṣṇa experimentarás el néctar supremo el cual, gradualmente, se condensará hasta penetrar tus dos cuerpos, el denso y el sutil, causando por fin que tu forma espiritual eterna despierte.

(Hari) haraye namaḥ

(Nāma-saṅkīrtana) Narottama dasa Thakura

1
(hari) haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ

yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ

hari haraye—a Hari; namaḥ—reverencias; kṛṣṇa yādavāya—a Kṛṣṇa conocido como Yādava (el mejor de la dinastía Yadu); namaḥ—reverencias; yādavāya—a Yādava; mādhavāya—a Mādhava, el esposo de la diosa de la fortuna; keśavāya— a Keśava, el de cabello fino; namaḥ—reverencias.

¡Oh, Señor Hari! ¡Oh, Señor Kṛṣṇa! que eres conocido con los nombres de Yādava, Hari, Mādhava y Keśava, a Ti Te ofrezco mis reverencias.

2
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana

giridhārī gopīnātha madana-mohana

gopāla—quien aparece como un pastorcillo de vacas; govinda—que da placer a las vacas; rāma—el manantial de placer; śrī-madhusūdana—quien mata al demonio Madhu; giridhārī—quien levanta la colina Govardhana; gopīnātha—el señor de las jóvenes pastorcillas; madana-mohana—quien cautiva a Cupido.

¡Oh, Gopāla, Govinda, Rāma, Śrī Madhusūdana, Giridhārī, Gopīnātha, Madana-
mohana!

3
śrī-caitanya-nityānanda śrī-advaita-sītā

hari guru vaiṣṇaba bhāgavata gītā

śrī-caitanya-nityānanda—cantando los nombres de Śrī Caitanya y Nityānanda; śrī- advaita-sītā—Śrī Advaita Ācārya y su esposa Sītā Ṭhākurāṇī; hari—Hari; guru—el

maestro espiritual; vaiṣṇava—de toda la asamblea de devotos; bhāgavata—el
Bhāgavata Purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam); gītā—la Bhagavad-gītā.

¡Toda gloria a Śrī Caitanya y Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya y a Su esposa, Śrī Sītā Ṭhākurāṇī! ¡Toda gloria a Hari, al maestro espiritual, a los vaiṣṇavas, al Śrīmad-Bhāgavatam y a la Bhagavad-gītā!

4
śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha
śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha—
cantando los nombres de los Seis Gosvāmīs: Śrī Rūpa, Sanātana, Raghunāth
Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Raghunāth dāsa.

¡Toda gloria a Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī!

5 ei chaya gosāir kari caraṇa vandana yāhā hoite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa ei chay gosāir—de estos seis Gosvāmīs; kori—yo ofrezco; caraṇa vandan— reverencias a sus pies; yāhā hoite—por lo cual; vighna-nāś—obstáculos de la devoción son destruidos; abhīṣṭa-pūraṇ—todos los deseos espirituales se cumplen.

Ofrezco reverencias a los pies de estos Seis Gosvāmīs, pues al postrarse ante ellos se destruyen todos los obstáculos a la devoción, y se cumplen todos los deseos espirituales.

6 ei chaya gosāi yāṅra-mui tāṅra dāsa tā-sabāra pada-reṇu mora pañca-grāsa ei chaya gosāi—de estos seis Gosvāmīs; yāṅra—quienes; mui—yo; tāṅra—su; dāsa—sirviente; tā-sabāra—de todos ellos; pada-reṇu—el polvo de los pies; mora—mi; pañca-grās—cinco tipos de alimentos.

Yo soy sirviente de los sirvientes de esos Seis Gosvāmīs, y el polvo de sus pies constituye mis cinco tipos de alimento.

7
tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa

janame janame haya ei abhilāṣa

tāṅdera caraṇa—los pies de loto de estos Seis Gosvāmīs; sevi bhakta—esos devotos que sirven; sane vāsa—viviendo con; janame janame—nacimiento tras nacimiento; haya—hay; ei abhilāśa—este es mi deseo.

Mi deseo es vivir, vida tras vida, con los devotos que sirven los pies de loto de estos Seis Gosvāmīs.

8 ei chaya gosāi jabe vraje koilā vāsa rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā karilā prakāśa ei chaya gosāi—estos seis Gosvāmīs; jabe—cuando; vraje—en Vraja; koilā vāsa— vivió; rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā—los eternos pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa; karila prakāśa—ellos revelaron.

Cuando vivían en Vraja estos Seis Gosvāmīs revelaron los perdidos lugares sagrados y explicaban los pasatiempos eternos de Rādhā y Kṛṣṇa.

9 ānande bala hari bhaja vṛndavana śrī-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana ānande—en la dicha; bala—simplemente canta; hari—los nombres de Hari; bhaja—simplemente adora; vṛndāvana—el reino trascendental de Vṛndāvana; śrī- guru vaiṣṇava—el maestro espiritual y los vaiṣṇavas; pade—en los pies de loto; majāiyā mana—absorbiendo la mente en meditación.

Canta en gran éxtasis los santos nombres de Hari, y, absorbiendo tu mente en meditación en los divinos pies del maestro espiritual y los vaiṣṇavas, adora la morada trascendental de Vṛndāvana.

10 śrī-guru-vaiṣṇaba-pada-padma kari āśa narottama dāsa kahe nāma-saṅkīrtana śrī-guru-vaiṣṇava—de Śrī Guru y los vaiṣṇavas; pāda-padma—los pies de loto; kari āśa—deseando; nāma-saṅkīrtana—la glorificación del santo nombre; kahe— cantar; narottama dāsa—Narottama dāsa Ṭhākura, el autor.

Deseando servir los pies de loto de Śrī Guru y los vaiṣṇavas, Narottama Dāsa canta este saṅkīrtana de los santos nombres de Hari.

Comentario Narottama dāsa Ṭhākura compuso esta canción basándose en un verso que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó personalmente y enseñó a Sus seguidores a cantarlo en público alternándolo con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: harāye namaḥ kṛṣṇa yadavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana. Este verso se menciona en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 17.122 y Madhya 25.64). En la mayoría de los cancioneros encontramos hari agregado al principio entre paréntesis (hari). Sin embargo, cuando Prabhupāda canta este bhajana, él no agrega hari. Siguiendo su ejemplo, comenzamos nuestras versiones de audio de esta canción con haraye. Srila Prabhupada citó esta canción muchas veces, destacando especialmente la importancia de sadhu-saṅga, la asociación con devotos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 4.79 – Significado Si los predicadores de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son devotos sinceros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa siempre estará con ellos, pues Él es muy bondadoso y favorece a todos Sus devotos. Del mismo modo que Arjuna y Kṛṣṇa lograron la victoria en la batalla de Kurukṣetra, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también logrará la victoria; tan sólo es necesario que sigamos siendo devotos sinceros y sirvamos al Señor conforme al consejo de quienes nos precedieron (los Seis Gosvāmīs y otros devotos del Señor). Tal y como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa, janame janame haya ei abhilāṣa. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa siempre deben desear permanecer en la sociedad de devotos: bhakta-sane vāsa. No deben irse de la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento consciente de Kṛṣṇa. Debemos servir a nuestros predecesores en esta sociedad predicando las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu propagando Su nombre y fama por todo el mundo. Si continuamos en este movimiento y lo intentamos con seriedad, tendremos éxito. No se trata de estimar cómo sucederá esto en el sentido mundano. Pero, sin duda alguna, va a suceder, por la gracia de Kṛṣṇa. Conferencia sobre el Néctar de la Devoción – Vṛndāvana, 3 de noviembre de 1972 En el sistema Pañcarātra, en las śāstras, los principios regulativos están hechos de tal manera que, si practicamos, gradualmente se despertará nuestra conciencia de Kṛṣṇa adormecida. Por lo tanto, estas reglas y regulaciones prescritas, como se presentan en los śāstras y confirmadas por los ācāryas. Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa-sevi. Tenemos que seguir los pasos de los ācāryas. Ācārya significa paramparā. Un ācārya está siguiendo al ācārya previo. Un ācārya no fabrica nada, no crea algo nuevo. El sigue al ācārya previo. Y por eso, él es un ācārya. Ācāryavān puruṣo veda. Ācārya upāsanam, eso se dice en la Bhagavad- gītā. Tenemos que aceptar los principios establecidos por los ācāryas. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hama bujhaba śrī-yugala-pīriti. Las versiones de Narottama dāsa Ṭhākura son aceptadas como versiones védicas, śruti-pramāṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las declaraciones de Narottama dāsa Ṭhākura son tan válidas como las evidencias védicas. Por lo tanto, nosotros citamos a menudo a Narottama dāsa Ṭhākura. No solo a Narottama dāsa Ṭhākura, también a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y a los Seis Gosvāmīs, pues son autoridades. Así que no tenemos dificultad. Tāṅdera caraṇa- sevi-bhakta-sane vāsa. Eso es todo. Sigamos los pasos de los ācāryas, los gosvāmīs, y vivamos juntos como devotos serios y sinceros. Entonces, nuestra vida será un éxito. No es muy difícil. Bhakta-sane vāsa. Tāṅdera caraṇe. Deberíamos vivir juntos como devotos y seguir los pasos de los ācāryas. No inventemos nada, pues entonces todo se echará a perder. Simplemente intentemos seguir. Ellos nos protegerán, nos darán protección. Porque Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Si nos refugiamos en los ācāryas, eso significa refugiarnos en Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si el ācārya, el guru, está satisfecho, entonces sabemos con certeza que Kṛṣṇa está satisfecho. Ese es el principio, y los

Govinda jaya jaya

ācāryas nos dan dirección. No es muy difícil. Simplemente tenemos que volvernos muy serios y sinceros. Así todo estará bien. Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.123 – Significado La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa tiene su centro mundial en Navadvīpa, Māyāpur. Los directores de ese centro deben encargarse de que veinticuatro horas al día se canten los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y también el haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ, porque esta era una de las canciones favoritas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero todo ese saṅkīrtana debe estar precedido por el canto de los santos nombres de los cinco tattvas: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Ya estamos acostumbrados a cantar esos dos mantras: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, y Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahora, además de cantar esos dos mantras, deben añadirse, sobre todo en Māyāpur, las otras dos líneas: haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana. El canto de esas seis líneas debe ejecutarse tan perfectamente que nadie pueda oír ninguna otra vibración más que la del canto de los santos nombres del Señor. Esto hará que el centro sea espiritualmente perfecto.

Govinda jaya jaya

Traditional

govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya rādhā-ramaṇa hari, govinda jaya jaya

¡Toda gloria a Govinda! ¡Toda gloria a Gopāla!

Toda gloria a Hari, el amante de Rādhā.

Comentario En junio de 1967, el día después del Mantra-Rock Dance en el Avalon Ballroom en San Francisco, Prabhupāda caminaba con Kīrtanānanda y Hayagrīva por el paseo marítimo, cerca del Océano Pacífico. Mientras caminaban, comenzó a cantar suavemente un mantra que Kīrtanānanda y Hayagrīva nunca habían escuchado antes: Govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya, rādhā-ramaṇa hari, govinda jaya jaya. A partir de ese día, esa corta canción tradicional se volvió muy popular entre los devotos, y Prabhupāda la grabó varias veces con un grupo de discípulos respondiendo a su canto. Aparentemente, durante los próximos años, el canto de Govinda jaya jaya se convirtió en una práctica habitual, y Śrīla Prabhupāda pidió a los devotos que lo cantaran en diferentes ocasiones. Por ejemplo, después de la instalación de Jagannātha, Subhadra y Baladeva en San Francisco en marzo de 1967, y después de las iniciaciones y ceremonias de casamiento.

Los devotos que viajaron a Londres la incluyeron en sus grabaciones producidas por George Harrison, y durante ese tiempo, Prabhupāda escribió la siguiente carta:

Carta a Daniel – Montreal, 22 agosto de 1968 Por favor, continúa cantando «Govinda Jaya Jaya, Govinda Jaya Jaya, Radha Ramana Hari, Govinda Jaya Jaya», junto con «Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare Hare»', y en cualquier condición serás feliz sin duda alguna.

Nārada Muni
Bhaktivinoda Ṭhākura

1
nārada muni, bājāya vīṇā 'rādhikā-ramaṇa'-nāme
nāma amani, udita hayā, bhakata-gītā-sāme
nārada muni—Nārada Muni; bājāya—toca; vīṇā—su vīṇā; ‘rādhikā-ramaṇa'
nāme—el santo nombre de Rādhikā-ramaṇa; nāma—ese nombre; amani—
espontáneamente; udita—aparece; hayā—hace; bhakata—los devotos del Señor;
gītā—cantando; sāme—en la asociación.

Cuando la gran alma Nārada Muni toca las cuerdas de su vīṇā, el santo nombre de Rādhikā-ramaṇa desciende e inmediatamente aparece en medio del kīrtana de los devotos del Señor.

2
amiya-dhārā, variṣe ghana,

śravaṇa-yugale giyā
bhakata jana, saghane nāce,
bhariyā āpana hiyā

amiya—de néctar; dhārā—una inundación; variṣe—derrama; ghana—como una nube de monzón; śravaṇa—oídos; yugale—en sus pares; giyā—dar; bhakata jana—los devotos; saghane—con entusiasmo; nāce—bailar; bhoriyā—completo; āpana—propio; hiyā—corazón.

Debido al gran éxtasis todos los devotos danzan a su entera satisfacción mientras el santo nombre, tal como una nube monzónica, derrama néctar impoluto en sus oídos.

3
mādhurī-pūra, āsava paśi',

mātāya jagata-jane
keha vā kāṅde, keha vā nāce,
keho māte mane mane

mādhurī-pūra—lleno de dulzura; āsava—bebida embriagante; paśi’—beber; mātāya—enloquecedor; jagata—del universo; jane—habitantes; keha vā— algunos; kāṅde—llanto; keha vā—algunos; nāce—bailar; keha—algunos; māte— intoxicados; mane mane—en sus mentes.

Todos los habitantes del universo enloquecen al beber estas embriagantes lluvias de dulzura divina. Algunas personas lloran, otras bailan y otras, en sus mentes, se embriagan por completo.

4
pañca-vadana, nārade dhari',

premera saghana rola kamalāsana, nāciyā bale,

'bala bala hari bala'

pañca-vadana—el de cinco caras (Śiva); nārade—Nārada; dhari’—abraza; premera—por amor; saghana—rodando y exclamando en éxtasis; kamala- āsana—Brahmā, cuyo asiento es un loto; nāciyā—baila; bole—declara; bolo bolo—canta, canta; hari—el nombre de Hari; bolo—canta.

Śiva, el señor de cinco caras, abraza a Nārada Muni aullando en éxtasis continuamente, mientras que el Señor Brahmā bailando extasiado exclama: «¡Todos vosotros cantad 'Haribol! ¡Haribol!'".

5 sahasrānana, parama-sukhe,

'hari hari' bali' gāya nāma-prabhāve, mātila viśva, nāma-rasa sabe pāya sahasrānana—el de mil caras, Ananta Śeṣa; parama—en suprema; sukhe— felicidad; hari hari—Hari, Hari; bali’—exclamar; gāya—canta; nāma—del nombre; prabhāve—por la influencia; mātila—se vuelve loco; viśva—el universo; nāma— del santo nombre; rasa—por las melosidades; sabe—todos; pāya—disfruta.

Ananta Śeṣa, el de los mil rostros, sintiendo felicidad suprema canta y exclama: "¡Hari! ¡Hari!". Por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre, todo el universo enloquece de éxtasis mientras todos disfrutan de las melosidades del santo nombre.

6 śrī-kṛṣṇa-nāma, rasane sphuri',

pūrā'la āmāra āśa
śrī-rūpa-pade, yācaye ihā, bhakativinoda-dāsa

śrī-kṛṣṇa-nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa; rasane—en la lengua; sphuri’— manifestando; pūrāla—ha cumplido; āmāra—mi; āśa—deseos; śrī-rūpa—de Śrīla Rūpa Gosvāmī; pade—los pies de loto; yācaye—te suplico; ihā—ahora; bhakativinoda— Bhaktivinoda; dāsa—el sirviente.

El santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, al manifestarse en la lengua de todos, ha consumado mis deseos en su totalidad. Bhakativinoda, el humilde sirviente del

Señor, ora a los pies de Śrī Rūpa Gosvāmī para que el canto de harināma continúe así por siempre.

Comentario La misión de Nārada Muni de iluminar a todos viajando por el universo entero y cantando las glorias del Señor se describe en el Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam, Capítulo 5, Texto 22:

Las siete notas musicales —ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha y ni— que se emplean en los instrumentos musicales tienen su origen en el Sāma Veda. El gran sabio Nārada sabe vibrar sonidos que describen los pasatiempos del Señor Supremo, y con esas vibraciones trascendentales, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, centra su mente en los pies de loto del Señor. De ese modo, percibe directamente a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Tras liberar a los Haryaśvas, Nārada Muni continuó viajando por los sistemas planetarios, fijando siempre la mente en los pies de loto del Señor.

Significado En este verso se describe la nobleza del gran sabio Nārada Muni, quien siempre canta los pasatiempos del Señor, liberando así a las almas caídas y llevándolas de regreso a Dios. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: nārada-muni, bājāya vīṇā, 'rādhikā-ramaṇa'-nāme… [se cita toda la canción].

El significado de esta canción es el siguiente: Nārada Muni, la gran alma, canta rādhikā-ramaṇa, que es un nombre de Kṛṣṇa, acompañándose de un instrumento de cuerda llamado vīṇā. En cuanto pulsa las cuerdas, todos los devotos le responden formando una hermosa vibración. Ese canto acompañado por el instrumento de cuerda es como una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan extasiados a su entera satisfacción. Mientras danzan parecen enloquecidos, embriagados de éxtasis como si hubieran bebido mādhurī-pūra. Unos lloran, otros danzan, y algunos, aunque no pueden danzar en público, danzan desde el corazón. El Señor Śiva abraza a Nārada Muni y le habla con voz sobrecogida de éxtasis; el Señor Brahmā, al ver al Señor Śiva danzar con Nārada, se une también a ellos exclamando: «¡Por favor, canten todos! ¡Hari bol! ¡Hari bol!». Indra, el rey del cielo, participa también con gran satisfacción, y comienza a danzar y a cantar: «¡Hari bol! ¡Hari bol!». De ese modo, debido a la influencia trascendental de la vibración del santo nombre de Dios, todo el universo se desborda en éxtasis. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Cuando el universo entero vibra en éxtasis, mi deseo queda satisfecho. Por ello, oro a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī pidiéndole que este canto de harer nāma continúe de esta forma tan maravillosa».

El Señor Brahmā es el guru de Nārada Muni, que es el guru de Vyāsadeva, que, a su vez, es el guru de Madhvācārya. La Gauḍīya-Mādhva-sampradāya, por lo tanto, forma parte de la sucesión discipular de Nārada Muni. Los miembros de esta sucesión discipular, o en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, deben seguir los pasos de Nārada Muni y cantar la vibración

trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así deben ir por todas partes y liberar a las almas caídas mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, difundiendo las instrucciones de la Bhagavad-gītā, del Śrīmad-Bhāgavatam y del Caitanya- caritāmṛta. Eso complacerá a la Suprema Personalidad de Dios. Quien siga las instrucciones de Nārada Muni, ciertamente, avanzará espiritualmente. Si se complace a Nārada Muni, la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, también se siente complacido (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). El maestro espiritual es el representante directo de Nārada Muni; no hay diferencia entre las instrucciones de Nārada Muni y las del maestro espiritual actual. Tanto Nārada Muni como el maestro espiritual presentan las mismas enseñanzas, las enseñanzas de Kṛṣṇa, quien en la Bhagavad-gītā (18.65-66) dice:

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Piensa siempre en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona todas las variedades de religión y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas».

Gāy gorā madhura svare

(Śrī Nāma)
Bhaktivinoda Ṭhākura

(1) gāya gorā madhura svare hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare gāya—canta; gorā—Gaurasundara; madhura svare—en muy dulce voz.

El Señor Gaurasundara canta con una voz muy dulce, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

(2) gṛhe thāka, vane thāka, sadā 'hari' bale' ḍāka, sukhe duḥkhe bhula nā' ko, vadane hari-nāma kara re gṛhe thāka—simplemente vive en casa; vane thāka—o vive en el bosque; sadā— siempre; ‘hari'—el santo nombre de Hari; bale' ḍāka—exclama cantando; sukhe duḥkhe—en felicidad o angustia; bhulo nā'ko—no olvides; vadane—con tus labios; hari-nām—los santos nombres; koro re—oh, por favor, canta.

Si eres un jefe de familia o un sannyāsī, canta constantemente «¡Hari! ¡Hari!», y no olvides este canto, ya sea que estés feliz o angustiado. Simplemente impregna tus labios con el hari-nāma.

(3) māyā-jāle baddha ha 'ye, ācho miche kāja la’ ye, ekhana cetana pe' ye, 'rādhā-mādhava' nāma bala re māyā-jāle—en la cautivante red de māyā; baddha ha'ye—estás atado; ācho—tú estás; miche kāja—trabajo infructuoso; la'ye—aceptando; ekhana—ahora; cetana pe'ye—obtener plena conciencia; ‘rādhā-mādhava' nāma—los nombres de Śrī Śrī Rādhā y Mādhava; bala re—así pues, canta.

Enmarañado en la red de māyā estás obligado a trabajar en vano. Has obtenido la forma humana y ahora gozas de plena conciencia, así pues canta los nombres de Rādhā-Mādhava.

(4) jīvana hoila śeṣa, nā bhajile hṛṣīkeśa bhaktivinodopadeśa, ekabāra nāma-rase māta re jīvana—tu vida; hoila śeṣa—puede terminar en cualquier momento; na bhajile— no has servido; hṛṣīkeśa—el Señor de los sentidos; bhaktivinodopadeśa—este consejo de Bhaktivinoda Ṭhākura; ekabāra—sólo una vez; nāma-rase—en el néctar del santo nombre; māta—intoxicarse; re—oh.

Tu vida puede terminar en cualquier momento, y no has servido a Hṛṣīkeśa, el Señor y amo de los sentidos. Entonces, sigue este consejo de Bhaktivinoda Ṭhākura y "¡saborea el néctar del santo nombre, aunque sea una sola vez!”.

Comentario En el cancionero Gītāvalī de Bhaktivinoda Ṭhākura esta es la Canción 2 en la sección Śrī Nagar-kīrtana, Canto congregacional en lugares públicos. En Hawaii Śrīla Prabhupāda habló sobre esta canción en una caminata matutina en 1975: Ya sea que alguien viva en el templo o fuera del templo, debe seguir las reglas y regulaciones y el proceso. Entonces tendrá éxito. No es imprescindible que viva en el templo. Gṛhe thāka vane thāka, 'hā gaurāṅga' ba'le ḍāka. No es que todos tienen que vivir en el templo. Si alguien no está de acuerdo con otros hermanos espirituales o amigos, entonces puede vivir a parte. Pero debe seguir las reglas y regulaciones. Eso es necesario. Pero si vive con devotos, eso se obtiene automáticamente. Por lo tanto, es recomendable vivir con devotos. Pero si alguien no se pone de acuerdo con otros devotos, si tiene opinión propia, entonces bien, pero no debe crear una opinión nueva en cuanto al proceso se refiere, este se debe seguir. Sin embargo, no es una buena idea pensar: «Yo soy independiente, y haga lo que haga, cantaré». Eso está bien en el sentido de que, algún día se entrará en razón; sin embargo, el canto no será muy poderoso. En madera mojada el fuego no es poderoso. Solo creará algo de humo, aunque el fuego esté ahí. Pero si utilizamos madera seca, inmediatamente arderá, y tu propósito se llevará a cabo

Jaya Rādhā-Mādhava

rápidamente. Eso es inteligencia. Hay muchos ejemplos. A un paciente que padece cierta enfermedad, el doctor le dirá: «Deberías hacer esto; no deberías hacer lo otro». Así que, si acepta evitar lo que no se debe hacer, entonces el paciente se recupera rápidamente. Pero si el paciente acepta el tratamiento del médico y al mismo tiempo hace tantas tonterías, ¿cómo podrá tener éxito?

Jaya Rādhā-Mādhava

jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī yaśodā-nandana, vraja-jana-rañjana, yāmuna-tīra-vana-cārī jaya—toda gloria a; rādhā-mādhava—Rādhā y Mādhava; kuñja-bihārī—quien disfruta de pasatiempos amorosos en los bosques de Vṛndāvana; gopī-jana- vallabha—el amante de las jóvenes pastorcillas de Vraja; giri-vara-dhārī—quien sostuvo la gran colina llamada Govardhana; yaśodā-nandana—el amado hijo de madre Yaśodā; vraja-jana-rañjana—el deleite de los habitantes de Vraja; yāmuna- tīra-vana-cārī—que deambula por los bosques a lo largo de las orillas de río Yamunā. Kṛṣṇa es el amante de Rādhā y revela muchos pasatiempos amorosos en las arboledas de Vṛndāvana. Él es el amante de las pastorcillas de Vraja, sostiene la gran colina conocida como Govardhana y es el hijo querido de madre Yaśodā. Él merodea por los bosques a orillas del río Yamunā y da placer a los habitantes de Vraja.

Comentario Esta canción también es del cancionero Gītāvalī de Bhaktivinoda Ṭhākura.

A Śrīla Prabhupāda le gustaba tanto esta oración que la cantaba justo antes de sus conferencias. En Allahabad y en Gorakhpur, después de cantar las primeras dos líneas se emocionó y entró un trance. Después de un cierto tiempo recuperó la conciencia externa y dijo: «Ahora simplemente cantad Hare Kṛṣṇa». Śrīla Prabhupāda dijo que esta canción muestra «una imagen de Vṛndāvana. Todo está ahí: Śrīmatī Rādhārāṇī, Vṛndāvana, Govardhana, Yaśodā y todos los pastorcillos".

Nitāi ki nām eneche re

(1) nitāi ki nāma eneche re (nitāi) nāma eneche, nāmera hāṭe, śraddhā-mūlye nāma diteche re nitāi—Nitāi; ki—qué; nāma—nombres; eneche—trajo; re—oh; (nitāi)—Nitāi; nāma—nombres; eneche—trajo; nāmera—de los santos nombres; hāṭe—en el mercado; śraddhā—fe; mūlye—por el precio; nāma—nombres; diteche—está vendiendo; re—oh.

¡Oh, qué nombre tan maravilloso ha traído Nityānanda! ¡Nitāi ha traído el nombre divino al mercado del santo nombre y está regalando ese nombre por el mero precio de tener fe! ¡Oh!

(2) hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare re hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare re

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ¡Oh! Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ¡Oh!

(3)
(nitāi) jīvera daśā, malina dekhe',

nāma eneche vraja theke re

(nitāi)—Nitāi; jīvera—de las entidades vivientes; daśā—condición; malina—triste, miserable; dekhe'—habiendo visto; nāma—santo nombre; eneche—trajo; vraja— Vraja; theke—de; re—oh.

¡Oh, viendo la condición miserable de las almas caídas de este mundo, Nitāi personalmente ha traído, del reino trascendental de Vraja, este santo nombre!

(4) e nāma śiva jape pañca-mukhe re

e—este; nāma—nombre; śiva—Śiva; jape—canta; pañca—cinco; mukhe—con bocas; re—oh; madhura—dulce; e—estos; harināma—nombre de Hari.

¡Oh, el Señor Śiva canta este santo nombre con sus cinco bocas! ¡Qué dulce es este santo nombre!

(5) e nāma brahmā jape catur-mukhe re

e—este; nāma—nombre; brahmā—Brahmā; jape—cantar; catur—cuatro; mukhe—con bocas; re—oh; (madhura—dulce; e—este; harināma—nombre de Hari).

¡Oh, el Señor Brahmā canta este santo nombre con sus cuatro bocas! ¡Qué dulce es este santo nombre!

(6) e nāma nārada jape vīnā-yantre re

e—este; nāma—nombre; nārada—Nārada Muni; jape vīnā—canta con la vīnā, un instrumento musical de siete cuerdas; yantre—con instrumento; re—oh; (madhura—dulce; e—oh; harināma—nombre de Hari).

¡Oh,!, Nārada Muni canta este santo nombre mientras toca su vīnā de siete cuerdas. ¡Qué dulce es este santo nombre!

(7) e nāmābase ajāmila vaikuṇṭhe gela re

e nāma balte balte vraje cala re

(bhaktivinoda bale)

e—este; nāma—nombres; ābase—por una simple apariencia; ajāmila—Ajāmila; vaikuṇṭhe—a Vaikuṇṭha; gela—fue; re—oh; e—este; nāma—nombres; balte balte—cantando y cantando; vraje—a Vraja; cala—vamos; re—oh; (bhaktivinoda—Bhaktivinoda; bale—dice).

¡Oh, solo por el tenue reflejo de este santo nombre el pecador Ajāmila fue a Vaikuṇṭha! Bhaktivinoda por lo tanto exclama: «¡Oh, canta continuamente este santo nombre, y de inmediato dirígete al divino reino de Vraja!». ¡Qué dulce es este santo nombre!"

Comentario
En el cancionero Gītāvalī de Bhaktivinoda Ṭhākura, esta es la Canción 7 en la
sección, Śrī Nagar-kīrtana, Canto congregacional en lugares públicos. Śrīla
Prabhupāda lo grabó en Los Ángeles, en julio de 1971. Luego, dio el siguiente
significado:

Este mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, lo está cantando Brahmā con sus cuatros bocas, brahmā-jape catur-mukhe. Brahmā significa el Señor Brahmā, y jape significa, está cantando, catur-mukhe, con sus cuatro cabezas. En este universo, solo Brahmā tiene cuatro cabezas. Śiva algunas veces exhibe cinco cabezas. Entonces, aquí se explica que Brahmā también está cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, con sus cuatro bocas, y continúa cantando. No debemos pensar que ya se ha saciado. Este nombre trascendental es tan dulce que ya sea que cantemos con una sola boca y una lengua, o con mil bocas o mil lenguas, aun así, nunca nos sentiremos saciados. Ese es el significado de esta canción. Śrīla Rūpa

Gosvāmī se lamentaba diciendo: «Estos nombres —Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare—,son tan dulces que ¿cómo puedo saborear su dulzura trascendental con una sola lengua y una boca? Si Dios me hubiera dado millones de lenguas y millones de bocas, entonces habría podido saborearlo un poco». Así se lamentaba. Aquí también se dice que Nārada Muni siempre lleva consigo una taṁbūrā, y está constantemente viajando por todo el universo. No puede permanecer en ningún lugar más que unos pocos segundos, y no tiene compañero alguno. Su única compañía es esa taṁbūrā y el canto de Hare Kṛṣṇa. Por eso se dice aquí: nārada-jape, vīṇā-yantre, kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare. Así que, todos los devotos del Señor están cantando a su manera, y aun así nunca se sienten cansados ni saciados. Esa es la importancia del canto trascendental.

En su diario Sajjana Toṣaṇī (4/2) Bhaktivinoda Ṭhākura describe cómo su maestro espiritual, Jagannātha dāsa Bābāji Mahārāja, llevaba a cabo nagara-saṅkīrtana con todos los devotos en el pueblo de Āmlājoḍa: «Los síntomas de amor extático que Bābāji Mahārāja empezó a exhibir durante el kīrtana están más allá de toda descripción. Aunque tenía más de cien años, cantaba, lloraba y rodaba por el suelo de una forma extraordinaria, como un león. Fue un algo sin precedentes. Cantaba lo siguiente:

nitāi ki nāma eneche re
(nitāi) nāma eneche, nāmera hāṭe,
śraddhā-mūlye nāma diteche re

«Qué santos nombres tan maravillosos ha traído Nityānanda, y está distribuyendo esos santos nombres simplemente a cambio de nuestra fe». Y luego agregó: «Aunque Jagāi golpeó la cabeza de mi más misericordioso Nityānanda, a pesar de todo eso, Nitāi distribuyó amor de Dios a todo el mundo». Al ver los síntomas del amor extático de Bābāji Mahārāja, todos rebosaban la dicha del kīrtana mostrando, durante mucho tiempo, los síntomas del amor extático, tales como derramar lágrimas, erizamiento de los vellos y bailar. Al poco tiempo, cuando el kīrtana llegó a su fin, pronunció una breve conferencia sobre nāma-haṭṭa [el mercado del santo nombre inaugurado por Nityānanda].

(108 nombres de Lakṣmī-Nṛsiṁha)

oṁ nṛsiṁhāya namaḥ
oṁ mahāsiṁhāya namaḥ
oṁ divyasiṁhāya namaḥ
oṁ mahābalāya namaḥ
oṁ ugrasiṁhāya namaḥ
oṁ mahadevāya namaḥ

(Estribillo) śrī nṛsiṁha jaya nṛsiṁha jaya jaya nṛsiṁha prahlādeśa jaya padma mukha padma bhṛṅga

(1)
nārasiṁho1 mahāsiṁho2 divyasiṁho3 mahābalaḥ4
ugrasiṁho5 mahādevaḥ6 stambha-jaś7 cogra-locanaḥ8

(2)
raudraḥ9 sarvādbhutaḥ10 śrīmān11 yogānandas12 trivikramaḥ13
hariḥ14 kolāhalaś15 cakrī16 vijayo17 jaya-vardhanaḥ18

(3)
pañcānanaḥ19 para-brahma20 caghoro21 ghora-vikramaḥ22
jvālān-mukho23 jvālamālī24 mahājvālo25 mahāprabhuḥ26

(4)
nitilākṣaḥ27 sahasrākṣo28 durnirīkṣyaḥ29 pratāpanaḥ30
mahādaṁṣṭrā31 yudhaḥ-prājñaś32 caṇḍa-kopī33 sadāśivaḥ34

(5)
hiraṇyakaśipu-dhvaṁsī35 daitya-dānava-bhañjanaḥ36
guṇa-bhadro37 mahābhadro38 bala-bhadro39 subhadrakaḥ40

(6)
karālo41 vikarālaś42 ca vikartā43 sarva-kartṛkaḥ44
śiṁśumāras45 trilokātmā46 īśaḥ47 sarveśvaro48 vibhuḥ49

(7)
bhairavāḍambaro50 divyaś51 cācyutaḥ52 kavi53 mādhavaḥ54
adhokṣajo55 'kṣaraḥ56 śarvo57 vanamālī58 varapradaḥ59

(8)

viśvambharo60 'dbhuto61 bhavyo62 viṣṇuśca63 puruṣottamaḥ64
amoghāstro65 nakhāstraś66 ca sūryajyotiḥ67 sureśvaraḥ68

(9)
sahasrabāhuḥ69 sarvajñaḥ70 sarva-siddhi-pradāyakaḥ71
vajra-daṁṣṭro72 vajra-nakho73 mahānāndaḥ74 parantapaḥ75

(10)
sarva-mantraika-rūpaś76 ca sarva-yantra-vidāraṇaḥ77
sarva-tantrātmako78 'vyaktaḥ79 suvyakto80 bhakta-vatsalaḥ81

(11)
vaiśākha-śuklasam-bhūtaḥ82 śaraṇāgata-vatsalaḥ83
udāra-kīrtiḥ84 puṇyātmā85 mahātmā86 caṇḍa-vikramaḥ87

(12)
vedatraya88 prapūjyaś89 ca bhagavān90 parameśvaraḥ91
śrīvatsāṅkaḥ śrīnivāso92 jagad-vyāpī93 jagan-mayaḥ94

(13)
jagat-pālo95 jagannātho96 mahākāyo97 dvi-rūpabhṛt98
paramātmā99paraṣjyotir100 nirguṇaś101 ca nṛkesarī102

(14)
para-tattvaṁ103 paran-dhāma104 sac-cid-ānanda vigrahaḥ105
lakṣmī-nṛsiṁhaḥ106 sarvātmā107 dhīraḥ prahlāda-pālakaḥ108

(15)
idaṁ lakṣmī-nṛsiṁhasya nāmāṣṭottaramī śatam
tri-sandhyaṁ yaḥ pathed bhaktyā sarvābhīṣṭamavāpnuyāt

Comentario En Su viaje por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó un día al lugar de peregrinaje conocido como Jiyaḍa-nṛsiṁha. Al ver a la Deidad de Señor Nṛsiṁha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus respetuosas reverencias cayendo al suelo. Luego, en amor extático, danzó, cantó, y ofreció oraciones: śrī-nṛsiṁha, jaya nṛsiṁha, jaya jaya nṛsiṁha prahlādeśa jaya padmā-mukha-padma-bhṛṅga

«¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva! ¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva!, el Señor de Prahlāda Mahārāja. Como una abeja, el Señor siempre está absorto contemplando la cara de loto de la diosa de la fortuna». La siguiente es la traducción de los 108 nombres de Nṛsiṁhadeva por Bhaktivinoda Ṭhākura: Ofrezco mis respetuosas reverencias a:

1. el Señor Supremo en la forma de mitad hombre mitad león, 2. el gran león, 3. el león divino, 4. el muy poderoso, 5. el león aterrador, 6. el Señor de señores, 7. aquel que apareció de un pilar, 8. aquel que posee ojos terroríficos, 9. aquel que mostró gran ira, 10. aquel que es completamente maravilloso, 11. aquel que es hermoso, 12. la fuente de la felicidad en el yoga, 13. aquel que dio tres pasos gigantescos, 14. aquel que fulmina todos los problemas, 15. aquel que ruge estruendosamente, 16. aquel que lleva un disco, 17. aquel que es siempre victorioso, 18. aquel cuyas glorias están siempre aumentando, 19. aquel que posee cinco cabezas, 20. la Suprema Verdad Absoluta, 21. aquel que para Sus devotos no es horrible, 22. aquel cuyas acciones son aterradoras, 23. aquel cuyo rostro es refulgente, 24. aquel que está decorado con un reluciente collar de llamas, 25. aquel que es sumamente refulgente, 26. el Maestro Supremo, 27. aquel que posee todas las buenas cualidades (morales), 28. aquel que tiene mil ojos, 29. aquel a quien es difícil mirar, 30. quien oprime a Sus enemigos con un fuego ardiente, 31. aquel que posee enormes dientes, 32. el supremamente astuto en la batalla y que siempre está listo para pelear, 33. aquel que es comparado con una luna furiosa, 34. el Señor sumamente auspicioso, 35. aquel que destruye a Hiraṇyakaśipu, 36. aquel que destruye por completo las razas demoníacas y de gigantes, 37. aquel que es completo en cualidades auspiciosas, 38. aquel que es muy auspicioso, 39. aquel cuyo poder es auspicioso, 40. aquel que es extremadamente auspicioso, 41. aquel que posee una boca abierta de par en par, 42. aquel que mantiene la boca abierta, 43. el Señor que realiza actividades maravillosas, 44. el Señor que realiza todas las actividades, 45. aquel que también aparece como Matsya, 46. aquel que es el alma de los tres mundos, 47. el controlador supremo, 48. el controlador de todos los controladores, 49. aquel que es el mejor de todos los seres, 50. aquel que causa terror rugiendo al cielo, 51. esa persona divina, 52. aquel que es infalible, 53. el poeta supremo, 54. el esposo de la diosa de la fortuna, 55. aquel al que no es posible entender, 56. el infalible, 57. aquel que es el origen de todo, 58. aquel que lleva un collar de flores silvestres, 59. el misericordioso Señor que otorga bendiciones a los devotos que las merecen, 60. el que mantiene el universo, 61. aquel que es maravilloso, 62. aquel que determina el futuro (que es el futuro para Sus devotos), 63. aquel que es omnipenetrante, el Señor Viṣṇu, 64. aquel que es el disfrutador supremo, 65. aquel que jamás puede ser herido por armas, 66. aquel cuyas afiladas uñas son Sus armas, 67. aquel que es el origen de los rayos del sol, 68. aquel que es el Señor de los semidioses, 69. Nara-hari, el Señor de los mil brazos, 70. aquel que todo lo sabe, 71. aquel que otorga todas las perfecciones a los sadhakas (devotos), 72. aquel cuyos dientes son como rayos y relámpagos, 73. aquel que posee uñas que desgarran como rayos y relámpagos, 74. aquel que es la fuente suprema de felicidad –ātmananda– Nṛsiṁha, 75. la fuente de todas las penitencias, la energía espiritual (y taptaḥ - calor), 76. esa personalidad divina que, aunque es una, aparece como las muchas fórmulas mantrika, 77. quien destruye todas la máquinas (planes / arreglos / vehículos demoníacos para actos demoníacos), 78. aquel que es la esencia y propietario de todos los tantras (rituales, ritos - pujas), 79. aquel que parece no manifiesto, 80. aquel que para Sus devotos se manifiesta maravillosamente desde un pilar (o cuando sea necesario), 81. aquel que en Su corazón siempre desea el bien de Sus devotos, 82. aquel que

apareció durante la luna creciente del mes de Visakha (Abril-Mayo), 83. aquel que es amable con los que se rinden a Él (como la leona madre que es amable con sus cachorros), 84. aquel que es universalmente famoso, 85. aquel que es la esencia de la piedad, 86. esa gran personalidad, 87. aquel que es como la luna o que lleva a cabo grandes obras, o aquel que realiza actividades que eclipsan todas las demás actividades, 88. aquel que es el Señor de los tres Vedas originales (Ṛg , Yajur, Sama), 89. aquel que es supremamente adorable, 90. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, 91. aquel que es el controlador supremo, 92. aquel que es como Kṛṣṇa, marcado con el símbolo de Lakṣmī, 93. aquel que impregna el universo entero, 94. aquel que es el místico supremo y causa que el mundo material parezca real, 95. aquel que es el protector del universo, 96. aquel que es el Señor del Universo, 97. aquel que se mueve en el aire o con el movimiento del aire (que está en todas partes), 98. aquel que tiene una forma ambigua (hombre- león), 99. aquel que es la Superalma de todos los seres, 100. aquel cuya refulgencia es la fuente del Brahman, 101. aquel que no tiene cualidades materiales (que posee cualidades transcendentales), 102. aquel que tiene una melena de león y simultáneamente parece humano, 103. la Suprema Verdad Absoluta (aquel que es de naturaleza suprema), 104. aquel que viene de la morada suprema, 105. aquel cuya forma está constituida de conocimiento eterno y dicha, 106. Nṛsiṁha (el Señor Supremo en forma de mitad hombre, mitad león) junto con Lakṣmī (la suprema diosa de la fortuna), 107. aquel que es el alma de todas las almas, 108. aquel que siempre es sobrio (pues nunca está desconcertado), el protector de Prahlāda Mahārāja y de aquellos de esa naturaleza (entregados a Él).

Bhoga-ārati
(Bhaja bhaktata-vatsala)

1 bhaja-bhakata-vatsala śrī-gaurahari

śrī-gaurahari sahi goṣṭha-vihārī
nanda-yaśomatī-citta-hari

bhaja—simplemente adora; bhakata-vatsala—aquel que siempre es muy afectuoso con Sus devotos; śrī-gaurahari—el Señor Caitanya; śrī-gaurahari—este Śrī Gaurahari; sahi—es el mismo que; goṣṭha-vihārī—aquel que se deleita en los pastizales; nanda-yaśomatī-citta-hārī—aquel que ha robado el corazón de Nanda Mahārāja y Madre Yaśodā.

Simplemente adora a Śrī Gaurahari que siempre es afectuoso con Sus devotos. Él es Kṛṣṇa, la misma Suprema Personalidad de Dios, que jugaba en Vraja en los pastizales de las vacas y robó los corazones de Nanda y Yaśodā.

2 belā ha'la dāmodara āisa ekhana bhoga-mandire basi' karaha bhojana

[Madre Yaśodā llama a Kṛṣṇa:] belā ha'la—es muy tarde; dāmodara—oh, Dāmodara; āisa ekhona—por favor, ven ahora; bhoga-mandire—al comedor; basi'—sentado; karaha bhojana—por favor, toma Tu almuerzo.

Madre Yaśodā llama a Kṛṣṇa: «Mi querido Dāmodara, es muy tarde. Ven ahora mismo, por favor, y siéntate a almorzar».

3 nandera nideśe baise giri-vara-dhārī

baladeva-saha sakhā baise sāri sāri

nandera nideśe—siguiendo la orden de Nanda Mahārāja; baise—sentarse; giri- vara-dhārī—quien sostuvo la colina de Govardhana; baladeva-saha—junto con Śrī Baladeva; sakhā—los pastorcillos; baise sāri sāri—sentarse en filas.

Kṛṣṇa, el que sostuvo la colina Govardhana, obedeciendo a Nanda Mahārāja, se sienta, y después, todos los vaqueritos, junto con el hermano mayor de Kṛṣṇa, Śrī Baladeva, se sientan en hileras para almorzar.

4 śuktā-śākādi bhāji nālitā kuṣmāṇḍa dāli dālnā dugdha-tumbī dadhi mocā-khaṇḍa śuktā—curry amargo; śāka—espinaca; ādi—y demás; bhāji—entremeses fritos; nālitā—ensalada con las hojas verdes de la planta de yute; kuṣmāṇḍa—calabaza; ḍāli ḍālnā—canastas de fruta; dugdha-tumbī—calabaza cocida con leche; dadhi— yogur espeso; mocā-khaṇḍa—preparaciones de hortalizas elaboradas con la flor del plátano.

A continuación, les sirven un banquete de śuktā y distintas clases de espinacas; luego sabrosas frituras y una ensalada de las hojas verdes de yute. También les sirven calabaza, cestas de fruta, tortitas cuadradas hechas de lentejas en leche condensada, yogurt espeso, calabacín guisado en leche y estofados de verdura hechos con la flor del plátano.

5
mudga-baŗā māṣa-baŗā roṭikā ghṛtānna

śaṣkulī piṣṭaka kṣira puli pāyasānna

mudga-baŗā—tortitas cuadradas de dahl fritas; roṭikā—capātīs; ghṛtānna—arroz con ghī; śaṣkulī—dulces hechos con leche, azúcar y sésamo; piṣṭaka—tortitas dulces de harina de arroz; kṣīra—leche condensada; puli—rollos dulces; pāyasānna—arroz dulce en leche condensada.

Después reciben tortitas cuadradas hechas de mung dahl, tortitas de urad dahl, capātīs y arroz con ghī. A continuación, dulces hechos de leche, azúcar y sésamo; tortitas de harina de arroz; leche condensada; buñuelos flotando en leche y arroz dulce.

6
karpūra amṛta-keli rambhā kṣīra-sāra

amṛta rasālā, amla dvādaśa prakāra

karpūra—perfumado con alcanfor; amṛta-keli—arroz dulce exótico; rambhā— bananas; khīra-sāra—quesos deliciosos; amṛta rasāla—mangos nectáreos; amla—preparaciones agrias; dvādaśa prakāra—de doce clases diferentes.

Además, sirven un arroz dulce que sabe a néctar, pues está condimentado con alcanfor. Hay plátanos y una ambrosía de quesos deliciosos. Además, les sirven doce clases de preparaciones agrias hechas con tamarindos, limas, limones, naranjas y granadas.

7 luci cini sarpurī lāḍḍu rasābalī bhojana karena kṛṣṇa ha'ye kutūhalī luci cini—purīs con azúcar; sarpurī—purīs rellenos de nata; lāḍḍu—bolas dulces de harina de garbanzo; rasābalī—buñuelos de dhal cocidos en arroz dulce; bhojana karena kṛṣṇa—Kṛṣṇa come; ha'ye kutūhalī—muy divertido.

Hay purīs de harina blanca y azúcar, purīs rellenos de nata, laḍḍus, y buñuelos de dahl cocidos en arroz dulce. Kṛṣṇa se lo come todo con buen apetito.

8 rādhikāra pakka anna vividha byañjana

parama ānande kṛṣṇa karena bhojana

rādhikāra—por Rādhikā; pakka anna—cereales cocidos; vividha—varios; vyañjana—hortalizas cocidas; parama ānande—en suprema dicha; kṛṣṇa korena bhojana—Kṛṣṇa come.

En gran éxtasis y júbilo, Kṛṣṇa come el arroz, los estofados de verduras con curry y las postres que cocinó Śrīmatī Rādhārāṇī.

9
chale-bale lāḍḍu khāya śrī-madhumaṅgala

bagala bājāya āra deya hari-bala

chale-bale—por las buenas o por las malas; lāḍḍu khāya—come bolitas dulces, lāḍḍu; śrī-madhumaṅgala—Madhumaṅgala, el gracioso amigo brāhmaṇa de Krishna; bagala bājāy—emite un sonido divertido golpeando sus manos bajo sus axilas; āra deya—dame más; hari-bala—Haribol.

El gracioso amigo brāhmaṇa de Kṛṣṇa, Madhumaṅgala, a quien le gustan mucho los laḍḍus, los consigue a las buenas o a las malas, y mientras come los laḍḍus, exclama: ¡Haribol! ¡Haribol!, y hace un divertido sonido dándose palmadas bajo las axilas.

10
rādhikādi gaṇe heri' nayanera koṇe
tṛpta ha'ye khāya kṛṣṇa yaśodā-bhavane

rādhikādi gaṇe—Rādhārāṇī y Sus amigas gopīs; heri'—contemplando; nayanera koṇe—por los rabillos de Sus ojos; tṛpta ha'ye—estar muy satisfecho; khāya kṛṣṇa—Kṛṣṇa come; yaśodā-bhavane—en casa de Madre Yaśodā.

Contemplando a Rādhārāṇī y a Sus amigas gopīs por el rabillo de Sus ojos, Kṛṣṇa come en casa de madre Yaśodā con gran satisfacción.

11 bhojanānte piye kṛṣṇa subāsita vāri sabe mukha prakhālaya ha'ye sāri sāri bhojanānte—después del almuerzo; piye kṛṣṇa—Kṛṣṇa bebe; suvāsita vāri—agua perfumada; sabe—todos Sus amigos; mukha prakhālaya—limpian sus bocas; ha'ye sāri sāri—de pie en filas.

Tras almorzar Kṛṣṇa bebe agua de rosas, y luego, todos los niños de pie haciendo fila, se lavan también la boca.

12 hasta-mukha prakhāliyā yata sakhā-gaṇe

ānande viśrāma kare baladeva-sane

hasta-mukha—sus manos y bocas; prakhāliyā—después de lavarse; yata sakhā- gaṇe—todos los pastorcillos de vacas; ānande—en gran dicha; viśrāma kare— ellos descansan; baladeva-sane—junto con Balarāma.

Después de lavarse las manos y la boca, henchidos de felicidad, reposan en compañía de Balarāma.

13 jambula rasāla āne tāmbūla-masālā tāhā kheye kṛṣṇa-candra sukhe nidrā gelā jambula rasāla—los sirvientes de Kṛṣṇa de nombres Jambula y Rasāla; āne—traen; tāmbūla-masālā—nueces de betel; tāhā kheye—masticando eso; kṛṣṇa-candra— Kṛṣṇa, el de la cara cual luna; sukhe—felizmente; nidrā gelā—se va a dormir.

A continuación, los dos vaqueritos Jambula y Rasāla Le llevan a Kṛṣṇa pān hecho con nueces de betel, especias selectas y catechu. Śrī Kṛṣṇacandra, después de comer ese pān, muy feliz se va a dormir.

14
viśālākha śikhi-puccha-cāmara ḍhulāya
apūrva śayyāya kṛṣṇa sukhe nidrā yāya
viśālākṣa—Su sirviente de nombre Viśālākṣa; śikhi-puccha-cāmara—un abanico de
plumas de pavo real; ḍhulāya—olas; apūrva śayyāya—en una excelente cama;
kṛṣṇa—Kṛṣṇa; sukhe—felizmente; nidrā yāya—va a dormir.

Mientras Kṛṣṇa descansa plácidamente en un magnífico lecho, Su sirviente Viśālākṣa lo conforta abanicándole con plumas de pavo real.

15
yaśomatī-ājñā pe'ye dhaniṣṭhā-ānīta
śrī-kṛṣṇa-prasāda rādhā bhuñje ha'ye prīta
yaśomatī-ājñā—el pedido de madre Yaśodā; pe'ye—recibiendo; dhaniṣṭhā-
ānīta—traído por la gopī llamada Dhaniṣṭhā; śrī-kṛṣṇa-prasāda—los remanentes
de la comida de Śrī Kṛṣṇa; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; bhuñje—come; ha'ye prīta—
estar extremadamente encantada.

A petición de madre Yaśodā, la gopī Dhaniṣṭhā lleva los remanentes de comida que quedaron en el plato de Kṛṣṇa a Śrīmatī Rādhārāṇī, quien los come con gran deleite.

16 lalitādi sakhī-gaṇa avaśeṣa pāya mane mane sukhe rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāya lalitādi—encabezadas por Lalitā; sakhī-gaṇa—la asamblea de amiguitas; avaśeṣa pāya—recibiendo sus remanentes; mane mane—en el corazón de corazones; sukhe—felizmente; rādhā-kṛṣṇa-guṇa—las cualidades de Rādhā y Kṛṣṇa; gāya— ellas cantan.

Lalitā-devī y las demás gopīs reciben luego los remanentes, y cantan de corazón con gran júbilo las glorias de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa.

17
hari-līlā eka-mātra yāhāra pramoda
bhogārati gāya ṭhākura bhakativinoda
hari-līlā—los maravillosos pasatiempos de Hari; eka-mātra—uno y solo; yāhāra—
cuyo; pramoda—alegría; bhogārati—esta canción de Bhoga-ārati; gāya—canta;
ṭhākura bhakativinoda—Ṭhākura Bhaktivinoda.

Ṭhākura Bhaktivinoda, cuya única alegría son los pasatiempos de Hari, canta esta canción del Bhoga-ārati.

Comentario Un devoto no come nada sin ofrecerlo primero al Señor. Śrīla Prabhupāda siempre enfatizó la importancia de kṛṣṇa-prasādam que nos permite ocupar la lengua en servicio devocional saboreando comida santificada. Esta canción se canta especialmente al mediodía, mientras se ofrece comida (bhoga) al Señor, y luego se realiza ārati. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho en sí mismo y no necesita que le ofrezcamos comestibles, pero por Su bondad ilimitada acepta todo lo que un devoto le ofrece con amor. A este respecto, Śrīla Prabhupāda escribe en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (30.28):

La forma del Señor que lleva el nombre de arcā-vigraha es una expansión de Sus ilimitadas potencias. Cuando el Señor, gradualmente, Se va sintiendo satisfecho con el servicio del devoto, a su debido tiempo le acepta como

uno de sus muchos sirvientes genuinos. El Señor, por naturaleza, es muy compasivo, por eso acepta el servicio de los devotos neófitos. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto ofrece al arcā-vigraha toda clase de comestibles, verduras, frutas, hojas y agua. El Señor es bhakta-vatsala, cual quiere decir que es compasivo con Sus devotos y acepta esas ofrendas. Aunque los ateos piensen que los devotos se dedican a adorar ídolos, no se trata de eso. Janārdana, el Señor Supremo, acepta el bhāvā o la actitud de servicio. Es posible que el devoto neófito que adora Señor no entienda el valor de esa adoración, pero el Señor Supremo, que es bhakta-vatsala, acepta la actitud de Su devoto, y a su debido tiempo, lo lleva de regreso al hogar. Una declaración similar se encuentra en el séptimo Canto (SB 7.2.7-8):

El Señor acepta las ofrendas de los devotos debido al amor trascendental que sienten por Él. Debido al amor que sienten por el Señor Supremo, los devotos no comen nada sin ofrecérselo antes al Señor. El Señor no necesita ninguna hoja ni ninguna flor, y tiene más que suficiente para comer; en verdad, es Él quien alimenta a todas las entidades vivientes. No obstante, es muy misericordioso, es bhakta-vatsala, es decir, muy favorable hacia Sus devotos. Por esa razón Él come, sin duda alguna, todo lo que Le ofrecen con amor y devoción; no hay que cometer el error de pensar que eso es una actitud infantil. La característica más elevada del Señor Supremo es que Él es bhakta-vatsala; en otras palabras, siempre está sumamente complacido con Sus devotos.

Gaura-ārati
Bhaktivinoda Ṭhākura

1 (kiba) jaya jaya gorācāṅdera āratika śobhā

jāhnavī-taṭa-vane jaga-mana-lobhā
jaga-jana-mana-lobhā

jaya jaya—toda gloria, toda gloria; gorācāṅdera—el Señor Caitanya de cara cual luna; āratika śobhā—la hermosa ceremonia ārati; jāhnavī-taṭa-vane—en una arboleda a orillas del río Ganges; jaga-mana-lobhā—atrayendo las mentes de todas las entidades vivientes del universo.

¡Toda gloria, toda gloria a la preciosa ceremonia ārati del Señor Caitanya! Este Gaura-ārati se está realizando en una arboleda a orillas del Ganges y está cautivando al universo entero.

2 dakṣiṇe nitāicāṅda, vāme gadādhara nikaṭe advaita, śrīnivāsa chatra-dhara dakhiṇe nitāicāṅda—a Su lado derecho está Nityānanda de cara cual luna; vāme gadādhara—en Su lado izquierdo esta Gadādhara; nikaṭe advaita—cerca de ellos está Śrī Advaita; śrīnivāsa chatra-dhara—y Śrīvāsa Ṭhākura está sosteniendo una sombrilla.

A la derecha de Śrī Caitanya está Nityānanda Prabhu, y a su izquierda, Śrī Gadādhara; cerca de ellos está Śrī Advaita, y Śrīvāsa Ṭhākura sostiene una sombrilla sobre la cabeza del Señor Caitanya.

3
basiyāche gorācāṅda ratna-siṁhāsane

ārati karena brahmā-ādi deva-gaṇe

bosiyāche—está sentado; gorācāṅda—Gauracandra; ratna-siṁhāsane—en un trono de joyas; ārati korena—realizando la ceremonia de ārati; brahmā-ādi deva- gaṇe—los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā.

Śrī Caitanya se ha sentado en un trono de joyas, y Brahmā y los otros semidioses están celebrando Su ārati.

4
narahari-ādi kari' cāmara dhulāya
sañjaya-mukunda-vāsu-ghoṣa-ādi gāya
narahari-ādi—Narahari Sārakāra y los otros compañeros; kari' cāmara ḍhulāya—
lo abanican con un cāmara; sañjaya-mukunda-vāsu-ghoṣa-ādi—los devotos
encabezados por Sañjaya, Mukunda y Vāsu Ghoṣa; gāya—están cantando.

Narahari Sarakāra y otros compañeros de Śrī Caitanya lo abanican con cāmaras, mientras los devotos dirigidos por Sañjaya Paṇḍita, Mukunda Datta, y Vāsu Ghoṣa cantan un dulce kīrtana.

5 śaṅkha bāje ghaṇṭā bāje bāje karatāla madhura mṛdaṅga bāje parama rasāla śaṅkha bāje—las caracolas resuenan; ghaṇṭā bāje—las campanas resuenan; bāje karatāla—los címbalos de mano resuenan; madhura mṛdaṅga bāje—los dulces tambores de arcilla resuenan; parama rasāla—extremadamente dulce y agradable de escuchar.

Resuenan caracolas, campanas y karatālas, y las mṛdaṅgas suenan muy agradablemente. La dulzura de este kīrtana es suprema y colma los oídos de placer.

6 bahu-koṭi candra jini' vadana ujjvala gala-deśe vana-mālā kare jhalamala bahu-koṭi—muchos millones; candra—de lunas; jini'—conquistando; vadana ujjvala—el brillo del rostro de Śrī Caitanya; gala-deśe—alrededor de su cuello; vana-mālā—el collar de flores del bosque; kare jhalamala—brilla.

El brillo del rostro de Śrī Caitanya supera el de millones y millones de lunas, y el collar de flores silvestres alrededor de su cuello es resplandeciente.

7 śiva-śuka-nārada preme gada-gada bhakativinoda dekhe gorāra sampada śiva-śuka-nārada—el Señor Śiva, Śukadeva Gosvāmī, y Nārada Muni; preme—con el éxtasis del amor trascendental; gada-gada—sus voces se ahogan; bhakativinoda—así Ṭhākura Bhaktivinoda; dekhe—contempla; gorāra sampada— la gloria del Señor Caitanya.

Allí se encuentran Śiva, Śukadeva Gosvāmī, y Nārada Muni; el éxtasis del amor trascendental les ahoga la voz. Así es como Ṭhākura Bhaktivinoda visualiza la gloria de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Este ārati se canta por la noche. Śrīla Prabhupāda introdujo esta canción el 31 de diciembre de 1968, en Los Angeles. Hizo que Pradyumna anotara cada palabra y explicó su significado. En algunas ocasiones desarrollaba una explicación:

Lobhā, atractivo. Esto significa que la ceremonia ārātrika que se lleva a cabo a orillas del Ganges para recibir al Señor Caitanya es tan hermosa que es atractiva para la gente del mundo, para todo el mundo. Jaga-jana- mana-lobhā. Mana... atractivo para la mente de la gente del mundo entero.

Pradyumna: Ārati karena. Prabhupāda: Ārati significa recepción; karena, haciendo; brahma, el Señor Brahma; ādi, encabezados por; deva-gaṇe, todos los semidioses. Eso significa que para ofrecer este ārati, esta recepción al Señor Caitanya, han descendido todos los semidioses encabezados por Brahma. Ārati karena brahmā-ādi deva- gaṇe.

Rasāla, muy agradable. Cuando todos estos sonidos vibran al unísono, es algo muy agradable de escuchar. Por lo tanto, escríbela con claridad y haz copias con signos diacríticos sobre la "a" larga y explícalo. El sonido es así, repítelo. Si practicas dos, tres días, todo irá bien. Todos podrán cantar y será muy agradable. Pradyumna: Es muy hermoso. Prabhupada: Sí. Todo saldrá bien, hermoso. (pausa: Prabhupada canta el mahā- mantra con la melodía matutina, intercambiando también algunas palabras). Esto se debe practicar. Entonces estas palabras se pueden combinar de una manera diferente para hacer que el sonido sea agradable. Eso es todo. Simplemente repetid. El mantra Hare Kṛṣṇa está ahí, pero de una manera diferente. Eso es todo.

Oraciones a Tulasī

(Para recitar tres veces postrándose y ofreciendo reverencias)

vṛndāyai tulasī-devyai

priyāyai keśavasya ca
viṣṇu-bhakti-prade devī
satya vatyai namo namaḥ
vṛndāyai—a Vṛndā; tulasī devyai—a Tulasī Devī; priyāyai—quien es querida;
keśavasya—a Keśava; ca—y; viṣṇu bhakti—servicio devocional a Viṣṇu; prade—
quien otorga; devi—oh, diosa; satyavatyai—a Satyavatī; namo namaḥ—repetidas
reverencias.

Ofrezco mis repetidas reverencias a Vṛndā, Śrīmatī Tulasī Devī, quien es muy querida a Keśava, Kṛṣṇa. Oh, diosa, tú otorgas servicio devocional a Viṣṇu, Kṛṣṇa y posees la verdad más elevada.

(Para cantar durante la ofrenda de arati)

(1)
namo namaḥ
¡tulasī! ¡kṛṣṇa-preyasī! namo namaḥ
rādhā-kṛṣṇa-sevā pābo ei abhilāṣī
namo namaḥ—inclinándose una y otra vez; tulasī—oh, Tulasī; kṛṣṇa-preyasī—oh,
amada de Kṛṣṇa; namo namaḥ—repetidas reverencias; rādhā-kṛṣṇa-sevā—el
servicio a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa; pābo—obtendré; ei—este; abhilāṣī—estoy
deseoso.

Oh, Tulasī, amada de Kṛṣṇa, yo me postro ante ti una y otra vez. Mi deseo es obtener el servicio a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

(2)
ye tomāra śaraṇa loy, tāra vāñchā pūrṇa hoy

kṛpā kori' koro tāre vṛndāvana-vāsī

ye—quienquiera que; tomāra—tu; śaraṇa loy—se refugia; tāra—su; vāñchā— deseos; pūrṇa hoy—se cumplen; kṛpā kori'—siendo misericordiosa; koro—tú haces; tāre—su; vṛndāvana-vāsī—un residente de Vṛndāvana.

A quienquiera que se refugia en ti se le cumplen sus deseos, pues le concedes la gracia de residir en Śrī Vṛndāvana.

(3) mora ei abhilāṣ, vilās kuñje dio vās nayane heribo sadā yugala-rūpa-rāśi mora—mi; ei—este; abhilāṣ—deseo; vilās kuñje—en los dichosos bosques; dio— por favor, dame; vās—una residencia; nayane—con mis ojos; heribo— contemplaré; sadā—siempre; yugala-rūpa-rāśī—las olas de la belleza de la Pareja Divina.

Mi deseo es que me otorgues a mí la residencia en los dichosos bosques de Śrī Vṛndāvana-dhāma. De esta manera, mantendré por siempre ante mis ojos los hermosos pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa.

(4) ei nivedana dhara, sakhīra anugata koro

sevā-adhikāra diye kora nija dāsī

ei nivedana—esta petición; dharo—por favor, mantén; sakhīra—de una de las pastorcillas; anugata koro—hazme seguidor; sevā-adhikāra—el privilegio del servicio devocional; diye—otorgando; koro—por favor, haz; nija dāsī—tu propia sirvienta.

Te suplico que me conviertas en una seguidora de las pastorcillas de Vraja. Por favor, concédeme el privilegio del servicio devocional y haz de mi tu propia sirvienta.

(5) dīna kṛṣṇa-dāse koy, ei yena mora hoy śrī-rādhā-govinda-preme sadā yena bhāsi dīna kṛṣṇa-dāse—el caído y sirviente de Kṛṣṇa (llamado Kṛṣṇadāsa); koy—ora; ei— este; yena—al igual que; mora hoy—es mío; śrī-rādhā-govinda-preme—en el extático amor de Śrī Rādhā y Govinda; sadā—siempre; yena—al igual que; bhāsi— nadando.

Este sirviente de Kṛṣṇa tan bajo y caído te implora: «Permíteme nadar por siempre en el amor de Śrī Śrī Rādhā y Govinda».

(Para cantar mientras se circunvala y se riega la planta de tulasi)

yāni kāni ca pāpāni brahma-hatyādikāni ca
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇaḥ pade pade

yāni kāni—lo que sea; ca—y; pāpāni—pecados; brahma-hatya—matar a un brāhmaṇa; ādikāni—y así sucesivamente; ca—también; tāni tāni—todos ellos; praṇaśyanti—se destruyen; pradakṣiṇaḥ—(por) circunvalar (a Tulasī Devī); pade pade—a cada paso.

Por circunvalar a Śrīmatī Tulasī Devī todos los pecados que se puedan haber cometido, son destruidos a cada paso, incluso el pecado de haber matado a un brāhmaṇa.

Cuando Srila Prabhupada llegó a occidente, no esperaba poder introducir la adoración de Tulasī Devī debido al clima tan frío. Por lo tanto, se sintió muy complacido cuando una de sus primeras discípulas, Govinda Dasi, logró cultivar plantas de tulasī en Hawaii, a partir de semillas. En una carta que le envió el 7 de abril de 1970, Srila Prabhupada expresó su gratitud por su servicio excepcional y le dio los mantras para adorar a tulasī: Te estoy dando tres mantras para Tulasi Devi, son como sigue:

vṛnadāyai tulasī-devyai / priyāyai keśavasya ca
viṣṇu-bhakti-prade devī / satya vatyai namo namaḥ

Este mantra es para ofrecer reverencias, o postrarse (pancanga pranam). Y al recolectar hojas de la planta, se debe cantar el mantra siguiente:

tulasy amṛta-janmāsi sadā tvaṁ keśava-priyā
keśavārthaṁ cinomi tvaṁ varadā bhava śobhane

Luego, el mantra para circunvalar el árbol de Tulasi:

yāni kāni ca pāpāni brahma-hatyādikāni ca
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇah pade pade

Así que hay tres mantras, uno para postrarse, uno para circunvalar (3 veces por la mañana y por la tarde), y uno para recoger hojas.

Posteriormente, años más tarde, alguien sintió que viṣṇu-bhakti en la oración del prānāma mantra debería cambiarse a kṛṣṇa-bhakti, probablemente razonando que la oración cantada durante el arati, está relacionada con Radha-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, y no con Viṣṇu en Vaikuṇṭha.

Vande kṛṣṇa nanda-kumāra

En el Vedabase encontramos la siguiente declaración: «Śrīla Prabhupāda dio a sus discípulos las siguientes oraciones para adorar a Tulasī Devī: […] kṛṣṇa-bhakti- prade devī. Sin embargo, como queda claro en la carta a Govinda Dasi, eso no es así. Debemos mantener el mantra tal y como nos lo ha dado personalmente nuestro fundador-ācārya. Además, si aplicamos el mismo razonamiento también podríamos cambiar otros versos en los que se menciona a Viṣṇu, como por ejemplo en las enseñanzas de Prahlāda Mahārāja: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ; o en el mandato martavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ; o, sin ir más lejos, nama oṁ viṣṇu-pādāya.

Vande kṛṣṇa nanda-kumāra

(Bhajana bengalí tradicional)

vande kṛṣṇa nanda-kumāra nanda-kumāra madana-gopāla madana-gopāla mohana-rūpa mohana-rūpa nanda-kumāra vande—ofrezco respetuosas reverencias; kṛṣṇa—a Kṛṣṇa, la supremamente atractiva Personalidad de Dios; nanda-kumāra—aquel que aparece como el joven hijo de Nanda Mahārāja; madana-gopāla—que es el trascendental Cupido en forma de un pastorcillo de vacas; mohana-rūpa—aquel que posee una forma encantadora y hermosa.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Kṛṣṇa, la supremamente atractiva Personalidad de Dios, que apareció como Nanda-kumāra, el joven hijo de Nanda Mahārāja. Él es el Cupido transcendental en Su forma de un bello y encantador pastorcillo de vacas.

jaya jaya deva hari jaya jaya deva hari govinda hari gopāla hari jaya prabhu dīna-dayāla hari jaya jaya—toda gloria; deva—oh, Señor; hari—Hari; govinda hari—Govinda Hari; gopāla hari—Gopāla Hari; jaya—toda gloria; prabhu—oh, Señor; dīna-dayāla— oh, Señor que eres misericordioso con los humildes; hari— Hari. ¡Toda gloria a Hari, el Señor Supremo! ¡Toda gloria a Govinda! ¡Toda gloria a Gopāla! ¡Toda gloria a Hari, que es supremamente compasivo con las almas caídas!

jaya rāma hari jaya kṛṣṇa hari
jaya śacī-nandana gaura-hari

¡Toda gloria a Rāma Hari, y a Kṛṣṇa Hari! ¡Toda gloria al hijo de madre Śacī, el de la tez dorada, Gaura Hari!

govinda hari gopāla hari govinda hari gopāla hari

jaya jaya deva hari jaya jaya deva hari ¡Toda gloria a Govinda Hari, y a Gopāla Hari! ¡Toda gloria, toda gloria al Supremo Señor Hari!

He govinda he gopāla

Jayadeva Goswāmī

he govinda he gopāla
keśava mādhava dīna-dayāla

he govinda—oh, Tú que deleitas las vacas; he gopāla—oh, protector de las vacas; keśava—oh, Señor de los finos cabellos; mādhava—oh, Señor de la dulzura; dīna- dayāla—oh, Señor que eres misericordioso con las almas desdichadas.

¡Oh, Tú que deleitas a las vacas! ¡Oh, protector de las vacas! ¡Oh, el de los finos cabellos! ¡Oh, esposo de la diosa de la fortuna! Tú eres muy misericordioso con las almas desdichadas.

tumi parama doyāl prabhu, parama dayāla

keśava mādhava dīna dayāla tumi—Tú; parama dayāla—supremamente misericordioso; prabhu—oh, Señor; parama dayāla—supremamente misericordioso; keśava—oh, Señor de los finos cabellos; mādhava—oh, Señor de la dulzura; dīna-dayāla— oh, Señor que eres misericordioso con las almas desdichadas. ¡Tú eres supremamente misericordioso! ¡Oh, Señor supremamente misericordioso! ¡Oh, Keśava! ¡Oh, Mādhava! ¡Oh, Dīna Doyāla!

pīta-vasana pari mayūrera śikha dhari

mūralīr vāṇī-tule bale rādhā-nāma pīta-vasana—ropa amarilla; pari—llevar o vestir; mayūrera śikha—pluma de pavo real; dhari—llevar; mūralīra—el compás de la flauta; vāṇī-tule—como palabras; bale—cantar; rādhā-nāma—el nombre de Rādhā.

Vestido con deslumbrantes ropas amarillas y sosteniendo una pluma de pavo real sobre Tu corona, Tú tocas la flauta haciéndola sonar el nombre de Rādhā.

tumi madera gopāla prabhu, madera gopāla

keśava mādhava dīna dayāla tumi—Tú; madera gopāla—cupido, el pastorcillo de vacas; prabhu—oh, Señor; madera gopāla—cupido, el pastorcillo de vacas; keśava—oh, Señor de los finos cabellos; mādhava—oh, Señor de la dulzura; dīna-dayāla—oh, Señor que eres misericordioso con las almas desdichadas. Tú eres el pastorcillo de vacas que concede gran deleite. ¡Oh, Señor! ¡el pastorcillo de vacas que otorgas gran deleite! ¡Oh, Keśava! ¡Oh, Mādhava! ¡Oh, Dīna Doyāl! bhava-bhaya-bhañjana ṣrī madhu-sūdana vipada-bhajana tumi nārāyana bhava-bhaya-bhañjana—aquel que disipa el temor a la existencia material; śrī madhu-sūdana—el esplendoroso matador del demonio Madhu; vipada- bhañjana—aquel que doblega las calamidades; tumi—Tú; nārāyana—el lugar de reposo para todas las almas. Tú disipas nuestros temores de ser atrapados por la rueda de repetidos nacimientos y muertes en el mundo material; y eres el esplendoroso asesino del demonio Madhu. Tú eres quien doblega todas las calamidades, y eres el reposo supremo para todas las almas.

Oraciones a Nṛsiṁha

1 namas te narasiṁhāya

prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vakṣaḥ-
śilā-ṭaṅka-nakhālaye

namaḥ—reverencias; te—a Ti; nara-siṁhāya—a Narasiṁha; prahlāda—a
Prahlāda Mahārāja; āhlāda—de alegría; dāyine—dar; hiraṇyakaśipoḥ—de
Hiraṇyakaśipu; vakṣaḥ—pecho; śilā—como la piedra; ṭaṅka—cinceles; nakha-
ālaye—cuyas uñas.

Ofrezco reverencias a Narasiṁha que da placer a Prahlāda Mahārāja y cuyas uñas son como cinceles en el pecho de piedra del demonio Hiraṇyakaśipu.

2
ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho
yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ
bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho
nṛsiṁham ādiṁ śaraṇaṁ prapadye
itaḥ—aquí; nṛsiṁhaḥ—el Señor Nṛsiṁha; parataḥ—allá; nṛsiṁhaḥ—el Señor
Nṛsiṁha; yataḥ yataḥ—dondequiera que; yāmi—yo voy; tataḥ—allí; nṛsiṁhaḥ—
el Señor Nṛsiṁha; bahiḥ—externamente; nṛsiṁhaḥ—el Señor Nṛsiṁha; hṛdaye—
en el corazón; nṛsiṁhaḥ—el Señor Nṛsiṁha; nṛsiṁham—al Señor Nṛsiṁha; ādim—
el origen; śaraṇam—el refugio supremo; prapadye—me rindo.

El Señor Nṛsiṁha está aquí y también allá; a donde quiera que vaya ahí está el Señor Nṛsiṁha. Él está en el corazón y también afuera está. Me rindo al Señor Nṛsiṁha, el origen de todo y el refugio supremo.

3 tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ

dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare tava—Tú; kara-kamala-vare—en cuyas hermosas manos de loto; nakham—las uñas; adbhuta-śṛṅgam—puntas maravillosamente afiladas; dalita—desgarrado; hiraṇyakaśipu-tanu—el cuerpo del demonio Hiraṇyakaśipu; bhṛṅgam—la avispa; keśava—oh, Señor Keśava; dhṛta-narahari-rūpa—aquel que asumió la forma de Narahari; jaya—toda gloria; jagat-īśa hare—oh, Hari, Señor del universo.

¡Oh, Keśava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari que has adoptado la forma de mitad hombre, mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Con las uñas de Tus hermosas manos de loto has desgarrado el cuerpo cual avispa del demonio Hiraṇyakaśipu.

Comentario Las oraciones 1 y 2, son del Nṛsiṁha Purāṇa, y el tercer verso es del Daśāvatāra- stotra de Jayadeva Gosvāmī. Como se describe en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 16.52-53, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía cantar estos versos una y otra vez mientras ofrecía reverencias al Señor Nṛsiṁha antes de entrar al templo del Señor Jagannātha.

Yaśodānandana recuerda: «Cuando Prabhupāda introdujo por primera vez las oraciones namas te narasiṁhāya, dijo que eran para proteger su movimiento. Mientras las cantaba, en la multitud una mujer hindú comenzó a cantar oṁ jaya jagadiśa hare. Prabhupada interrumpió la oración y dijo, ‘¿Quién ha dicho eso?’ y dijo: ‘No, no. No oṁ jaya jagadiśa hare. Es jaya jagadiśa hare. No invente cosas». Prabhupada era muy específico acerca de eso, porque algunos hindúes cantaban las oraciones ārati con la palabra oṁ jaya jagadiśa hare. A continuación, Prabhupada cantó las oraciones namas te narasiṁhāya en un tono muy grave, repitiendo todas y cada una de las palabras. Fue una experiencia extática ver y

escuchar a Śrīla Prabhupāda introduciendo esa nueva, potente y trascendental oración, mostrando a sus devotos cómo cantarla para proteger su movimiento».

Prabhupāda pidió a sus discípulos que cantaran esta oración después de cada ārati. Por lo tanto, es una de las oraciones principales en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y no hace falta decir que, por lo tanto, se debe cantar correctamente. Desafortunadamente, muchos devotos que dirigen el ārati- kīrtana de Nṛsiṁhadeva, después del Maṅgala-ārati en Mayapur no pronuncian los nombres de Nṛsiṁha correctamente. Al ser una oración en sánscrito, las terminaciones de las palabras pueden cambiar según las reglas gramaticales. En este caso, el final del nombre de Nṛsiṁhadeva cambia de a a o en el segundo verso:

ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho
yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ
bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho
nṛsiṁham ādiṁ śaraṇaṁ prapadye

Sin embargo, desde hace años, cuando los devotos cantan estos versos han estado cantando todos los finales, ya sea con a o con o. Con el tiempo, a se ha vuelto prominente, y eso está siendo aceptado como norma. Como resultado, cientos y miles de devotos de todo el mundo se han infectado con este canto erróneo lo cual se puede escuchar en muchos templos a pesar de que, en algunos lugares, las oraciones a Nṛsiṁha se exhiben en un gran cartel a la vista del público.

Por otra parte, el nombre de Nṛsiṁhadeva, en la última línea de la oración es nṛsiṁham no narasiṁham, como se ha vuelto costumbre. Sabemos de los devotos que Śrīla Prabhupāda cuando oía errores en el canto los corregía, incluso en alguna ocasión envió a su sirviente o secretario al salón del templo para que detuviera el kīrtana. Prabhupāda no está contento cuando las oraciones a Nṛsiṁha se cantan incorrectamente. Por tanto, deberíamos hacer un esfuerzo para cantarlas como se presentan en el Nṛsiṁha Purāṇa. ¿Cuál es la dificultad?