Spiritual(basada en la canción Tāṭala saikate de Vidyāpati Ṭhākura)
En el mundo de las almas perdidas,
Te olvidé, oh Señor, al vivir a ciegas.
Hijos, amigos y esposa en mi mente,
su encanto—una ilusión persistente.
2a
Como una gota de agua en arena ardiente,
todo gozo se esfumó rápidamente.
2b
Oh Señor, acudo a Ti en mi aflicción,
Oh Mādhava, no encuentro solución.
Eres el salvador de los tres mundos,
Tu compasión ampara a los errabundos.
Solo en Ti mi esperanza he de poner,
mi fiel amigo en quien puedo depender.
En un estado medio vivo, vagué sin destino,
día tras día, en la vergüenza hundido.
Como un niño frívolo, mi tiempo malgasté;
como anciano débil, en declive terminé.
Como una gota de agua en arena ardiente, todo gozo se esfumó rápidamente.
Romances y dulces besos de amor,
robaron mi corazón sin pudor.
¿Cuándo, oh Señor, podré encontrarte,
ofrecerte servicio y adorarte?
Brahmās van y vienen, uno tras otro,
pero Tú eres eterno—sin fin ni principio;
de Ti ellos surgen, a Ti regresan,
como olas del mar que siempre renacen.
Como una gota de agua en arena ardiente,
todo gozo se esfumó rápidamente.
Vidyāpati confiesa su temor a la Muerte, quien, con su aliento frío, lo observa y espera. Sin otro refugio que en Ti, oh Señor, Te entrego mi alma con todo mi amor.
El peso de liberarme de mi enredo
reposa ahora en Ti, oh dador de vida.
En Tus manos de loto está mi salvación,
del cautiverio a la redención.
Como una gota de agua en arena ardiente, todo gozo se esfumó rápidamente.
En esta miseria, acudo a Ti en mi aflicción,
Oh Mādhava, no hay alivio ni solución.
En esta miseria, a Ti, mi amigo, acudo,
Oh Mādhava, no veo ningún remedio.
Oh Mādhava, me entrego a Tu cuidado.
Comentario
Aunque Vidyāpati es especialmente venerado por componer canciones sobre los pasatiempos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa, es notable que Śrīla Prabhupāda no comentara ninguna de las canciones de Vidyāpati sobre estos pasatiempos. En cambio, enfatizó que tales canciones están destinadas a personas completamente libres de deseos materiales. Sin embargo, habló con frecuencia sobre Tāṭala saikate, una canción que explora la frustrante experiencia del alma condicionada, simbolizada por la búsqueda de agua (felicidad) en el árido desierto del mundo material, donde uno espera incesantemente, pero la felicidad siempre se evade. Por lo tanto, esta canción ofrece valiosas lecciones que vale la pena aprender.
La Ilusión de la felicidad mundana
Vidyāpati comienza su canción describiendo cómo el jīva, el alma espiritual, atraído por la promesa de encontrar amor y alegría en la compañía de parejas, familiares y amigos, vaga de un cuerpo a otro, de un planeta a otro e incluso de un universo a otro. Durante este viaje, el jīva olvida por completo su verdadera naturaleza y su relación amorosa con el Señor Supremo. Reflexionando sobre esta deplorable condición, Vidyāpati concluye que los placeres mundanos se desvanecen rápidamente, como una gota de agua que se evapora en arena caliente. Śrīla Prabhupāda comenta sobre este tema en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.25.12), en su explicación de la historia del Rey Purañjana, un símbolo del jīva atrapado en el mundo material: Śrīla Vidyāpati, un gran poeta Vaiṣṇava, ha cantado: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje
La gratificación de los sentidos materiales, con sociedad, amistad y amor, se compara aquí con una gota de agua que cae sobre un desierto. Un desierto requiere océanos de agua para saciarse, y si solo se le suministra una gota, ¿de qué sirve? De manera similar, la entidad viviente, siendo parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, busca el disfrute pleno, ya que, como se afirma en el Vedāntasūtra, Dios es ānanda-mayo 'bhyāsāt, pleno de dicha. Sin embargo, el disfrute pleno no puede lograrse separado de la Persona Suprema. En sus vagabundeos por las diferentes especies de vida, la entidad viviente puede experimentar algún tipo de disfrute en un cuerpo o en otro, pero el disfrute completo de los sentidos no se puede obtener en ningún cuerpo material. Así, Purañjana, la entidad viviente, vaga en diferentes tipos de cuerpos, pero en todos ellos encuentra frustración en su intento de disfrutar. En otras palabras, la chispa espiritual cubierta por la materia nunca puede disfrutar plenamente de los sentidos en la vida material.
El bosque del disfrute
En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se describe el bosque del disfrute, una metáfora del mundo material donde las entidades vivientes buscan satisfacer sus deseos mediante diversos objetos placenteros. Prabhupāda comenta ampliamente sobre esta metáfora, explicando cómo el bosque representa los peligros, las ilusiones y las frustraciones que acompañan la búsqueda de felicidad en el plano material (SB 5.13.7): En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar
el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyāpati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el Sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, todo el mundo es ambicioso, pero el calor es abrasador. ¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Śrīla Vidyāpati dice en una canción: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇisamāje. La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. Todo el mundo material está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa de la entidad viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización.
El poder seductor de māyā
Romper el glamuroso velo de la ilusión no es tarea fácil, porque la potencia de cobertura de māyā, conocida como āvaraṇātmikā-śakti, es tan poderosa que hace que la entidad viviente se sienta satisfecha incluso en condiciones abominables. Esto es evidente en los cerdos y gusanos, que, aunque viven rodeados de suciedad y excrementos, se sienten satisfechos.
Los seres humanos, sin embargo, poseen el poder de discernimiento para comprender que están sufriendo, y esta comprensión puede impulsarlos a buscar una solución. Gradualmente, después de numerosos intentos fallidos, pueden finalmente reconocer la verdad de las palabras de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.14): Esta energía divina Mía, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzarla con facilidad. Vidyāpati ha llegado a este punto crucial y, por lo tanto, dice: «En esta miseria, me vuelvo a Ti en desesperación; oh Mādhava, no encuentro alivio en ningún lugar». Kṛṣṇa es conocido como Jagatāraṇa, el salvador del universo, y Dīnadayāmaya, el benefactor misericordioso de los desamparados. Tan pronto como el jīva se vuelve hacia Él, está dispuesto a ofrecerle toda Su ayuda y apoyo. A continuación, Vidyāpati describe la vida de un hombre común, como también lo hace Bhaktivinoda Ṭhākura en algunas de sus canciones. Comienza refiriéndose a sí mismo como «medio vivo», un término que transmite una sensación de vacío, falta de plenitud y propósito. En realidad, si no fuera por la presencia del alma espiritual, que es la fuerza vital, nuestro cuerpo—siendo un conjunto de materia inerte—no podría moverse. En ese sentido, una persona que no es consciente de su verdadera identidad como entidad espiritual no está plenamente viva.
Las etapas de la vida
Vidyāpati ofrece una breve descripción de las tres principales etapas de la vida humana: la niñez y juventud, la adultez y la vejez. Desde un punto de vista espiritual, cada período se desperdicia en actividades que no tienen como objetivo desarrollar una conciencia superior, que podría conducir a la liberación del ciclo de nacimientos y muertes repetidos.
En la niñez y juventud, el enfoque está en disfrutar el momento mediante el juego y otras distracciones. Más tarde llega la etapa del romance, el cortejo, el matrimonio y la vida familiar. Finalmente, en el ocaso de la vida, solo quedan la nostalgia y pasatiempos triviales, como por ejemplo jugar al golf o al dominó, resolver rompecabezas, o ver televisión, mientras la vejez avanzada despoja a la persona de su vitalidad, dejándola casi incapaz de realizar incluso las tareas más simples.
La visión general
En la cuarta estrofa, Vidyāpati analiza la «perspectiva universal», el ciclo supra-cósmico de la vida, en el que incontables universos, con sus respectivos Brahmās, son generados por Mahā-Viṣṇu y luego absorbidos por Él. Vidyāpati compara este proceso con el incesante vaivén de las olas del mar. En la Bhagavad-gītā (8.19), Kṛṣṇa describe un ciclo menor: un día en la vida de Brahmā, que equivale a 1,000 ciclos de yugas, es decir, 4,320,000,000 años:
Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todos las entidades vivientes vienen a la existencia, y con la llegada de la noche de Brahmā, todos son aniquilados sin remedio. Esta aniquilación cósmica parcial ocurre aproximadamente 36,500 veces durante los 100 años de vida de Brahmā. Al final de su vida, el mismo Brahmā muere, a menos que sea un devoto puro que entre en el cielo espiritual.
Enfrentando la muerte
Śeṣa śamana-bhaya: cuando el final de la vida se acerca, el alma condicionada siente temor a la muerte. Nadie quiere morir, pero nadie puede vivir para siempre. Esa es la cruda realidad y la verdadera naturaleza del mundo material, conocido como martya-loka, el reino de la muerte.
Solo un devoto que ha tomado completo refugio en los pies de loto del Señor Supremo no teme en absoluto a la muerte. El ejemplo brillante es el de Mahārāja Parīkṣit, quien fue maldecido a morir en el plazo de siete días, pero se liberó de todo miedo al rendirse a los pies de loto del Señor tras escuchar esta instrucción de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī: En la última etapa de la vida, uno debe ser lo suficientemente valiente como para no temer a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo relacionado con él, así como a todos los deseos derivados de este. En la conclusión de su canción, Vidyāpati transmite la realización de que el verdadero alivio reside en rendirse completamente al Señor, confiando en Su refugio como la única salvación de este mundo transitorio.
El mensaje atemporal de Vidyāpati
Tāṭala saikate de Vidyāpati transmite un mensaje profundo que sigue siendo relevante en la actualidad: la futilidad de buscar la felicidad en el mundo material y la necesidad definitiva de rendirse al Señor para alcanzar la verdadera plenitud. Aunque Śrīla Prabhupāda grabó Tāṭala saikate solo una vez, parcialmente, hizo referencia a esta canción más de 50 veces en sus libros y conferencias. Las palabras de Vidyāpati son significativas, porque nos recuerdan la precaria posición de las entidades vivientes en este mundo, una realización esencial para avanzar en la vida espiritual.
La canción original
Tāṭala saikate
Vidyāpati Ṭhākura
tātala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje tohe visari mana, tāhe samarpala, aba majhu haba kona kāje tāṭala—quemado; saikate—en la playa de arena; vāri-bindu-sama—como una gota de agua; suta-mita-ramaṇī—hijos, amigos, y mujeres; samāje—en la sociedad; toh,e visari—olvidándote; mana—mi mente; tāhe—a ellos; samarpala—me he ofrecido; aba—ahora; majhu—mi; haba—será; kona kāje—por medio de qué acción (para remediar la situación).
¡Oh, Señor!, olvidándome por completo de Ti, he ofrecido mi mente a la sociedad compuesta por mujeres, niños y amigos—pero esta experiencia ha sido como ofrecer una gota de agua a la ardiente arena de la playa. ¿Cómo podré ser liberado de esta gran miseria?
mādhava he! hāma pariṇām nirāśā tuhuṅ jaga-tāraṇa, dīna dayā-maya, ataye tohāri viśoyāsā mādhava—¡Oh, Mādhava!; hāma—yo; pariṇām—en consecuencia; nirāśā— desanimado; tuhuṅ—Tú; jaga-tāraṇa—el salvador del universo; dīna dayā-maya— misericordioso con los desamparados; ataye—por lo tanto; toh,āri—en Ti; viśoyāsā—mi única esperanza. ¡Oh, Mādhava! Como consecuencia, me encuentro totalmente desanimado. Tú eres el salvador del universo, y eres misericordioso con las almas indefensas. Por lo tanto, deposito mi esperanza únicamente en Ti.
ādha janama hāma, ninde goṅāyaluṅ,
jarā śiśu koto-dina gelā
nidhuvane ramaṇī, rasa-raṅge mātala,
tohe bhajabo kona belā
ādha janama—medio vivo; hāma—yo; ninde—en el desprestigio; goṅāyaluṅ—he gastado; jarā—en la vejez; śiśu—como un niño; koto dina—tantos días; gelā—han pasado; nidhuvane—en aventuras romanticas; ramaṇī rasa-raṅge—en el placer de divertirse con mujeres; mātala—me he intoxicado; tohe bhajabo—Te adoraré; kona belā—en qué oportunidad. Vagando por ahí seminconsciente he pasado mi vida en una condición bochornosa. Incontables días pasaron viviendo como un niño frívolo, y como un viejo inútil. Me embriagó el placer de compartir aventuras románticas con hermosas jóvenes. ¿Cuándo tendré la oportunidad de adorarte?
koto caturānana, mari mari jāota, na tuyā ādi avasānā tohe janami puna, tohe samāota, sāgara-laharī samānā koto—¿cuántos?; catura-ānana—Brahmās de cuatro caras; mari mari jāota—han muerto uno tras otro; na—no; tuyā—Tu; ādi avasānā—al principio o al final; tohe— en Ti; janami—que dan nacimiento; puna—y ellos; toh,e—en Ti; samāota—son absorbidos; sāgara-laharī—las olas del mar; samānā—como. Innumerables Brahmās han muerto uno tras otro, mientras que Tú no tienes ni principio ni fin. Todos ellos nacen de Ti y nuevamente se disuelven en Ti, al igual que las olas en el mar. bhaṇaye vidyāpati, śeṣa śamana-bhaya, tuyā vinā gati nāhi ārā ādi-anādika, nātha kahāyasi, bhava-tāraṇa bhāra tohārā bhaṇaye vidyāpati—Vidyāpati narra; śeṣa—al final de su vida; śamana-bhaya—el miedo a Yamarāja; tuyā vinā—aparte de Ti; gati—refugio; nāhi ārā—no hay otro; ādi-anādika—comienzo y sin principio; nātha—Señor; kahāyasi—se le llama; bhavatāraṇa bhāra—la responsabilidad de la liberación del mundo material; toh,ārā—es Tuya. Vidyāpati confiesa que ahora, al final de su vida, tiene miedo a la muerte. ¡Oh, Señor! Tú eres el único refugio, y siempre serás elogiado como el Señor que no tiene principio ni fin. Ahora la responsabilidad de mi liberación del mundo material es enteramente Tuya.