Spiritual(basada en la canción Gaurāṅga karuṇa koro de Narottama dāsa Ṭhākura)
Oh, Gaurāṅga, derrama Tu misericordia a esta alma, cautivada por la danza de Māyā. Perdido en los vastos dominios de este mundo, busco el refugio de Tus pies de loto.
Con una brizna de hierba entre mis dientes, Te imploro, oh Gaura, otórgame Tu gracia. En el templo de mi corazón, haz Tu asiento, que sea un santuario de amor, libre de arrogancia.
Si no tienes compasión al ver mi condición, mi desdicha y profunda desolación, ¿por qué Te llaman «El salvador de los caídos»? ¿Por qué este nombre, si no salvas a los afligidos?
Oh, Gaurāṅga, derrama Tu misericordia a esta alma, cautivada por la danza de Māyā. Perdido en los vastos dominios de este mundo, busco el refugio de Tus pies de loto.
Sin escape de la tempestad de la vida, una lucha constante, al final ya perdida. Tus divinos pies de loto, un bote para cruzar este mar hasta las costas del eterno bienestar.
Soy el sirviente del sirviente, canta Narottama, de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el salvador de mi alma. Mi oración fluye hacia Él, como un incesante río, hacia los pies de loto del avatāra más magnánimo.
Oh, Gaurāṅga, derrama Tu misericordia a esta alma, cautivada por la danza de Māyā. Perdido en los vastos dominios de este mundo, busco el refugio de Tus pies de loto.
Comentario
Esta canción de Narottama dāsa Ṭhākura es una ferviente súplica por la misericordia de Gaurāṅga, el Señor Supremo en Su forma más benevolente como avatāra. Narottama se describe como un dīna hīna jana, alguien bajo y desamparado. Dīna se refiere a alguien abatido por la melancolía o el dolor, con un profundo sentido de humildad. Por otro lado, hīna significa «carente de» o «privado de», aludiendo aquí a la falta de bienes materiales o espirituales. Narottama enfatiza su lamentable condición al afirmar que nadie en el universo está más caído que él. Esta actitud de profunda humildad, común en las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura y Bhaktivinoda Ṭhākura, es un tema recurrente. Se considera que el Señor otorga Su misericordia a quien renuncia al falso orgullo, descrito por Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (16.4) como una característica de los no devotos.
La señal de la humildad
Siguiendo el ejemplo de Sanātana Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura se presenta ante Gaura en la siguiente estrofa con una brizna de hierba entre los dientes, símbolo de máxima humildad. Clama al Señor, suplicándole que habite en el templo de su corazón. Podríamos preguntarnos por qué Narottama dāsa Ṭhākura pide al Señor que habite en su corazón si Él ya está allí. La respuesta es que, como Superalma, el Señor actúa generalmente como testigo y otorgador de sanciones, pero no se relaciona de manera directa y personal como amigo bienqueriente. El Señor asume este papel solo cuando un jīva se vuelve a Él a través del servicio devocional amoroso, tal como se explica en la Bhagavad-gītā (10.10). En ese momento, el Señor toma asiento en un corazón purificado y ofrece instrucciones personales sobre cómo acercarse a Él.
Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17), el Señor se convierte en un suhṛt (amigo bienqueriente) cuando un jīva desarrolla el deseo de escuchar sobre Él. En ese estado, limpia personalmente el corazón de todo lo que no es auspicioso. El primer paso es convertirse en un humilde sirviente del Señor y de Sus devotos, aguardando pacientemente Su misericordia.
Un desafío al título del Señor
En la tercera estrofa, Narottama dāsa Ṭhākura cambia de ánimo, pareciendo desafiar el título de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Patita-pāvana, el salvador de los caídos. Sugiere que, si el Señor desea preservar este título, debe demostrar Su misericordia rescatándolo. Narottama expresa un sentimiento similar en otra canción: «El propósito de Tu llegada a este mundo es liberar a las almas caídas. Te aseguro que no encontrarás a un alma más caída que yo, y por eso, mi reclamo es el primero». Por supuesto, estos desafíos no son faltas de respeto, sino súplicas desesperadas para apresurar el torrente de la misericordia del Señor. Cuanto más ferviente y sincera es la oración, más pronto llega la respuesta del Señor.
El océano de la existencia material
En la siguiente estrofa, Narottama dāsa Ṭhākura expone una razón poderosa para recibir la misericordia del Señor Caitanya. Describe cómo ha caído en un océano turbulento, agitado por olas azotadas por huracanes. La metáfora del mundo material como un océano turbulento es común en las canciones de los ācāryas vaiṣṇavas y en numerosos textos védicos. Ni siquiera el mejor nadador puede sobrevivir mucho tiempo en un océano, especialmente durante una tempestad con olas gigantes que lo hunden repetidamente bajo el agua.
La única esperanza es recibir ayuda desde fuera, como un bote salvador que pueda rescatar al náufrago del agua, tal como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58): samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām Para aquel que ha aceptado el bote de los pies de loto del Señor— quien es el refugio de la manifestación cósmica, y quien es famoso como Mukunda, o el que otorga mukti—, el océano del mundo material es como el agua contenida en la huella de las pezuñas de un ternero. Dicha persona tiene por meta paraṁ padam, o Vaikuṇṭha, el lugar en el que no hay sufrimientos materiales, y no el lugar en el que la vida tiene peligros a cada paso. Narottama dāsa Ṭhākura anhela la gracia salvadora de Gaurāṅga, suplicando recibir el regalo de Sus divinos pies de loto, comparados con un bote que puede llevar al humilde sirviente del Señor a través del océano del nacimiento y la muerte.
Una oración repetida
Narottama dāsa concluye su canción con una línea recurrente en sus composiciones: prārthanā karaye sadā, narottama dāsa. «Narottama dāsa ofrece esta oración continuamente». Esto sugiere que las oraciones deben ofrecerse de manera regular, no solo en tiempos de necesidad o crisis, sino como una práctica constante de conexión espiritual. Vivir en el agitado océano de la existencia material representa una crisis continua. Por ello, es sabio elevar oraciones constantes en busca de socorro.
La oración original
Gaurāṅga karuṇā koro
Narottama dāsa Ṭhākura
gaurāṅga karuṇā koro, dīna hīna jane mo-sama patita prabhu, nāhi tri-bhuvane gaurāṅga—oh, mi querido Gaurāṅga; karuṇā kara—por favor, derrama Tu misericordia; dīna hīna jane—a esta alma caída e indigente; mo-sama—como yo; patita—caído; prabhu—oh, Señor; nāhi—no hay; tri-bhuvane—en los tres mundos. ¡Oh, mi querido Gaurāṅga! Por favor, derrama Tu misericordia a esta alma humilde e indigente. ¡Oh, Señor! No hay nadie más caído que yo en los tres mundos.
dante tṛṇa dhari’ gaura, ḍāki he tomāra kṛpā kari’ eso āmāra, hṛdaya mandire dante—entre mis dientes; tṛṇa dhari'—sostener hierba; gaura—¡oh, Gaura!; ḍāki— estoy llamando; he—¡oh,!; tomāra—Tuyo; kṛpā—misericordia; kari'—demostración; eso—por favor, ven; āmāra—mi; hṛdaya mandire—dentro del templo de mi corazón. Sosteniendo hierba entre mis dientes, Te estoy llamando ahora ¡oh, Gaura! Por favor, sé compasivo conmigo y ven a residir en el templo de mi corazón.
yadi dayā nā karibe, patita dekhiyā patita pāvana nāma, kisera lāgiyā yadi—si; dayā—misericordia; nā karibe—no me das; patita—caído; dekhiyā— viendo; patita pāvana—salvador de los caídos; nāma—el nombre; kisera lāgiyā—por qué eres conocido. Si no me otorgas Tu misericordia, viendo cuán caído soy, entonces ¿por qué eres conocido como Patita Pāvana, el misericordioso salvador de los desdichados? pareci bhava tuphāne, nāhika nistāra śrī caraṇa taraṇī dāne, dāse kara pāra
pareci—yo he caído; bhava tuphāne—en el huracán de este mundo material; nāhika nistāra—no hay escape; śrī caraṇa—divinos pies de loto; taraṇī—comparados con un barco; dāne—por el regalo; dāse—a Tu sirviente; kara pāra—haz cruzar. Estoy sumido en medio de violentas olas y azotado por huracanes en el océano de este mundo material, del cual no hay escapatoria. Por favor, concédeme el regalo de Tus divinos pies de loto, comparables a un barco en la que Tu siervo puede cruzar el océano del nacimiento y la muerte. śrī kṛṣṇa caitanya prabhu, dāsera anudāsa prārthanā karaye sadā, narottama dāsa śrī kṛṣṇa caitanya prabhu—Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu; dāsera anudāsa—el sirviente del sirviente; prārthanā karaye—ofrece esta oración; sadā—siempre; narottama dāsa—Narottama Dāsa. Narottama Dāsa, el sirviente del sirviente de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu, ofrece incesantemente esta oración.