Spiritual(basada en las canciones Aruṇadoya kīrtana I+II de Bhaktivinoda Ṭhākura)
Cuando el Sol naciente apareció en el Este, Gaurāṅga, joya de los nacidos dos veces, vagaba con devotos de cerca y de lejos, por pueblos y aldeas, para que todos oyeran…
… los tambores de arcilla y grandes címbalos, mientras Gaura danzaba con gracia al compás. Su forma dorada y pura resplandecía, Sus campanitas sonaban al alba que nacía.
A los aún dormidos, proclamaban: «¡Cantad los santos nombres ‘Mukunda’ y ‘Mādhava’! Que 'Yādava' y 'Hari' llenen vuestro aliento, el sueño ocioso lleva a muerte lenta».
«Adornáis vuestros cuerpos día tras día, mientras el tiempo precioso se desliza. La vida humana—un regalo sin par. ¡Adorad a Yaśodā-suta, Él os va a liberar!»
¡Despierta, alma dormida! ¡Despierta, ya!
La Luna Dorada está llamando.
Duermes en el regazo de una hechicera,
¿hasta cuándo seguirás soñando?
Con cada salida y puesta del Sol,
un día se va y no volverá.
¿Por qué ser indolente y dejado,
y no servir al Señor del corazón?
Atrapados en el ciclo de nacer y morir, os envuelve una densa ilusión. Ignorando vuestro verdadero interés propio, vivís perdidos en confusión.
Un remedio fluye de la Luna Dorada, el único amigo real en esta morada, un mantra formado por los nombres del Señor, que os ofrece a las almas consuelo y amor.
El santo nombre es como el Sol brillante, que penetra las tieneblas del olvido constante. Ilumina el corazón y el alma de todos, otorgando néctar y gozos profundos.
El puro néctar de los santos nombres ha colmado el alma de Bhaktivinoda. No hay nada más precioso en los catorce mundos, hari-nāma nos lleva a la morada del Señor.
¡Despierta, alma dormida! ¡Despierta, ya!
La Luna Dorada está llamando.
Duermes en el regazo de una hechicera,
¿hasta cuándo seguirás soñando?
¡Despierta, alma dormida! ¡Despierta, ya!
La Luna Dorada está llamando.
‘Mukunda’, ‘Mādhava’, ‘Yādava’ y ‘Hari’,
canta estos nombres y sé libre por fin.
‘Mukunda’, ‘Mādhava’, ‘Yādava’ y ‘Hari’,
canta estos nombres y sé feliz sin fin.
Comentario
Llamada a despertar es una adaptación de una canción en dos partes titulada originalmente Aruṇadoya-kīrtana (Canto congregacional al amanecer). Las dos partes, Udila aruṇa y Jīv jāgo, están entre las canciones más conocidas de Bhaktivinoda Ṭhākura, quien describe en ellas cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos iban de aldea en aldea, después del amanecer, llevando a cabo hari-nāma-saṅkīrtana, el canto congregacional del santo nombre. El título escogido para esta canción (Llamada a despertar) refleja el ánimo de su canto, que tenía como intención despertar a la gente, no solo físicamente, sino también espiritualmente. A menos que una persona despierte espiritualmente e indague en el significado de la vida, reflexionando sobre la verdadera naturaleza de la existencia material, no aprovechará plenamente el potencial del nacimiento humano. Entonces, la autorrealización quedará fuera de su alcance.
Una llamada a despertar
En esta canción, Bhaktivinoda Ṭhākura describe cómo Gauracandra (lit. Luna Dorada) llama a todos a despertar de su letargo espiritual. Se dirige al alma dormida, explicándole que la vida en el mundo material se asemeja a un sueño, incluyendo tanto los sueños diurnos como los nocturnos. Destaca el peligro de esta situación, ya que el alma descansa en el regazo de la naturaleza material, descrita en las Escrituras védicas como māyā-piśācī, la hechicera Māyā (ilusión). Esta fuerza seductora y atadora mantiene a la entidad viviente sumida en el olvido y la confusión, atrayéndola a identificarse con el cuerpo material temporal y su entorno. Bajo su influencia, el alma espiritual alucina, pensando: «Soy hombre, soy mujer, pertenezco a esta familia, pertenezco a esta nación, soy esto, soy aquello», junto con innumerables otras identificaciones. Todas estas son irreales, ya
que se refieren únicamente a la cobertura corporal efímera, que el alma eterna tarde o temprano tendrá que abandonar.
La vanidad de arreglos grandiosos
La segunda estrofa de la canción elabora este punto. Las personas en todo el mundo dedican un tiempo y energía significativos a actividades que van más allá del mantenimiento básico del cuerpo, ignorando por completo que tales esfuerzos no generan un beneficio real. Por ejemplo, consumidos por la identificación corporal, los habitantes de este planeta gastan miles de millones de dólares cada año en productos de belleza y cuidado personal, sin incluir la industria de la moda, que alcanzó un sorprendente valor de 1,800 millones de USD en 2024. Todos estos arreglos grandiosos entran en la categoría de «adornar el cuerpo», lo que, desde un punto de vista superior, constituye un colosal desperdicio de tiempo, energía y dinero. Ninguna cantidad de lociones para el cuidado de la piel, inyecciones de Botox o cirugías plásticas puede evitar que un rostro hermoso se marchite con el tiempo. Las leyes de la naturaleza son estrictas y dictan que nada permanecerá y nadie se quedará. Sin embargo, esto no significa que los espiritualistas ignoren o descuiden las necesidades corporales. No niegan el mantenimiento básico del cuerpo, como una nutrición adecuada, el descanso necesario y la higiene personal, o la atención médica. Pero el alma condicionada tiene una fuerte tendencia a exceder las necesidades esenciales y a absorberse en identificaciones corporales, lo que lleva a la indiferencia hacia el lado espiritual de la vida. Si esto era cierto en el Bengala del siglo XVI, entonces qué decir de hoy. Como resultado, el progresivamente artificial estilo de vida que la civilización humana ha creado durante los últimos cientos de años solo ha añadido cada vez más capas a la cobertura de nuestro verdadero ser.
Perdidos en el ciclo de nacimiento y muerte
Como se describe en la cuarta estrofa, el jīva en la existencia material está perdido y confundido, girando en el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Ese es el problema real. Buscar una solución debería ser nuestro verdadero interés; sin embargo, cubierto por la ilusión, el alma condicionada adopta múltiples intereses superfluos, ignorando su misión esencial en la vida. Como Ṛṣabhadeva instruye a sus hijos en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.16): Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello.
El papel del devoto y la compasión
En el siguiente verso, Ṛṣabhadeva dice a sus hijos que cualquier persona con conocimiento espiritual mostrará compasión y se esforzará por despertar a las almas dormidas, elevándolas a una vida superior y con propósito: ¿Cómo puede una persona verdaderamente culta, misericordiosa y avanzada en el conocimiento espiritual, ocupar en actividades fruitivas a un ignorante adicto al sendero del saṁsāra, haciendo que se enrede aún más en la existencia material? Si un ciego confunde su camino, ¿qué hombre de bien le permitiría dirigirse hacia el peligro? ¿Cómo podría aprobar esa forma de proceder? Ningún hombre sabio o bondadoso podría permitirlo.Bhaktivinoda Ṭhākura y muchos otros maestros en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu son esta clase de almas amables y sabias que se preocupan por la elevación espiritual de la humanidad.
El antídoto al materialismo
En consecuencia, en la siguiente estrofa, Gauracandra, de tez dorada y comparable a la Luna, es descrito como el único amigo verdadero que distribuye un potente antídoto contra la pandemia del materialismo que domina a la población mundial. En la poesía original en bengalí, dice: enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi'. «He traído una hierba medicinal potente que puede destruir la ilusión causada por māyā». A continuación, el Señor dice que solo necesitamos pedirle esta medicina, y Él la ofrece libremente. Esta medicina es el santo nombre de Kṛṣṇa dispuesto en forma de mantra: hari-nāma mahāmantra lao tumi māgi'. El santo nombre se compara con el brillante Sol, capaz de disipar incluso la más densa oscuridad. El Padma Purāṇa describe las maravillosas cualidades del santo nombre de la siguiente manera: El santo nombre de Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas la bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo. Puesto que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de que se mezcle con māyā. El nombre de Kṛṣṇa es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo son idénticos.
La esencia del bhakti
En la última estrofa, el autor recomienda nāmāśraya kari, refugiarse en el santo nombre. Refugiarse en Kṛṣṇa, Sus pies de loto, Su nombre y Sus devotos constituyen la esencia del bhakti. La canción Llamada a despertar concluye con la declaración: nāma vinā kichu nāhika āra, caudda-bhuvana-mājhe. «Excepto el nombre, no hay nada en los catorce mundos».
El significado es que, aunque el mundo material es una manifestación temporal que surge y se desvanece como espuma en las olas del océano, las entidades espirituales dentro de esta creación efímera son la única realidad permanente. En consecuencia, los jīvas, como partes integrales de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa mismo en la forma de Su nombre, pueden considerarse las únicas entidades con verdadera sustancia en este reino de sombras de la hechicera Māyā.
Las canciones originales
Udila aruṇa
(Aruṇodaya-kīrtana I) Bhaktivinoda Ṭhākura udila aruṇa pūraba-bhāge, dvija-maṇi gorā amani jāge, bhakata-samūha loiyā sāthe, gelā nagara-vrāje udila—el ascenso; aruṇa—enrojecimiento; pūraba—oriental; bhāge—el horizonte; dvija-maṇi—la joya de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez; gorā—Gaura; amani jāge—despierta ya; bhakata-samūha—todos los devotos; loiyā sāthe—llevándolos; gelā—fue; nagara-vrāje—deambulando por las ciudades y pueblos. Cuando el Sol naciente apareció en el Este, Gaurasundara, la joya de los nacidos por segunda vez, se despertó. Llevando a Sus devotos con Él, recorrió todos los pueblos y aldeas rurales…
‘tāthaī tāthaī’ bājala khol, ghana ghana tāhe jhājera rol, preme ḍhala ḍhala soṇāra aṅga, caraṇe nūpura bāje ‘tāthaī tāthaī’—haciendo el sonido de tāthaī tāthaī; bājala khol—el tambor de arcilla (khol or mṛdaṅga) resonaba; ghana ghana—sonando al ritmo; tāhe—en ese kīrtana; jhājera—de los grandes címbalos; rola—el tumulto; preme—en amor extático; ḍhala
ḍhala—ligeramente tembloroso; soṇāra aṅga—la dorada forma de Gaurāṅga; caraṇe—a Sus pies de loto; nūpura bāje—las campanitas de las tobilleras. ...tocando los tambores de arcilla, mientras los címbalos sonaban al ritmo. El Señor Gaurāṅga, resplandeciente y de rasgos dorados, danzaba, y Sus campanillas tobilleras tintineaban. mukunda mādhava yādava hari, balena bala re vadana bhari', miche nida-vaśe gela re rāti, divasa śarīra-sāje mukunda mādhava yādava hari—con los santos nombres Mukunda, Mādhava, Yādava y Hari; balena—cantando; bala re—oh, cantad; vadana bhari'—llenando vuestras bocas; miche—inútilmente; nida-vaśe—bajo el control del sueño; gela— han pasado; re—oh; rāti—las noches; divasa—los días; śarīra-sāje—en decorar vuestros cuerpos. Todos los devotos cantaban los nombres de Mukunda, Mādhava, Yadava y Hari. Con sus bocas colmadas de tales vibraciones, proclamaban a las personas que aún dormían: «Pasáis las noches durmiendo inútilmente y los días decorando vuestros cuerpos!». emana durlabha mānava-deha, pāiyā ki kara bhāva nā keha, ebe nā bhajile yaśodā-suta, carame paribe lāje emana—este; durlabha—raro; mānava-deha—cuerpo humano; pāiyā—habiendo logrado; ki kara—¿qué estáis haciendo?; bhava nā keha—no lo habéis pensado en absoluto; ebe—ahora; nā bhajile—no adoráis; yaśodā-suta—al amado hijo de madre Yaśodā; carame—por último; paribe—caeráis (moriráis); lāje—avergonzados. Habéis logrado un cuerpo humano difícil de obtener, pero no os importa este regalo. Al permanecer sin servir al amado hijo de Yaśodā, lentamente, durante vuestros últimos momentos, os estáis precipitando hacia la muerte.
udita tapana hoile asta, dina gela bali' hoibe byasta, tabe kena ebe alasa haya, nā bhaja hṛdaya-rāje udita—surgido; tapana—el Sol; hoile asta—habiéndose puesto; dina gela—el día pasa; bali'—diciendo; hoibe byasta—se perderá; tabe kena—entonces por qué; ebe—ahora; alasa haya—permanecéis inactivos; nā bhaja—no adoráis; hṛdayarāje—al Señor del corazón. Con cada amanecer y puesta del Sol, pasa un día y se pierde. Entonces, ¿por qué permanecéis ociosos y no servís al Señor del corazón?
jīvana anitya jānaha sāra, tāhe nānā-vidha vipada-bhāra, nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje jīvana—la vida; anitya—es temporal; jānaha sāra—por favor, entended este hecho esencial; tāhe—en ese; nānā-vidha—varias clases; vipada-bhāra—lleno de miserias; nāmāśraya kari'—tomad refugio en el santo nombre; yatane—cuidadosamente; tumi—tu; thākaha—permanece siempre comprometido; āpana kāje—en Su servicio como tu propia ocupación eterna. La vida es temporal y está plagada de diversas miserias. El refugio en el santo nombre es vuestro único deber. jīvera kalyāna-sādhana-kāma, jagate āsi' e madhura nāma, avidyā-timira-tapana-rūpe, hṛd-gagane virāje jīvera—de todas las entidades vivientes; kalyāṇa-sādhana-kāma—deseando bendecir; jagate asi'—en el universo material; e—este; madhura nāma—dulce nombre de Kṛṣṇa; avidyā-timira—la oscuridad de la ignorancia; tapana-rūpe—como el Sol; hṛd-gagane—en el cielo del corazón; virāje—brilla. El santo nombre ha surgido como el radiante Sol para penetrar en la oscuridad de la ignorancia, y bendecir así el corazón del mundo entero.
kṛṣṇa-nāma-sudhā kariyā pāna, jurāo bhakativinoda-prāṇa, Canción 1 nāma vinā kichu nāhika āra, caudda-bhuvana-mājhe kṛṣṇa-nāma-sudhā—el puro néctar del santo nombre de Kṛṣṇa; kariyā pāna— bebiendo; jurāo—así satisfacer; bhakativinoda-prāṇa—el alma de Bhaktivinoda; nāma vinā—exceptuando el santo nombre; kichu nāhika āra—no hay nada más; caudda-bhuvana-mājhe—dentro de los catorces mundos. Degusta el puro néctar del santo nombre. A parte del nombre, no hay nada más que obtener en los catorce mundos. El nombre ha colmado el alma de Bhaktivinoda.
Jīv jāgo
(Aruṇodaya-kīrtana II) Bhaktivinoda Ṭhākura
jīv jāgo jīv jāgo, gauracānda bole kata nidrā yāo māyā-piśācīra kole jīv jāgo—¡despertad, almas dormidas!; jīv jāgo—¡despertad, almas dormidas!; gauracānda bole—el Señor Gaurāṅga llama; kota nidrā yāo—¿cuánto tiempo vais a dormir?; māyā-pīśācīra—de la hechicera Māyā; kole—en el regazo. El Señor Gaurāṅga está clamando: «¡Despierta, alma dormida! ¡Despierta, alma dormida! ¿Cuánto tiempo más vas a dormir en el regazo de la hechicera Māyā?
bhajiba baliyā ese saṁsāra-bhitare bhuliyā rahile tumi avidyāra bhare bhajiba—ciertamente adoraré al Señor; baliyā—diciendo; ese—habiendo venido; saṁsāra-bhitare—al mundo material; bhuliyā—habiendo olvidado; rahile tumi—te has quedado; avidyāra bhare—en la oscuridad de la ignorancia. Has olvidado el sendero del servicio devocional, y estás perdida en el mundo del nacimiento y la muerte.
tomāre laite āmi hoinu avatāra āmi vinā bandhu āra ke āche tomāra tomāre laite—para rescatarte; āmi—yo; hoinu avatāra—he descendido como una encarnación; āmi vinā—excepto de Mí; bandhu āra—otro amigo; ke āche—¿quién es?; tomāra—tuyo. Yo he descendido únicamente para salvarte; a excepción de Mí, ¿quién va a ser tu amigo en este mundo? enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi' hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi' enechi—Yo he traído; auṣadhi—la medicina; māyā—ilusión de Māyā; nāśibāra lāgi'—para destruir; hari-nāma mahā-mantra—el gran canto de los nombres de Hari; lao—por favor, tómalo; tumi—tú; māgi'—pide. He traído la medicina que curará la enfermedad de la ilusión que padeces. Toma este mahā-mantra de los santos nombres de Hari; solamente tienes que pedirlo.
bhakativinoda prabhu-caraṇe pariyā sei hari-nāma-mantra loila māgiyā bhakativinoda—Bhaktivinoda; prabhu-caraṇe—a los pies de loto del Señor Gaurāṅga; pariyā—cayendo; sei hari-nāma-mantra—ese hari-nāma-mantra; loila— el recibió; māgiyā—después de pedirlo. Después de caer a los pies del Señor y rogar por ello, Bhaktivinoda recibió este mahā-mantra.