Spiritual(basada en la canción Hari hari ki mora karama abhāga de Narottama dāsa Ṭhākura)
¡Hari!, mi Señor, oh Hari, ¡qué desafortunados mis actos sin Ti! Mi corazón, clavado por una lanza de dolor, no tiene amor por Ti, oh Señor.
2a
Sacrificios, caridad y meditación,
obras piadosas, mantras y baños sagrados—
2b
todo es ilusión, sin devoción,
una burla, como joyas sobre harapos.
Las palabras nectáreas de los sādhus no tocaron mi corazón, envuelto en ofensas. La mala compañía destruyó todo bien en mí. ¿A dónde huiré cuando la muerte venga por mí?
4a De las Escrituras sagradas llegué a escuchar que los pies de Hari me podrían liberar.
4b Elegí una vida de delirante confusión, sin alabar Su nombre ni mirarle con devoción.
Sacrificios, caridad y meditación,
obras piadosas, mantras y baños sagrados—
todo es ilusión, sin devoción,
una burla, como joyas sobre harapos.
¡Hari!, mi Señor, oh Hari, ¡qué desafortunados mis actos sin Ti! Mi corazón, clavado por una lanza de dolor, no tiene amor por Ti, oh Señor.
Ahora cuerpo y mente entrego
a los pies de Rādhā y Krishna con esmero.
Los bajos deseos huyen, y ya no temo,
a lo que el futuro pueda depararme.
Comentario
Esta canción de Narottama dāsa Ṭhākura forma parte de la sección Dainyā-bodhika del cancionero Prārthana, donde el autor describe su condición caída. Hari! Hari! biphale, incluida en esta colección bajo el título La poción venenosa, también pertenece a esta sección.
Un sentimiento de profunda pérdida
El sentimiento general es de profundo arrepentimiento espiritual: el devoto percibe que, a pesar de una vida activa llena de éxitos y logros, no ha cultivado un amor genuino y devoción por el Señor. Esta dolorosa realización genera un profundo sentido de pérdida y una angustia desgarradora. Narottama dāsa Ṭhākura emplea términos como abhāga (desafortunado) y biphale («malo fruto») para describir la futilidad de una vida dedicada únicamente a los intereses mundanos. En otra canción incluida en Dainyā-bodhika, Narottama expresa un sentimiento similar, reforzando esta reflexión sobre la inutilidad de los logros materiales sin devoción: Hari Hari! boro śela marame rahila pāiyā dūrlabha tanu śrī-kṛṣṇa-bhajana vinū janma mora biphala haila ¡Oh, Señor Hari! Una gran lanza de lamentación atraviesa mi corazón. A pesar de haber obtenido este raro cuerpo humano, todavía no he adorado a mi amado Śrī Kṛṣṇa, y así mi vida se ha vuelto inútil.
La ilusión de las obras piadosas
En la segunda estrofa, Narottama dāsa Ṭhākura enumera prácticas comunes que las personas siguen para acumular méritos piadosos, buscando una vida futura mejor o el reconocimiento como una buena persona. Sin embargo, las considera ilusiones porque, sin estar
impregnadas de bhakti, no conducen al objetivo supremo: el servicio devocional puro, único bien verdadero y permanente. Todos los logros en este mundo, incluidos los frutos de las actividades piadosas, son temporales y acabarán desvaneciéndose con el tiempo. Esta religiosidad superficial es como adornar con joyas un cuerpo desnudo o vestido con harapos: una imágen absurda. Rūpa Gosvāmī llama a esta pseudo-espiritualidad niyama-āgraha: seguir los principios religiosos por apariencia o para obtener reconocimiento, en lugar de buscar un avance espiritual genuino.
Las consecuencias de la mala compañía
En la tercera estrofa, Narottama dāsa Ṭhākura lamenta no haber seguido la sabiduría impartida por los santos. Reconoce que su asociación continua con personas materialistas (asat-saṅga) ha destruido todo lo valioso en su vida. Comprende ahora que la mala compañía lleva inevitablemente a la decadencia espiritual y moral. La estrofa concluye con una pregunta conmovedora que refleja su ansiedad y desesperación ante la inevitable llegada de la muerte y la incertidumbre de qué hacer en ese momento.
Lamentación por las oportunidades perdidas
En la cuarta estrofa, el tema del arrepentimiento vuelve a surgir. Narottama dāsa había nacido como hijo del Rey Krishnananda Datta y disfrutó en su infancia de una vida llena de comodidades y oportunidades. Ahora lamenta no haber logrado comprometerse con prácticas devocionales, como cantar el santo nombre de Kṛṣṇa o meditar en Su forma divina. La reina Kuntī expresó una visión similar en sus oraciones recogidas en el Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 8 del Primer Canto. En el Verso 26, señala que una persona que disfruta de facilidades materiales —como una buena cuna, riqueza, belleza y erudición— difícilmente puede adorar a Dios con un sentimiento sincero. Sin embargo, incluso aquellos que poseen todas las bondades de la vida terrenal viven acompañados por la incertidumbre y el constante temor de perderlo todo, un peso que siempre agobia al alma atrapada en este mundo.
La esencia de la entrega devocional
Consciente de esta situación, Narottama dāsa Ṭhākura expresa en la estrofa final su firme determinación de entregar incondicionalmente su cuerpo, mente y alma a los pies de loto de la pareja divina, Rādhā y Kṛṣṇa. A través de este acto de entrega sin reservas, manteniendo a distancia todos los deseos mundanos, espera encontrar libertad de todo temor y alcanzar la paz bajo Su refugio. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.6), encontramos un verso que refleja un sentimiento similar: Un devoto puro del Señor, cuyo corazón se ha limpiado una vez con el proceso del servicio devocional, nunca abandona los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, pues estos lo satisfacen por completo, tal como un viajero se siente satisfecho en el hogar después de un viaje agotador.
La canción original
Hari! hari! ki mora karama abhaga
Dainyā-bodhika Prārthana (Oración en la que el autor describe su condición caída) Narottama dāsa Ṭhākura hari hari ki mora karama abhāga biphale jīvana gela, hṛdaye rahila śela nāhi bhela hari-anurāga hari—Oh Hari; hari—Oh Hari; ki—qué; karama—actividades; abhāga— inauspiciosas; biphale—inútiles; jīvana—la vida ha pasado; hṛdaye—en el corazón;
rahile—clavada; śela—una lanza; nāhi—no; bhela—he desarrollado; hari—por Hari; anurāga—amor. Oh Hari, oh Hari, todo lo que hago es inauspicioso. He desperdiciado mi vida inútilmente, y no tengo amor por Ti. Es como si en mi corazón estuviera clavada una lanza afilada. yajña, dāna, tīrtha-snāna, puṇya karma japa dhyāna, akāraṇe sab gelo mohe bujhilām mane heno, upahāsa hoy yeno, vastra hīna ābharaṇa dehe yajña—sacrificios o rituales védicos; dāna—caridad; tīrtha—en lugares sagrados; snāna—baños; puṇya—piadosas; karma—actividades; japa—recitación de mantras; dhyāna—meditación; akāraṇe—sin motivo, inútil; saba—todo; gela—se perdió; mohe—debido a la ilusión; bujhilāma—entendí; mane—en mi mente; hena—de esta manera; upahāsa—burla, absurdo; haya—parece; yena—como si fuera; vastra— ropa (decente); hīna—sin; alankara—ornamentos o joyas; dehe—en el cuerpo. Sacrificios védicos, caridad, baños en lugares sagrados de peregrinaje, obras piadosas, recitación de mantras y meditación son inútiles e ilusorios. Cuando pienso en estas cosas, surge la risa en mi mente. Participar en estas actividades sin realizar servicio devocional es como colocar ornamentos valiosos en un cuerpo sin ropa decente, es decir vestido con harapos.
sādhu mukhe kathāmṛta, śuniyā vimala cita, nāhi bhela aparādha kāraṇa satata asat sańga, sakali hoilo bhańga, ki kariba āile śamana sādhu—de una persona santa; mukhe—de la boca; kathā—mensajes; amṛta— nectáreas; śuniyā—al escuchar; vimala— purificado; cita—mente, corazón, consciencia; nāhi—no; bhela—mezclado; aparādha—de ofensas; karana—la causa; satata—constantemente; asat—de no-devotos; saṅga—compañía; sakali—todo; haila—se volvió; bhaṅga—roto; ki—qué; kariba—voy hacer; āile—cuando llegue; śamana—la muerte. Aunque a veces escucho el mensaje nectáreo de Dios desde los labios de los devotos, debido a que cometo tantas ofensas, no logro purificarme. Continuamente me asocio con no devotos, y, de esta manera, todo mi progreso espiritual se desmorona. ¿Qué haré cuando la muerte llegue?
śruti smṛti sadā rabe, śuniyāchi ei sabe, hari pada abhaya śaraṇa janama loiyā sukhe, kṛṣṇa nā bolinu mukhe, nā kariṇu se rūpa bhāvana śruti—de las Escrituras Śruti; smṛti— de las Escrituras Smṛti; sadā—siempre; rabe— in the statements; śuniyāchi—I have heard; ei—this; sabe—all; hari—de Hari; pada— los pies de loto; abhaya—sin temor; śarana—el refugio; janama—esta vida; laiyā— haber recibido; sukhe—felicidad; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; na—no; balinu—he cantado; mukhe—en la boca; na—no; kariṇu—he hecho; se-rūpa—de Su forma trascendental; bhāvana—la meditación. He escuchado una y otra vez en las Escrituras Śruti y Smṛti que debo refugiarme en los pies de loto de Hari para liberarme del temor. Sin embargo, habiendo logrado cierta felicidad en esta vida, no he llevado el nombre de Kṛṣṇa en mis labios ni he meditado en Su forma divina. rādhā-kṛṣṇa duhuń pāy, tanu mana rahu tāy, ār dūre jāuk vāsanā narottama dāse kāya, āra mora nāhi bhāya, tanu mana saṁpinu āpanā rādhā—Rādhā; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; duhuṅ—ambos; pāya—pies de loto; tanu—cuerpo; mana—mente; rahu—que se quede; tāya—en ellos; āra—y; dūre—lejos; jāuka— que se vayan; vāsanā—deseos materiales; narottama dāsa—Narottama dāsa; kāya—dice; āra—y; mora—de mí; nāhi—no hay; bhāya—miedo; tanu—cuerpo; mana—y mente; saṁpinu—entrego; āpanā—espontáneamente. Ahora concentraré mi mente en los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y todos mis deseos materiales huirán lejos. Narottama dāsa dice: Ahora que he fijado mi mente en Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, ya no tengo miedo de lo que pueda venir.