Introducción

Los poemas y las canciones han sido una parte integral de la cultura humana durante miles de años, con ejemplos tempranos que surgieron en la antigua India, Egipto, China, Grecia y Roma. Aunque la mayoría de los poemas y canciones se centran en asuntos mundanos, también existen ejemplos de expresiones filosóficas y religiosas profundas, especialmente notables en la tradición bhakti de la India. Entre los poemas-canciones filosóficos más renombrados se encuentran la Bhagavad-gītā (La canción de Bhagavān), la Brahma-saṁhitā (El himno de Brahmā), el Śrīmad-Bhāgavatam (La bella historia de Bhagavān) y el Sāma Veda (una colección de himnos y cantos). Cuando Śrīla Prabhupāda visitó Inglaterra en 1969, se reunió con John Lennon y George Harrison de los Beatles, uno de los grupos musicales más influyentes de su tiempo. George Harrison había conocido a los devotos a principios del mismo año y había producido un disco con ellos que incluía varias canciones vaiṣṇavas y, en particular, el mantra Hare Kṛṣṇa. El álbum, titulado The Radha Krishna Temple, fue bien recibido por el público europeo, y el Hare Krishna Mantra alcanzó el número uno en varios países. En consecuencia, Prabhupāda animó a John y George a difundir el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa a través de su música, diciendo: «Tenéis un gran talento: la música. Na vidyā saṅgīta uttamam (no hay conocimiento más elevado que la música). Los mantras védicos eran todos a través de la música. El Sāma Veda está lleno de música». A continuación citó un verso del Duodécimo Canto del ŚrīmadBhāgavatam (12.13.1), donde el sabio Śūta Gosvāmī dice: A esa personalidad a quien Brahmā, Varuṇa, Indra, Rudra y los Maruts alaban entonando himnos trascendentales y recitando los Vedas con todos sus corolarios, pada-kramas y Upaniṣads; a quien

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los cantores del Sāma Veda siempre glorifican; a quien los yogīs perfectos ven dentro de sus mentes al fijarse en trance y absorberse en Él; y cuyo límite nunca puede ser encontrado por ningún semidiós o demonio, a esa Suprema Personalidad de Dios ofrezco mis humildes reverencias. Prabhupāda explicó: Sāma-gāḥ significa los seguidores del Sāma Veda. Gāyanti significa que siempre están absortos en la música. A través de la vibración musical, se están acercando al Supremo. Los mantras védicos se cantan. La Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam se pueden cantar muy bien. Y es canto de mantras védicos, es decir, solo con escuchar la vibración, las personas se beneficiarán, incluso si no entienden el significado. De acuerdo con las enseñanzas védicas, el sonido trascendental tiene un poder tan grande que su vibración impacta a quienes lo escuchan, incluso si desconocen su significado. Entonces, ¿cuánto más profundos son sus efectos cuando comprenden el mensaje? El impacto en la conciencia de una persona puede ser verdaderamente transformador. Por esta razón, muchos ācāryas vaiṣṇavas compusieron canciones en lenguas regionales, haciéndolas accesibles para las personas comunes que no sabían sánscrito, la lengua de los Vedas. Además, sus poemas difieren de la poesía ordinaria, que en su mayoría trata temas mundanos y efímeros. Las canciones vaiṣṇavas llevan un profundo mensaje filosófico; no están destinadas a un mero entretenimiento pasajero, sino que buscan elevar tanto a los cantantes como a los oyentes hacia la dimensión espiritual de la vida. Dado que muchos de los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nacieron en Bengala, la mayoría de las canciones vaiṣṇavas están compuestas en bengalí. Como señaló Śrīla Prabhupāda respecto a las composiciones de Narottama dāsa Ṭhākura, el lenguaje es lo suficientemente simple como para que incluso personas sin xiii educación puedan entenderlo, pero al mismo tiempo es sublime y está completamente alineado con las conclusiones de las Escrituras védicas. Narottama dāsa Ṭhākura, un prominente ācārya de finales del siglo XVI y principios del XVII, desempeñó un papel crucial en la difusión de la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava entre las masas a través de su cautivadora poesía y canciones. Presentó sus enseñanzas mediante canciones devocionales y poemas líricos, acompañados de melodías y ritmos familiares, lo que los hacía fáciles de aprender y cantar tanto para los jóvenes como para los mayores. Sus composiciones integraban hábilmente filosofía y narrativas históricas, aumentando su relevancia cultural y accesibilidad. Debido a que sus obras trascendieron las barreras sociales, ganaron una inmensa popularidad entre todas las clases de la sociedad, desde los campesinos hasta los reyes. Las canciones de Narottama fueron preservadas y transmitidas oralmente a través de generaciones, facilitando la difusión de la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava. Sus principales obras, Prāthanā (Oración) y Prema-bhakti-candrikā (Rayos de la luz de la luna del servicio devocional amoroso), forman la base de cinco canciones incluidas en esta colección. Cabe destacar que la mayoría de estas canciones son breves, consistiendo típicamente en solo cuatro a seis versos, lo que las hace fáciles de memorizar y cantar. A pesar de su brevedad, su contenido es lo suficientemente poderoso como para inspirar un despertar espiritual en quienes las escuchan. Otro ācārya prominente del siglo XVI fue Locana dāsa Ṭhākura. También compuso numerosas canciones devocionales que enfatizan el canto del santo nombre, la entrega al Señor y la importancia de la asociación con los devotos. Sus canciones están profundamente impregnadas de un anhelo emocional (viraha-bhāva) y son a menudo cantadas en las comunidades vaiṣṇavas.

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En el siglo XIX, Bhaktivinoda Ṭhākura, un escritor y traductor prolífico de literatura bhakti, escribió más de 300 canciones que presentó en diferentes recopilaciones. La colección Introspección incluye diez de sus canciones reflexivas. Introspección puede describirse como un «ciclo de canciones», un término derivado de la palabra alemana Liederkreis, popularizado en el siglo XIX, donde los compositores presentaban una serie de poemas conectados por un tema similar. Beethoven y Schubert, por ejemplo, compusieron música para poemas de Goethe y Schiller. Las canciones de Introspección están basadas en poemas de destacados santos y devotos. Un tema recurrente en esta poesía es la naturaleza de la vida condicionada en el mundo material y la aspiración de superar los rasgos de carácter perjudiciales y los apegos en la búsqueda de la perfección espiritual. En muchas canciones, el autor adopta la perspectiva de un alma condicionada común, representando la lucha contra adversarios como la lujuria, la ira y la codicia, y lamentando la incapacidad de resistir el ilusorio atractivo de las relaciones temporales y los objetos materiales. Para el lector no familiarizado, estas reflexiones pueden parecer expresiones de pensamientos negativos, pero deben entenderse como catalizadores para la mejora del carácter, instando a reconocer la verdadera naturaleza de la vida en el mundo material. Como Devahūti le suplicó a Kapiladeva: «Mi querido Señor, por favor describe en detalle, tanto para mí como para las personas en general, el proceso continuo de nacimiento y muerte, porque al escuchar sobre tales calamidades, podemos desapegarnos de las actividades de este mundo material». Śrīla Prabhupāda favorecía canciones de esta naturaleza, entre ellas Bhajahū re mana, Hari! Hari! biphale, Amāra jīvana y Anādi karama phale, las cuales cantaba, grababa y explicaba a sus seguidores en diversas ocasiones. Cuando compilé y publiqué el cancionero Sinfonía de canciones sagradas, incluí más de 100 de las canciones vaiṣṇavas populares, la xv mayoría de las cuales fueron escritas en bengalí. Desde que Prabhupāda introdujo estas canciones a principios de 1969, muchos devotos han aprendido a cantarlas en su idioma original; sin embargo, debido a que la mayoría no habla bengalí, a menudo luchan por recordar el significado mientras cantan, incluso en oraciones diarias como el Gurvāṣṭaka o el Guru-vandana. Para abordar esto, Bhaktivinoda Ṭhākura sugirió que los devotos fuera de Bengala tradujeran sus canciones a sus lenguas nativas y las acompañaran con instrumentos regionales. De manera similar, dado que la mayoría de los bengalíes no hablan inglés, Prabhupāda adaptó su traducción de la Bhagavad-gītā a una edición poética en bengalí llamada Gītār Gān. En una conversación en 1976 con sus discípulos, sugirió la idea que el Gītār Gān podría traducirse a muchos idiomas, y Prabhupāda añadió que también podría recitarse o cantarse. Casi 20 años después, su discípulo Bhakti Charu Swami produjo una presentación musical del Gītār Gān para la celebración del centenario de Śrīla Prabhupāda. En la Introducción, Bhakti Charu Mahārāja señaló: «Su Divina Gracia enfatizó mucho la importancia de popularizar su Gītār Gān entre los hablantes de bengalí. Me di cuenta del impacto que esta versión musical tendría en los bengalíes amantes de la música si se producía profesionalmente. Sin duda, contribuirá en gran medida a interesarlos en el mensaje de la Bhagavad-gītā». Este principio trasciende a la comunidad de habla bengalí y resuena con personas de todo el mundo, ya que la música tiene el extraordinario poder de superar barreras culturales, nacionales y lingüísticas, conectando a las personas a través de experiencias emocionales y espirituales compartidas. Cuando concebí este proyecto, también consideré que la lectura de poemas no es algo ampliamente practicado en la sociedad, mientras que escuchar canciones, que esencialmente son poesía musicalizada, es mucho más habitual. Nuestros ācāryas reconocieron

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el profundo impacto de combinar la música con la filosofía, componiendo muchos poemas y oraciones que podían fácilmente ser musicalizados y cantados. Del Śrīmad-Bhāgavatam, aprendemos que esta práctica no se limita al mundo material, sino que es una actividad cotidiana en el reino espiritual. Por ejemplo, al inicio del dāmodaralīlā (SB 10.9.1-2), se describe que la madre de Kṛṣṇa, mientras batía mantequilla, recordaba las actividades infantiles de su hijo y, a su manera, componía y cantaba canciones para sí misma sobre todas esas actividades. En el comentario, Prabhupāda elabora: Mientras batía la mantequilla, madre Yaśodā cantaba acerca de las actividades infantiles de Kṛṣṇa. En el pasado era costumbre que si se deseaba recordar algo constantemente, había que verterlo en forma poética o encomendar esa poesía a un poeta profesional. Parece ser que madre Yaśodā no quería olvidar las actividades de Kṛṣṇa ni por un instante, de modo que ponía en forma poética todas las actividades infantiles de Kṛṣṇa, como las muertes de Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta, y mientras batía la mantequilla cantaba poesías acerca de esas actividades. Así deben actuar las personas que deseen permanecer conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Este hecho nos muestra el grado de conciencia de Kṛṣṇa de madre Yaśodā. Para mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, debemos seguir a esas personas. A lo largo de la historia de la tradición bhakti, muchos grandes devotos han compuesto poesía sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, entre ellos Vidyāpati, Jayadeva y Caṇḍīdāsa. Prabhupāda describe sus contribuciones en su comentario a Cc. Ādi-līlā 13.42: Vidyāpati fue un famoso compositor de canciones sobre los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Era un vecino de Mithilā, nacido en una familia brāhmaṇa. Se calcula que compuso sus canciones durante el mandato del rey Śivasiṁha y la reina Lachimādevī, al comienzo del siglo XIV de la era śaka, casi cien años antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aún vive la duodécima generación de los descendientes de Vidyāpati. Las canciones de Vidyāpati sobre los xvii pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa expresan intensos sentimientos de separación de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu se deleitaba con esas canciones en Su éxtasis de separación de Kṛṣṇa. Jayadeva nació durante el reinado de Mahārāja Lakṣmaṇa Sena de Bengala, en el siglo XI o XII de la era śaka. Su padre fue Bhojadeva, y su madre Vāmādevī. Durante muchos años vivió en Navadvīpa, entonces capital de Bengala. El lugar de su nacimiento estaba en el distrito de Birbhum, en la aldea de Kendubilva. Sin embargo, en opinión de algunas autoridades, había nacido en Orissa, y aun hay otros que dicen que había nacido en el sur de la India. Pasó los últimos días de su vida en Jagannātha Purī. Uno de sus libros famosos es la Gīta-govinda, que está repleto de dulces sentimientos trascendentales de separación de Kṛṣṇa. Las gopīs sintieron separación de Kṛṣṇa antes de la danza rāsa, tal como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y la Gīta-govinda expresa esos sentimientos. Hay muchos comentarios sobre la Gīta-govinda escritos por muchos vaiṣṇavas. Caṇḍīdāsa nació en la aldea de Nānnura, que está también en el distrito de Birbhum, en Bengala. Nació en una familia brāhmaṇa, y se dice que él también nació a principios del siglo XIV de la era śakābda. Se ha sugerido que Caṇḍīdāsa y Vidyāpati fueron grandes amigos, porque los escritos de ambos expresan profusamente los sentimientos trascendentales de separación. Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió en la realidad los sentimientos de éxtasis que describen Caṇḍīdāsa y Vidyāpati. Él saboreaba todos esos sentimientos en el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Sus compañeros apropiados para este fin eran Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Esos compañeros íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ayudaron mucho al Señor en los pasatiempos en que Se sentía como Rādhārāṇī. Reconociendo el atractivo perdurable de la música, he tomado la iniciativa de adaptar varias canciones vaiṣṇavas a la poesía en inglés y español, acompañándolas con arreglos musicales contemporáneos. Me esforcé por preservar fielmente la intención original de los

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ācāryas. Traducir poesía es una tarea compleja que requiere equilibrar la esencia, el ritmo y el estilo de la canción, asegurando al mismo tiempo que sea accesible y agradable en otro idioma. Para realzar su atractivo, también quise crear una experiencia visual ilustrando cada verso. Como resultado, este libro incluye 140 imágenes originales a color que acompañan a las 18 canciones. Si esta presentación logra profundizar la comprensión de las verdades espirituales en siquiera un alma, consideraré que mis esfuerzos han sido exitosos.

Bhakti Gauravani Goswami Día del Advenimieinto de Bhaktivinoda Ṭhākura 16 de septiembre de 2024

Introspección

La vida en la sombra del tiempo

Bhaktivinoda Ṭhākura

Narottama dāsa Ṭhākura

Govinda dāsa Kavirāja

Locana dāsa Ṭhākura

Vidyāpati Ṭhākura 18 canciones de poetas vaiṣṇavas