El burro erudito

(basada en la canción Vidyāra vilāse de Bhaktivinoda Ṭhākura)

Con afán pasé mi tiempo en estudiar y aprender, creyendo que mi perfección encontraría en el saber. Nunca me dediqué a adorar Tus pies de loto, Ahora, oh Señor, eres mi único refugio.

Con cada libro leído, mi esperanza crecía, conocimiento mundano la meta parecía. La esperanza fue vana, solo fruto baldío, Ahora sé que tal saber es solo ignorancia y vacío.

Los estudios de este mundo son obra de la ilusión, bloquean la devoción y solo siembran confusión. Convierten en burro al alma eterna y la condicionan a aceptar este mundo temporal como su hogar real. Con afán pasé mi tiempo en estudiar y aprender, creyendo que mi perfección encontraría en el saber. Nunca me dediqué a adorar Tus pies de loto, Ahora, oh Señor, eres mi único refugio.

Aquí estoy, un burro que por años ha cargado, sobre su lomo un peso que no vale para nada. Ahora, en mi vejez, el poder de gozar truncado, nada me complace—mis planes han fracasado.

Mi vida es agonía, estoy sufriendo sin razón, mi saber resultó vacío, sin provecho ni solución. Se ha vuelto una lanza que atraviesa mi corazón, con el ardiente dolor de la ignorancia y desolación.

Oh Señor, en este triste mundo no hay mejor tesoro que Tus bellos pies de loto, más puros que el oro. Bhaktivinoda abandona el supuesto saber mundano, y hace de Tus pies su refugio, su consuelo y amparo. Con afán pasé mi tiempo en estudiar y aprender, creyendo que mi perfección encontraría en el saber. Nunca me dediqué a adorar Tus pies de loto, Ahora, oh Señor, eres mi único refugio.

Comentario

Vidyāra-vilāse (literalmente, «la alegría del aprendizaje») es la segunda canción del cancionero Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura, que desarrolla el primer principio de la entrega: dainya (humildad). Aunque no existe una grabación de Prabhupāda cantando esta canción, la menciona con frecuencia en sus conferencias y conversaciones. En particular, cita la tercera estrofa, donde Bhaktivinoda Ṭhākura explica que el conocimiento mundano surge de la naturaleza efímera de la energía ilusoria (māyā) y, por lo tanto, se convierte en un obstáculo para el servicio devocional. Este conocimiento encubre la verdadera naturaleza del alma eterna, atrapándola en la fascinación por este mundo temporal.

Clarificar el papel del conocimiento

Es importante aclarar que la filosofía vaiṣṇava no rechaza de forma categórica el conocimiento no espiritual. El conocimiento ordinario puede ser útil para resolver situaciones cotidianas, pero los devotos advierten sobre el error de depender exclusivamente de él para abordar los verdaderos problemas de la vida. La vida en el mundo material es una lucha constante, y muchas ramas del conocimiento y la ciencia buscan soluciones a los innumerables sufrimientos humanos. Las antiguas Escrituras védicas también incluyen ramas de conocimiento no espiritual, como el Āyurveda (medicina), el Sthāpatyaveda (arquitectura e ingeniería), el Jyotiṣa (astronomía y astrología) y el Gandharvaveda (música).

Las limitaciones del conocimiento material

Bhaktivinoda Ṭhākura inicia esta canción relatando cómo dedicó gran parte de su vida a los estudios, con la esperanza de que el conocimiento material le brindara satisfacción. Sin embargo, concluye que estas esperanzas eran ilusorias. Esto se debe a que, como seres espirituales, anhelamos una plenitud espiritual que ningún conocimiento material puede satisfacer. Una analogía adecuada es la de un pez fuera del agua: por más comodidades que tenga en tierra, permanecerá infeliz hasta regresar a su hábitat natural. Para ilustrar la verdadera naturaleza del conocimiento mundano, Bhaktivinoda Ṭhākura utiliza el ejemplo de un burro que soporta una pesada carga sobre su lomo. Aunque la humanidad ha acumulado una cantidad impresionante de conocimiento a lo largo de los siglos, ¿cuál es su verdadero valor? Los avances científicos, como la ingeniería eléctrica, la mecánica cuántica, la biología molecular, la modificación genética, la informática y el Internet, y más recientemente el proyecto genoma humano y la inteligencia artificial, han transformado drásticamente nuestra comprensión del mundo y nuestro estilo de vida. Sin embargo, los problemas fundamentales de la vida—nacimiento, muerte, vejez y enfermedad—siguen sin resolverse. Aunque descubramos los complejos mecanismos de los elementos materiales y explotemos su poder, la rueda del tiempo, el gran destructor, sigue girando implacable. El verdadero conocimiento nos guía hacia la liberación de la aplastante rueda del tiempo.

El poder de la vejez

En la tercera estrofa, Bhaktivinoda Ṭhākura señala que la indulgencia en el conocimiento mundano convierte en un burro al alma eterna fomentando su fascinación por el mundo temporal. Como en otras canciones, menciona específicamente la vejez como un factor que cambia la perspectiva de vida: bārdhakye ekhana, śaktira abhāve, kichu nāhi lāge bhāla. «Ahora en mi vejez, por falta de la energía para disfrutar, encuentro que nada en absoluto me agrada». La verdad de esta afirmación es evidente en el mundo que nos rodea, Canción 10 especialmente entre las celebridades de la industria del entretenimiento. A lo largo de sus vidas, disfrutan de la fama y la admiración, gozando de una inmensa riqueza que les permite vivir en algunos de los lugares más hermosos del mundo y darse lujos fuera del alcance de las personas comunes. Sin embargo, con el paso del tiempo, la juventud y el atractivo se desvanecen, y las facultades físicas y mentales se deterioran. La desilusión y la amargura crecen inevitablemente, llenando sus días de vacío y frustración. Al final, quizá todo lo que queda es una estrella en el Paseo de la Fama de Hollywood, un símbolo silencioso de un pasado glorioso que ya no puede ser recuperado.

El único tesoro

Bhaktivinoda Ṭhākura concluye, por lo tanto, que el único tesoro digno de buscarse en este mundo son los pies de loto del Señor. Sanat-kumāra aconsejó al rey Pṛthu (SB 4.22.40): El océano de la nesciencia es muy difícil de atravesar, porque está plagado de tiburones muy peligrosos. Aunque los no devotos se someten a rigurosas austeridades y penitencias para atravesarlo, nosotros te recomendamos que te refugies en los pies de loto del Señor, que son como barcos para cruzar ese océano. Es una empresa muy difícil, pero si te refugias en Sus pies de loto, superarás todos los peligros. Al principio del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.5), Parīkṣit Mahārāja dice: A bordo de la nave de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kurukṣetra, donde generales como Bhīṣmadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Más adelante (SB 10.14.58), Brahmā ora al Señor de la siguiente manera: Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, los cuales son aceptados como el bote más adecuado para cruzar el océano de la ignorancia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como quien salta sobre las huellas hechas por las pezuñas de un ternero. Estas personas están destinadas a residir en la morada del Señor y no tienen nada que ver con un lugar donde hay peligro a cada paso. Comentando sobre este verso, Śrīla Prabhupāda dice:: Los pies de loto del Señor son un barco indestructible, y quien se refugie en ese barco, no tendrá dificultad en atravesar el océano de la nesciencia. Por consiguiente, el devoto no corre peligro alguno aunque viva en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso. Debemos buscar el refugio del Todopoderoso, en lugar de tratar de protegernos con nuestras propias ideas, productos de la imaginación.

La canción original

Vidyāra vilāse

Bhaktivinoda Ṭhākura

vidyāra vilāse, kāṭāinu kāla,
parama sāhase āmi
tomāra caraṇa, nā bhajinu kabhu,
ekhana śaraṇa tumi

vidyāra vilāse—en las distracciones del conocimiento mundano; kāṭāinu kāla—pasé el tiempo; parama sahase—con gran confianza; āmi—yo; tomāra caraṇa—Tus pies de loto, oh, Señor; nā bhajinu—no adoraba; kabhu—siempre; ekhana—pero ahora; śaraṇa tumi—Tú eres mi único refugio. Con gran entusiasmo he desperdiciado mi tiempo en los placeres de los estudios mundanos, y nunca adoré Tus pies de loto, ¡oh, Señor! Ahora, Tú eres mi único refugio. parite parite, bharasā bārila, jñāne gati habe māni' se āśā biphala, se jñāna durbala, se jñāna ajñāna jāni parite parite—leyendo una y otra vez; bharasā bārila—mi esperanza creció; jñāne— conocimiento material; gati—verdadero objetivo de la vida; habe—será alcanzado; māni'—yo consideré; se āśā—esa esperanza; biphala—era infructuosa; se jñāna— ese conocimiento; durbala—demostrado débil; se jñāna—ese conocimiento; ajñāna—ignorancia; jāni—entiendo. Continuamente leyendo sin cesar, mis esperanzas fueron aumentando cada vez más porque consideraba que la adquisición de conocimiento material era el verdadero objetivo de la vida. Cuán infructuosas fueron esas esperanzas, ya que mi conocimiento resultó endeble. Ahora entiendo que toda esa erudición es en realidad mera ignorancia. jaḍa-vidyā yata, māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā moha janamiyā, anitya saṁsāre, jīvake karaye gādhā jaḍa-vidyā—conocimiento mundano; yata—todo; māyāra vaibhava—es el poder de la energía ilusoria; tomāra bhajane—a Tu servicio; bādhā—un impedimento; moha janamiyā—provocando enamoramiento; anitya saṁsāre—para este mundo temporal; jīvake—al alma eterna; karaye gādhā—le convierte en burro. Todo el supuesto conocimiento de este mundo nace de la inestable potencia de Tu energía ilusoria (māyā), lo cual es un impedimento para ofrecerte servicio devocional. En verdad, buscar satisfacción en el conocimiento mundano convierte al alma eterna en un burro, pues fomenta su enamoramiento de este mundo temporal.

sei gādhā ha’ ye, saṁsārera bojhā, vahinu aneka kāla bārdhakye ekhana, śaktira abhāve, kichu nāhi lāge bhāla sei gādhā ha' ye—aquí hay uno de esos burros; saṁsārera bojhā—la carga de la existencia material; vahinu—he llevado en mi lomo; aneka kāla—por un largo tiempo; bārdhakye—en mi vejez; ekhano—ahora; śaktira abhāve—carente del poder para disfrutar; kichu nāhi—absolutamente nada; lāge bhāla—me agrada. Aquí se encuentra una persona que se ha convertido en burro y durante tanto tiempo ha llevado sobre su lomo la inútil carga de la existencia material. Ahora, en mi vejez, sin poder disfrutar, encuentro que nada en absoluto me agrada. jīvana jātanā, hoila ekhana, se vidyā avidyā bhela avidyāra jvālā, ghaṭila viṣama, se vidyā hoila śela jīvana—vida; jātanā—agonía; hoilo—se ha convertido; ekhano—ahora; se vidyā— ese conocimiento; avidyā bhelo—se ha convertido en ignorancia; avidyāra jvālā—el ardiente dolor de la ignorancia; ghaṭilo viṣama—se ha vuelto intolerable; se vidyā— ese conocimiento; hoila śela—se ha convertido en una lanza puntiaguda. La vida se ha convertido en agonía, ya que mi supuesto conocimiento y erudición ha demostrado ser ignorancia, carente de utilidad alguna. Ahora el conocimiento material se ha convertido en una puntiaguda lanza que ha perforado mi corazón con el intolerable y ardiente dolor de la ignorancia. tomāra caraṇa, vinā kichu dhana, saṁsāre nā āche āra bhakativinoda, jaḍa-vidyā chāri,' tuvā pada kare sāra tomāra caraṇa—Tus pies de loto; vinā—además; kichu dhana—cualquier tesoro; saṁsāre—en este mundo; nā āche āra—no hay nadie más; bhakativinoda— Bhaktivinoda; jaḍa-vidyā chāri'—renunciar a todo el conocimiento mundano; tuvā pada—Tus pies de loto; kare sāra—son la suma y fundamento de su vida. Oh, Señor, no hay tesoro que valga la pena buscar en este mundo que no sean Tus pies de loto. Abandonando todo su conocimiento mundano, Bhaktivinoda hace de Tus pies de loto la suma y fundamento de su vida.