SpiritualSALIDA DEL SOL EN PARÍS
Śrīla Prabhupāda tenía previsto llegar a París el 20 de julio de 1972. Como ese año no viajaría a Alemania, la mayoría de los devotos de allí —excepto los pūjārīs— se metieron en sus furgonetas y coches y se dirigieron a Francia.
BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «Llegamos al templo de Fontenay-aux-Roses en la tarde del 19 de julio. Devotos de Francia, Holanda, Inglaterra y Alemania habían ido llegando para estar con Prabhupāda, y el pequeño templo parecía una colmena. Allí donde fuera dentro del edificio, veía devotos pintando puertas, paredes, techos y alféizares de ventanas en blanco y azul, mientras Bhagavān Dāsa, el GBC para Francia, dirigía toda la operación como un comandante militar. Algunos devotos estuvieron pintando hasta el mismo momento de la llegada de Prabhupāda. Aquella mañana, después del desayuno, unos setenta devotos fueron en coche a Orly, donde el vuelo de Prabhupāda procedente de Londres aterrizaría hacia el mediodía».
JAYAGAURA DĀSA: «Cuando vi a Prabhupāda por primera vez en el aeropuerto de París no percibí nada especial de inmediato, pero a medida que se acercaba noté que tenía lágrimas en los ojos. Y cuando me incliné para ofrecer reverencias, también a mí se me llenaron los ojos de lágrimas. Más tarde supe que muchos devotos tuvieron una experiencia similar, así que mi conclusión es que Prabhupāda manifestó emociones espirituales y así nos conmovió. Él vio que solo por la misericordia de Kṛṣṇa nos habíamos vuelto devotos. Transmitiendo un ánimo de profunda humildad y gratitud, era como los rayos del sol iluminando la oscuridad».
BHARATA DĀSA: «Mi primer encuentro con Prabhupāda en Orly fue una gran sorpresa para mí. Me había iniciado por correo apenas dos meses antes, y mi idea de Prabhupāda era la de un yogui pacífico. Pero era muy distinto de lo que había imaginado. En cuanto apareció, la mitad de los devotos empezaron a llorar. La atmósfera quedó de repente cargada de un intenso sentimiento de amor por Dios y de misericordia sin fin para con todas las almas caídas —realmente abrumador».
PṚTHU DĀSA: «Después de llegar al aeropuerto, los devotos comenzaron un kīrtana. Junto con algunos otros, fui adelante hasta la zona de aduanas. A medida que las puertas correderas se abrían y cerraban y los viajeros iban saliendo uno a uno, me asomé y vi a Prabhupāda a unos veinte metros. Cuando nos vio, sonrió y saludó con la mano. Me sentí tan sobrecogido al ver a Prabhupāda en persona por primera vez que inmediatamente caí al suelo y ofrecí reverencias. Reía y lloraba al mismo tiempo. Mi cuerpo temblaba y, en cuestión de segundos, experimenté todo tipo de emociones contradictorias».
KṚṢṆA-KṢETRA SWAMI: «Mi primera visión directa de Prabhupāda fue en el aeropuerto. Unos setenta devotos se habían reunido en la sala de llegadas y lo recibían con un kīrtana atronador. En el momento en que Prabhupāda se hizo visible para nosotros, sonrió ampliamente y saludó con la mano. Aún tenía que pasar por aduanas. La sensación de verlo en persona, después de haber escuchado tanto sobre él de los devotos, de ver sus fotografías, de leer sus libros y distribuir sus revistas, fue, por supuesto, de lo más exaltadora. Su grandeza parecía acentuada por su pequeña estatura física y su suave efulgencia dorada. Notar que incluso era más bajo que yo me inspiró un afecto particular, tal vez mezclado con un sentimiento de protección. Uno de mis primeros pensamientos al verlo fue: “Sí, este es mi padre eterno”.
Salida del Sol en París
Nos lanzamos todos al suelo en daṇḍavats formando dos filas separadas por un pasillo para Prabhupāda. Cuando pasó junto a mí, su sagrado pie derecho tocó ligeramente mi pulgar derecho. Naturalmente, me sentí especialmente bendecido por el toque no solicitado e involuntario del devoto puro. Cuando me incorporé, alguien me pidió que ayudara a recoger el equipaje de Prabhupāda en la zona de recogida. Dos o tres de nosotros corrimos radiantes junto con el sirviente de Prabhupāda hacia la cinta de equipajes, felices de poder prestar un pequeño servicio práctico para Su Divina Gracia y su tadīya (la parafernalia). Sabíamos que en su equipaje Prabhupāda llevaba sus libros y su trabajo de traducción. En efecto, una de las maletas grandes estaba particularmente pesada. Un devoto más corpulento cargó con esa, mientras que yo llevé una de las más pequeñas».
VAIDYANĀTHA DĀSA: «Cuando Śrīla Prabhupāda salió de la zona de aduanas, estaba rodeado de mucha gente. Para mí, esas personas parecían una masa gris, pero Prabhupāda destacaba como una personalidad luminosa. Con una enorme sonrisa en el rostro, saludó a los devotos con la mano. En contraste con los demás pasajeros, que a mis ojos parecían sombras, Prabhupāda parecía ser la única persona real allí».
BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «Para recibir a Prabhupāda formamos dos filas con un pasillo desde la aduana hasta la sala de llegadas y el salón VIP. Con la cabeza vuelta hacia la zona por donde se esperaba que apareciera Prabhupāda, todos permanecíamos absortos en un kīrtana extático en glorificación del devoto puro de Kṛṣṇa. De pronto, el canto cobró más volumen y algunos devotos empezaron a saltar como locos. La aparición de Prabhupāda era inminente. Entonces vi su cabeza—de un tono dorado y resplandeciente, casi como tallada en madera noble. Su espiritualidad era palpable y lo distinguía de todos los que lo rodeaban. Los ojos brillantes de Prabhupāda se posaban sobre los devotos reunidos y, al mismo tiempo, emanaban compasión y profunda humildad. A medida que Prabhupāda avanzaba por el pasillo, los devotos ofrecían reverencias uno tras otro. Más abajo, yo esperaba ansioso a que pasara, y cuando por fin estuvo tan cerca que casi podía tocarlo, me dejé caer al suelo. La voz se me quebró al recitar los praṇāma-mantras, brotaron lágrimas de alegría y todo mi cuerpo tembló. La experiencia entera duró solo unos segundos, pero dejó una huella imborrable en mi corazón. Cuando pensé en incluir esta vivencia en el libro, dudé, porque temía que otros pudieran tomarla como una fantasía sentimental. Aun así decidí incluirla, y más tarde descubrí que varios devotos habían relatado experiencias similares. Y no solo eso: uno de mis hermanos espirituales describe cómo incluso un no devoto hizo la misma observación cuando los devotos acompañaban a Prabhupāda en un paseo matutino por un parque, exclamando: “¡Ese hombre está irradiando luz!”. Más tarde, mientras leía el Śrī Caitanya-caritāmṛta, encontré un pasaje que confirma que ver a Prabhupāda con un semblante refulgente no es fruto de la imaginación. En el Madhya-līlā, Capítulo 11, donde se describen los pasatiempos del beḍā-kīrtana, Mahārāja Pratāparudra observa a los devotos realizando saṅkīrtana y declara: “Al ver a todos estos devotos, me siento muy asombrado, pues nunca he visto tal refulgencia. En verdad, su resplandor es como el brillo de un millón de soles. Tampoco he oído jamás que se canten los nombres del Señor tan melódicamente”. Prabhupāda explica en su significado (Cc. Madhya 11.95): Ésas son las características de los devotos puros cuando cantan. Todos los devotos puros son tan brillantes como la luz del Sol, y el lustre de sus cuerpos es muy refulgente. Además, su celebración de saṅkīrtana no tiene igual. Hay muchos cantantes profesionales capaces de realizar canto en congregación de forma muy artística y musical con variedad de instrumentos, pero su canto nunca es tan atractivo como el canto en congregación de los devotos puros. Cuando un devoto sigue estrictamente los principios que rigen el comportamiento vaiṣṇava, de modo natural el lustre de su cuerpo será atractivo, y su canto de los santos nombres del Señor será eficaz. La gente apreciará ese kīrtana sin titubear. También las obras de teatro sobre los pasatiempos del Señor Caitanya o de Śrī Kṛṣṇa deben ser interpretadas por devotos. Esas obras de teatro atraerán de inmediato el interés del público y estarán llenas de potencia. Los estudiantes de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna deben tomar nota de estos dos puntos y tratar de aplicar estos principios en la propagación de las glorias del Señor. Prabhupāda era un ejemplo viviente de este fenómeno, y mencionó en varias ocasiones que incluso personas ajenas a ISKCON apreciaban a sus discípulos como “de rostro luminoso”, habiendo desarrollado síntomas similares».
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Bhagavān Dāsa y los demás devotos líderes del movimiento en Francia escoltaron a Śrīla Prabhupāda hasta el salón VIP, donde periodistas e invitados esperaban para escucharle hablar. Tras un breve kīrtana, Prabhupāda comenzó su discurso agradeciendo al público por participar en el movimiento de saṅkīrtana: El movimiento de saṅkīrtana fue inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años para mitigar los sufrimientos de la gente del mundo. Él predijo que, en cada aldea y en cada ciudad sobre la faz del globo, este movimiento de saṅkīrtana se extendería y la gente sería feliz y encontraría paz. […] En realidad, esto está ocurriendo ahora. Nuestro método es sencillo: vamos por todas partes, por el mundo entero, cantando el mahā–mantra Hare Kṛṣṇa, y atraemos a la gente, especialmente a las nuevas generaciones, muchachos y muchachas. A veces los periodistas me preguntan por qué los jóvenes están tan atraídos por este movimiento. Yo respondo: «Ese es el éxito del movimiento, porque las nuevas generaciones son las flores, la esperanza futura del país, del mundo. Si toman este movimiento en serio, entonces todo el mundo será feliz». Prabhupāda explicó que hoy en día muchos indios venían a Occidente para recibir educación porque, desde el punto de vista material, la civilización occidental está muy avanzada; pero en la India encontramos el tesoro del conocimiento espiritual, que está destinado al beneficio de todos los seres humanos, independientemente de su posición material. Como había hecho en muchas ocasiones, Prabhupāda lamentó el hecho de que ninguna institución científica ni ninguna universidad estudiara el alma imperecedera, que es el verdadero propósito de la vida humana: Así pues, este es un movimiento del alma, no un movimiento político, social o religioso, los cuales pertenecen al cuerpo perecedero. Pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pertenece al alma imperecedera. Por lo tanto, simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, el corazón se irá purificando gradualmente hasta que la persona pueda situarse en la plataforma espiritual. En este movimiento tenemos estudiantes de todos los países del mundo y de todas las religiones, pero ya no piensan en su tipo particular de religión, nación, credo o color. No. Todos se consideran parte integral de Kṛṣṇa. Cuando alcanzamos esa plataforma y nos ocupamos en nuestra función espiritual, entonces estamos liberados. Así que este movimiento es un movimiento muy importante. Por supuesto, no es posible dar todos los detalles en unos pocos minutos, pero si ustedes están interesados, pueden ponerse en contacto con nosotros por correspondencia, leyendo nuestra literatura o mediante contacto personal. En cualquier caso, su vida será sublime. No hacemos ninguna distinción de “esto es la India”, “esto es Inglaterra”, “esto es Francia”, “esto es África”. Consideramos que toda entidad viviente —no solo los seres humanos, sino también los animales, pájaros, árboles, acuáticos, insectos y reptiles— todos son partes integrales de Dios. Pero los animales inferiores no pueden recibir este conocimiento. El ser humano tiene una conciencia desarrollada y puede recibir conocimiento acerca del alma espiritual. Así que nuestra única petición es que se acerquen, traten de comprender esta filosofía y la difundan para el beneficio de toda la sociedad humana. Muchas gracias. Cuando Prabhupāda terminó su charla, una multitud de devotos cantando le acompañó hasta un coche que le llevaría al templo. Entonces todos los devotos corrieron hacia sus vehículos para adelantarse y llegar al templo a tiempo para su llegada.
HARERNĀMĀNANDA DĀSA: «Para la recepción de Prabhupāda en el templo formamos un pasillo desde la acera hasta la entrada del edificio. A juzgar por las fotografías de Back to Godhead, me había imaginado que Prabhupāda sería mucho más alto, pero aunque era de estatura relativamente baja, en su porte general era una personalidad noble. Sus manos, en particular, llamaron mi atención: eran muy finas y aristocráticas. Mi ojo de fotógrafo me hizo pensar de inmediato que se trataba de alguien completamente distinto a cualquier otra persona que hubiera visto. En mi interior acepté a Prabhupāda inmediatamente como un alma autorrealizada. Sabía que era la persona adecuada. En Berlín había preguntado a los devotos si Prabhupāda estaba autorrealizado, porque yo sentía que, estando condicionado, solo alguien no condicionado podría liberarme. Así que cuando por fin vi a Prabhupāda en persona, su potencia espiritual me impresionó de inmediato, y me convencí de que era, en efecto, un maestro espiritual genuino.
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Algunos meses antes de ir al templo había hojeado un ejemplar de la Śrī Īśopaniṣad en una tienda de productos naturales. Allí vi por primera vez una foto de Prabhupāda y leí cómo había ido a Nueva York. Como yo me había criado en Estados Unidos y había experimentado personalmente lo infernal que es Nueva York, me impresionó profundamente que Prabhupāda, a su edad avanzada, con apenas dinero ni apoyo y prácticamente sin preparación, hubiese ido allí a predicar. Para mí, esto era una prueba de su autenticidad. Solo alguien con una misión genuina tendría el valor de dar un paso así y soportar tantas dificultades».
KṚṢṆA-KṢETRA SWAMI: «Los devotos de París habían alquilado un salón y varias salas en L’École d’Architecture, una escuela de arquitectura, donde Prabhupāda debía dar un par de programas nocturnos y donde se alojaban los devotos visitantes. Como era habitual en tales ocasiones, celebramos kīrtana hasta que Prabhupāda llegó, se sentó en el vyāsāsana y comenzó a cantar Jaya RādhāMādhava. Resultaba absorbente simplemente observar a Prabhupāda cantar; con cada repetición de la breve canción parecía sumergirse cada vez más en el recuerdo de la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Sus ojos solían permanecer bien cerrados, pero de vez en cuando se abrían para recorrer la sala con movimientos rápidos, posándose sobre los devotos e invitados. Al final del programa celebramos otro kīrtana, y a medida que la intensidad del canto aumentaba gradualmente, la cabeza de Prabhupāda se movía cada vez más, adelante y atrás, al ritmo, mientras tocaba sus karatālas y cantaba. Una niña pequeña, quizá de cuatro o cinco años, bailaba delante de Prabhupāda. Cuando él abrió los ojos y la vio, su semblante grave se transformó de repente en una amplia sonrisa, y cuando los devotos vieron sonreír a Prabhupāda, fue como si esa sonrisa infundiera nueva energía a todos. Así, la intensidad y el éxtasis del kīrtana aumentaron de pronto diez veces. Al final de una de las conferencias, Prabhupāda pidió preguntas. Un hombre de mediana edad, aparentemente cristiano, se levantó y dijo: “¡Me temo que aquí no hay religiosidad alguna!”. Prabhupāda respondió de inmediato, con una expresión de sincera preocupación: “¿Oh, usted tiene temor?”, preguntó con suave ironía. Sus palabras señalaron tan claramente el núcleo de la ignorancia de aquel hombre que lo dejaron desconcertado, y simplemente se sentó sin añadir nada más. Con aquella sencilla y desarmante pregunta, Prabhupāda transmitió todo un discurso. Uno podía sentir cuán desafortunada es un alma condicionada, temerosa y confundida, incapaz de aprovechar unas enseñanzas puramente trascendentales —la quintaesencia de toda religión— impartidas por una persona autorrealizada, llena de compasión por los necios habitantes de Kaliyuga».
SURABHĪ DEVĪ DĀSĪ: «En aquellos días, hombres y mujeres no se sentaban separados durante la clase, así que yo estaba sentada justo delante de Prabhupāda. Tampoco teníamos la costumbre de repetir los versos sánscritos antes de la conferencia, pero allí Prabhupāda nos hizo cantar el sánscrito, y luego pidió también a los devotos que lo recitaran. Cuando se volvió hacia las devotas, me invadió una ansiedad total, porque yo estaba justo delante de él. Pensé que quizá me pediría repetir el verso, pero yo jamás había recitado sánscrito, así que estaba realmente asustada. Entonces me miró y me pidió que lo cantara. Me puse roja como un tomate e intenté pronunciar palabra por palabra, pero no sabía cómo hacerlo. Prabhupāda me fue ayudando con cada una de las palabras y, al final, me sonrió y dijo: “Muy bien”».
PṚTHU DĀSA: «Los devotos habían planeado celebrar una ceremonia de instalación de Deidades de mármol de Rādhā y Kṛṣṇa de tamaño mediano, y por ello estaban volcando toda su energía en los preparativos. Vāsudeva estaba pintando el altar; de hecho, prácticamente todo el lugar estaba empapado de pintura fresca. Pero cuando Prabhupāda evaluó la situación, empezó a dudar de que los devotos franceses pudieran ofrecer el nivel de adoración necesario. Dijo: “Estas Deidades necesitan nueve brāhmaṇas para ser atendidas. ¿Tenemos esos brāhmaṇas?” Como la respuesta fue negativa, Prabhupāda sugirió que era mejor esperar».
AṢṬARATHA DĀSA: «En cuanto Hansadutta oyó esto, subió a la habitación de Prabhupāda y dijo: “Prabhupāda, ¡quiero a estas Deidades!” Prabhupāda
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simplemente respondió: “Entonces llévatelas.” Así fue como Rādhā-Madanamohana llegaron a Alemania. Durante casi tres años permanecieron en su baúl metálico indio, porque cada vez que Hansadutta pedía permiso a Prabhupāda para instalarlas, la respuesta era siempre la misma: “Espera”».
DVIJAVARA DĀSA: «En la primavera de 1972, tras haber conocido previamente a los devotos en Inglaterra, fui de Italia a Ámsterdam y permanecí allí un tiempo en el templo de Bethanienstraat. Aún no estaba iniciado y esperaba con gran anhelo la visita de Prabhupāda en agosto. Mientras tanto, todos estábamos ocupados convirtiendo el antiguo garaje en una sala del templo. Un día llegó un devoto llamado Darśa procedente de la India, llevando consigo unas Deidades de mármol de Rādhā y Kṛṣṇa. Habían sido encargadas por Harivilāsa para el templo de París. Al día siguiente, Locanānanda y Bhugarbha llegaron en una furgoneta Volkswagen para llevar a Darśa y a las Deidades a Francia. Al enterarme de que Prabhupāda llegaría pronto a París — incluso antes de que fuese a Ámsterdam—, aproveché la oportunidad para irme con ellos. Cuando llegamos a París, los devotos estaban ocupados preparando el templo para la visita de Prabhupāda. Todo el lugar olía a pintura fresca. El día de la llegada de Prabhupāda, la mayoría de los devotos —yo incluido— fuimos al aeropuerto de Orly, donde nos unimos a un animado kīrtana, esperando con entusiasmo la llegada de nuestro maestro espiritual. En cuanto vi a Prabhupāda salir de la zona de aduanas hacia la sala de llegadas, experimenté todos los síntomas extáticos descritos en el Néctar de la Devoción. Mi primer pensamiento fue que quizás me estaba muriendo: me quedé sin voz, no podía respirar, el vello se me erizó, temblaba y lágrimas frías brotaban de mis ojos. Todo aquello era la misericordia de Prabhupāda. En cuanto le vi, mi realización fue: “Por fin he conocido a mi verdadero padre.” Y en ese mismo instante decidí que mi vida le pertenecía. Como el templo era bastante pequeño, todos los devotos visitantes se alojaban en L’École d’Architecture. Sin embargo, como yo era el conductor, se me permitió quedarme en el templo, donde solo los discípulos más veteranos se hospedaban con Prabhupāda. Me escabullía hasta el desván, situado justo encima de las habitaciones de Prabhupāda, y dormía allí. A veces podía oírle cantar japa o dictar sus traducciones.
Una mañana, mientras Prabhupāda salía de la casa, vio que las hojas de una enredadera de hiedra que crecía allí estaban mustias. Se detuvo y preguntó: “¿Por qué están mustias estas hojas?” Yo recordaba haber regado esa planta, pero junto a la base había un agujero de rata, de modo que cada vez que echaba agua, esta se escurría y desaparecía. Así que dije: “Prabhupāda, solía regar la planta, pero hay un agujero y el agua se va y desaparece”. Él me lanzó una mirada severa y, señalando con su bastón la base de la enredadera, dijo: “Ocúpate de ello”. Pensé: “Esta es la primera instrucción directa de mi maestro espiritual; tengo que hacer algo al respecto”. Más tarde mezclé tierra con agua y la vertí en el agujero hasta llenarlo. Comprendí que con Prabhupāda no había excusas: se esperaba que uno encontrara la manera de resolver un problema dado. No basta con simplemente intentarlo; tiene que haber un resultado. Al día siguiente, mientras cantaba japa fuera del templo, vi a Hansadutta bajando las escaleras con un fardo en los brazos, como si llevara un bebé. Y justo detrás de él, su esposa Himāvatī también llevaba un “bebé” en sus brazos. Evidentemente, Prabhupāda no estaba repartiendo bebés. Entonces caí en la cuenta de que estaban cargando a las Deidades que Darśa había traído de la India. Más tarde supe que Prabhupāda había entregado las Deidades a Hansadutta porque los devotos de París no estaban aún preparados para instalar Rādhā y Kṛṣṇa. En su lugar, les dijo que tallaran al Señor Jagannātha. Esto fue realizado por Dayāmṛgya Dāsa, y esas Deidades siguen siendo adoradas hoy en el templo de París. Después de una clase matutina, Yogeśvara preguntó a Prabhupāda: “¿Cómo podemos obtener mérito en la conciencia de Kṛṣṇa?” Prabhupāda se volvió muy serio y cerró los ojos. Tras unos segundos, los abrió y dijo: “Obtenemos mérito cuando formamos a otros y les ayudamos a progresar en la conciencia de Kṛṣṇa”».
KṚṢṆA-KṢETRA SWAMI: «La ceremonia de iniciación al aire libre estaba programada para celebrarse el 23 de julio. Era una tarde de domingo nublada y algo fresca. Cuando unos quince devotos, la mayoría de Alemania, se reunieron en el Jardin du Luxembourg, un parque público en el centro de París, para participar en la ceremonia presidida por Prabhupāda, se congregó también un pequeño grupo de curiosos, intrigados por los preparativos y por la gente vestida de forma tan extraña.
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Después de que Prabhupāda llegara y se sentara en el vyāsāsana, dio una breve charla, que fue traducida frase por frase al francés. Se dirigió más al público que a los devotos: “Si queremos auténtica libertad, igualdad y fraternidad, entonces debemos aceptar la conciencia de Kṛṣṇa”. Hansadutta, actuando como sacerdote para la ceremonia, comenzó a encender el fuego. Normalmente, el procedimiento es que los devotos primero hacen sus votos y reciben sus nuevos nombres espirituales y cuentas, y después se realiza el sacrificio de fuego. Esta vez, sin embargo, aparentemente debido a la amenaza de lluvia, se decidió proceder primero con el sacrificio de fuego. Justo cuando estábamos concluyendo la ceremonia con los mantras finales, arrojando los últimos granos al fuego y ofreciendo plátanos a las llamas sacrificiales, empezó a llover. Miré hacia el vyāsāsana, pero Prabhupāda ya se había marchado. Algo sorprendidos, confusos y contrariados, los demás nos levantamos y nos preparamos para retirarnos ante la lluvia, que aumentaba rápidamente. Para mí, esto fue una lección sobre no dar por sentada la presencia del maestro espiritual. Al mismo tiempo, fue una lección sobre prepararse para los momentos en que Prabhupāda no estaría físicamente presente, una lección que él desarrolló en su conferencia del Bhāgavatam a la mañana siguiente. Prabhupāda primero cantó el Ṣaḍ-gosvāmy-āṣṭaka y luego dio una conferencia sobre el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 1, Texto 15, donde se describe que la compañía de los devotos puros es más purificadora que las aguas del Ganges, que purifican solo tras un uso prolongado: “Oh Sūta, los grandes sabios que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor pueden santificar de inmediato a quienes entran en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges solo pueden santificar tras un uso prolongado”. Recuerdo que Prabhupāda puso el ejemplo del entrenamiento de vuelo, para explicar la necesidad de aprovechar plenamente las instrucciones del maestro espiritual con el fin de estar preparados para la muerte: finalmente, el aprendiz debe volar solo, del mismo modo que todos nosotros, en el momento de la muerte, debemos abandonar el mundo solos, sin la ayuda de nadie. Tras la conferencia, los devotos que recibían la primera iniciación fueron llamados uno a uno para hacer sus votos ante Prabhupāda y recibir un nombre espiritual y un juego de cuentas sobre las que él había cantado. Recuerdo que, antes de que me tocara subir, uno de los devotos llamados fue Haryakṣa. Prabhupāda miró su frente y notó que no llevaba la marca de tilaka propia de un vaiṣṇava. “¿No tilaka?”, preguntó con gravedad, dando a entender que debía ponérselo inmediatamente antes de venir a recibir su nombre espiritual. Yo había estado algo ansioso pensando que quizá podría olvidar uno u otro de los cuatro principios regulativos al recitar mis votos, pero por alguna razón Prabhupāda no me pidió que los dijera. Tal vez percibió mi ansiedad. Simplemente me entregó las cuentas y dijo: “Tu nombre es Kṛṣṇa-kṣetra Dāsa. Significa ‘el sirviente del lugar donde Kṛṣṇa adviene’, es decir, Vṛndāvana”. En mi emoción no comprendí del todo el significado, pero entendí que mi nombre incluía el nombre “Kṛṣṇa”. Esto cumplía un deseo que había surgido en mi corazón desde que conocí a Smita Kṛṣṇa en Alemania: que sería hermoso recibir un nombre que incluyera “Kṛṣṇa”».
BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «Después de la clase de Bhāgavatam, Prabhupāda tenía todas las cuentas de japa colgando por un lado de su vyāsāsana, y su sirviente, Nanda-kumāra, comenzó a llamarnos uno por uno para recibir las cuentas y nuestros nombres espirituales. Había un muchacho que antes había sido carnicero, y al parecer Prabhupāda había sido informado de ello. Después de que el candidato repitiera el último de los principios regulativos —“No comer carne, pescado ni huevos”— hubo un momento de silencio. Prabhupāda miró gravemente a su futuro discípulo y dijo: “Por favor, no mates más vacas”. El muchacho se sonrojó y movió la cabeza con vergüenza, y entonces Prabhupāda le dio su nombre: Mahārathi Dāsa, “el sirviente de aquel que puede luchar contra mil enemigos a la vez”. Todos quedamos asombrados ante la extraordinaria misericordia y compasión de Prabhupāda. Considerando que matar vacas es uno de los actos más pecaminosos —por el cual el culpable debe nacer en el cuerpo de una vaca y ser sacrificado tantas veces como pelos tenga la piel de la vaca—, era realmente notable que Prabhupāda nunca dudara en aceptar incluso a una persona así como discípulo, siempre y cuando el candidato aceptara abandonar sus hábitos pecaminosos. De este modo, actuaba como el perfecto representante de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien aceptó incluso a pecadores como Jagāi y Mādhāi con la condición de que no volvieran a cometer actividades pecaminosas».
VĀSUDEVA DĀSA: «Condujimos desde Berlín hasta París en nuestra furgoneta Volkswagen. En un lado de la furgoneta había pintado el cielo espiritual con
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Goloka en el centro, y en el otro lado el Océano Causal, semejante a una nube, con Mahā-Viṣṇu recostado en él y Garbhodakaśāyī Viṣṇu dentro de un universo con forma de huevo. Cuando Prabhupāda vio la furgoneta, inmediatamente la rodeó para inspeccionar las pinturas. Sin embargo, cuando miró más de cerca la pintura de Mahā-Viṣṇu, se enfadó y me reprendió. No había tenido tiempo de terminarla, y dos de los cuatro brazos de Mahā-Viṣṇu estaban solo esbozados. Prabhupāda no aprobó mi decisión de dejarlo así y mostrar algo a medio terminar en público. Él quería que hiciéramos las cosas con diligencia y de manera impecable».