Capítulo 1

UN DESEO TRASCENDENTAL

El mundo en el que vivimos es —según el punto de vista védico— la prisión del reino de Dios. Y así como una prisión ordinaria existe únicamente por la mala conducta de unos pocos ciudadanos, del mismo modo el mundo material existe solo porque algunas almas rebeldes se apartaron de la Suprema Autoridad, Kṛṣṇa. Pero una prisión no es únicamente un lugar de castigo; su propósito esencial es educar y rectificar a los internos y hacer de ellos ciudadanos respetuosos de la ley una vez más. Del mismo modo, el propósito último de la creación es reformar a sus habitantes y elevarlos a su posición original y constitucional como siervos eternos y amorosos del Señor Supremo. Afortunadamente, Kṛṣṇa es tan misericordioso que desciende a este mundo de vez en cuando para explicar el proceso de rectificación. Viene en Su forma original o en diversas encarnaciones, y envía a Sus devotos puros para que Le representen y prediquen en Su nombre. Hace más de quinientos años, Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios en el papel de Su propio devoto. Una de las razones de Su advenimiento fue inaugurar el canto congregacional del santo nombre del Señor, harināma-saṅkīrtana, como el método más eficaz de autorrealización para esta era. Él predijo:

pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma «Mi nombre será alabado y cantado en cada pueblo y aldea de todo el mundo». (Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126) Pero en los doscientos años posteriores a la desaparición del Señor Caitanya, Su movimiento comenzó a deteriorarse, y la intolerancia cultural y religiosa — alentada tanto por el dominio mogol como por el británico— contribuyó a oscurecer Sus sublimes enseñanzas. No fue hasta el siglo XIX, gracias al esfuerzo del gran ācārya vaiṣṇava Bhaktivinoda Ṭhākura, que la misión eterna del movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue finalmente revivida, culminaba con el descubrimiento del lugar de nacimiento de Śrī Caitanya en Mayapur, Bengala Occidental, en 1888. Ansiando fervientemente el cumplimiento de la predicción del Señor Caitanya, Bhaktivinoda Ṭhākura oró: ¿Cuándo llegará el día en que todas las almas afortunadas de países como Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia [Alemania] y América levantarán banderas, tambores, mṛdaṅgas y karatālas y harán que las olas extáticas del harināmakīrtana y el canto del santo nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu se eleven por las calles de sus pueblos y ciudades? En 1891, Ṭhākura Bhaktivinoda publicó Śrī Godruma Kalpatavi, una descripción de su programa Nāma-haṭṭa, donde escribió: Nuestros predicadores del santo nombre llevan la bandera del Señor de aldea en aldea de manera desinteresada y dedicada, predicando y cumpliendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este tipo de prédica de los principios religiosos eternos se difundirá en poco tiempo, no solo por toda la India, sino en todo el mundo. Bhaktivinoda Ṭhākura había orado al Señor por un «rayo de Viṣṇu», un hijo competente que le ayudara en su misión. En 1874, con el nacimiento de Bimala Prasāda, Kṛṣṇa cumplió su deseo. Bhaktivinoda Ṭhākura infundió en Bimala Prasāda su propio espíritu de prédica, y éste más tarde sería conocido como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Un deseo trascendental

Bhaktisiddhānta continuó fielmente la obra de su padre, predicando por toda la India y estableciendo sesenta y cuatro templos. Incluso envió a algunos de sus discípulos a países extranjeros: Birmania, Gran Bretaña, Francia y Alemania. Como resultado de la prédica en Berlín, un buscador alemán, Ernst Schulze, se sintió atraído por la filosofía vaiṣṇava y viajó a la India en 1934, donde recibió la iniciación de harināma de manos de Bhaktisiddhānta. Tras aceptar la orden de vida renunciante, se le conoció como Sadānanda Swami. En Londres, una dama inglesa, la señorita D. C. Bowtell, recibió la iniciación de harināma de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta y fue llamada Vinoda Vāṇī Devī Dāsī. Pero, al no haber indicios de que su prédica fuera a tener más éxito, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura llamó a sus misioneros de regreso a la India. Estaba decepcionado. Anhelaba con intensidad cumplir la visión de su padre y exhortó repetidamente a sus discípulos a emprender la importante tarea de difundir la conciencia de Kṛṣṇa más allá de las fronteras de la India. Cuando Abhay Charan De —quien más tarde sería conocido como A. C. Bhaktivedanta Swami— conoció por primera vez a Bhaktisiddhānta Sarasvatī en 1922, éste le pidió que dedicara su vida a predicar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu en inglés en Occidente. Aunque las obligaciones familiares impidieron a Abhay Charan asumir de inmediato la orden de su maestro espiritual, siempre mantuvo sus palabras en el corazón, decidido a cumplir la instrucción trascendental a su debido tiempo. En preparación para esta gran tarea, comenzó a escribir un comentario sobre la Bhagavad-gītā y, en 1944, inició la publicación de una revista quincenal titulada Back to Godhead. Tras aceptar la orden de sannyāsa en 1959 y completar una traducción al inglés del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (con extensos significados) en 1964, A. C. Bhaktivedanta Swami organizó su viaje a Estados Unidos para llevar a cabo la orden de su Guru Mahārāja. Llevando consigo doscientos ejemplares de su edición en tres volúmenes del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, salió en barco hacia América en agosto de 1965. Cruzó el Atlántico, y los primeros meses tras su llegada, en septiembre de 1965, fueron difíciles. Subsistiendo únicamente de la venta de sus libros en librerías y a las personas interesadas que encontraba, enviaba cartas a sus hermanos espirituales y a personas religiosas de la India pidiendo su apoyo.

En enero de 1966, Sri Padampat Singhania, un rico empresario y devoto, ofreció ayuda para construir un templo de Rādhā-Kṛṣṇa en la ciudad de Nueva York. Bhaktivedanta Swami se sintió encantado y expresó su más sincera gratitud. Sorprendentemente, aunque todavía luchaba solo, le animó al Sr. Singhania a participar en la realización de su visión de formar una sociedad de devotos, una sociedad no limitada a los Estados Unidos, sino que abarcara el mundo entero: Me alegra mucho saber que usted desea construir un templo de Sri Sri Radha Krishna con una hermosa arquitectura, y la idea es muy apropiada para una personalidad de su posición. Tradicionalmente es un gran devoto del Señor Dvarakadhisa. Es deber de todo indio predicar el culto del Bhagavatam en todas las partes del mundo, y su cooperación en este intento será altamente apreciada por el Señor Dvarakadhisa. El Señor Krishna, en la Bhagavad-gita, ha dicho que aquel que ayuda en la prédica de los principios de la Bhagavad-gita es el más querido del Señor. Por tanto, este conocimiento debe distribuirse sistemáticamente, y nosotros, los indios, especialmente los hindúes y más aún los vaishnavas, debemos acatar la instrucción del Señor Krishna de difundir el conocimiento por todo el mundo. América está justo en el centro. A un lado de América está Europa y al otro lado está Asia. Así que podemos expandir la misión del Bhagavatam en ambas direcciones: por un lado hacia Inglaterra, Alemania, Italia, etc., y por el otro hacia China, Japón, etc. Si trabajamos sinceramente en esta tarea, el Señor Krishna nos ayudará de muchas maneras, y como Ud. es un devoto sincero del Señor, ha respondido amablemente a mi humilde llamado. A comienzos de 1966, Swami Bhaktivedanta no tenía ni discípulos ni templos, pero, como se desprende de esta carta, su aislamiento no le disuadía de cumplir el deseo trascendental de su maestro espiritual, que era también el deseo de Bhaktivinoda Ṭhākura y el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Conseguir el apoyo económico de Sri Padampat, sin embargo, resultó más difícil de lo que esperaba. El gobierno de la India había impuesto restricciones a la divisa extranjera. Por tanto, en mayo Bhaktivedanta Swami escribió a su hermano espiritual Tīrtha Mahārāja, pidiéndole que utilizara sus contactos con funcionarios del gobierno para obtener el permiso necesario, y de nuevo expresó

Un deseo trascendental

su firme convicción de que la prédica del mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo tendría éxito: Te adjunto aquí la carta de Sri Padampat Singhania, de J. K. Organizations, Kamla Tower, Kanpur, fechada el 14 de enero de 1966, la cual habla por sí misma. Creo que también conoces a este caballero y que es capaz de gastar cualquier cantidad para un bonito templo de Sri Sri Radha Krishna en Nueva York. La familia Singhania es tradicionalmente devota de Dvarakadhisa, y por tanto son las personas adecuadas para asumir este servicio trascendental al Señor. Srila Prabhupada [Bhaktisiddhanta Sarasvati] deseaba templos así en ciudades extranjeras, como Nueva York, Londres o Tokio, y tuve conversaciones personales con él cuando le conocí por primera vez en Ultadanga, en 1922. Si podemos abrir un centro en Nueva York, existe un gran potencial para abrir otros centros también, no solo en América, sino también en Europa, Japón, China y muchos otros lugares, simplemente para cumplir el deseo de Srila Prabhupada y Sri Caitanya Mahaprabhu. Desafortunadamente, su hermano espiritual no pudo ofrecer la ayuda necesaria, y por tanto la construcción de un templo en Nueva York nunca se materializó. A pesar de todos los obstáculos, Swami Bhaktivedanta continuó sus esfuerzos de prédica y gradualmente atrajo a un pequeño grupo de seguidores. En septiembre de 1966 ya había establecido su primer centro de prédica y aceptado a sus primeros discípulos occidentales. En enero de 1967 viajó a San Francisco, donde uno de sus primeros estudiantes, Mukunda, junto con su esposa Jānakī y algunos otros devotos, habían abierto un templo. Tras su regreso a Nueva York en mayo, la salud de Swami Bhaktivedanta se deterioró, y decidió volver a la India para recuperarse —o, si era el deseo de Kṛṣṇa, morir pacíficamente en Vṛndāvana. Aun así, a pesar de todas las dificultades, meditaba constantemente en cómo cumplir la orden de los ācāryas previos de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, como muestra un incidente que ocurrió poco antes de su partida a la India, el 23 de agosto de 1967. Brahmānanda lo recuerda en su artículo Swamiji’s Departure, publicado en una de las primeras ediciones de la revista Back to Godhead: Algunos devotos viajaban con Swamiji en el taxi. Brahmānanda iba sentado delante, llorando, y Swamiji se inclinó y le dio una palmada en la espalda: un padre dando apoyo a su hijo querido; mientras tanto, Rāyarāma no apartaba sus ojos de Swami, siempre atento. Swamiji dijo: «No hay cuestión de separación. La vibración sonora nos mantiene unidos, aunque el cuerpo material no esté presente. ¿Qué nos importa este cuerpo material? Seguid cantando Hare Kṛṣṇa, y estaremos siempre juntos. Vosotros cantaréis aquí, y yo cantaré allí, y esta vibración circulará alrededor de este planeta. Puede que me vaya, pero mi Guru Mahārāja y Bhaktivinoda están ahí. Les he pedido que por favor cuiden de todos vosotros, mis hijos trascendentales. El abuelo siempre cuida de los hijos mucho mejor que el padre. No temáis». Y Swamiji añadió: «Creo que esto es lo que Kṛṣṇa desea. He venido a vosotros, pero ahora, en esta vejez, puede que vaya a Vṛndāvana, y vosotros vendréis allí conmigo para ser entrenados, y difundiremos este movimiento por todo el mundo. Rāyarāma —tú irás a Inglaterra. Brahmānanda —¿quieres ir a Japón o a Rusia»? Una vez en la India, Swami Bhaktivedanta no tardó en recuperar su fuerza y salud. De inmediato reanudó sus planes para expandir el movimiento de saṅkīrtana. El 23 de septiembre escribió a Rāyarāma recordándole su acuerdo de establecer un templo en Londres: Ayer por la mañana envié a Kīrtanānanda a Londres con una carta de presentación para la señorita D. C. Bowtell. [...] Espero que esta dama, que se supone es una Gauḍīya Vaiṣṇavī, le reciba bien y exista la posibilidad de iniciar un centro. Tú debías partir hacia Londres a comienzos de noviembre. Si la señorita Bowtell nos brinda su cooperación y Kīrtanānanda tiene éxito en su misión, podrías llegar a tiempo, y tras recibir un informe favorable, Acyutānanda y yo también podríamos ir. Pero Kīrtanānanda no se detuvo en Londres; decidió regresar directamente a los Estados Unidos. Su maestro espiritual se sintió decepcionado, pero no se desanimó. El 11 de noviembre escribió a Brahmānanda: Si hay un alma sincera, eso basta para abrir un nuevo centro. Con esta expectativa quise enviar a Kīrtanānanda a Londres, pero ha demostrado no ser digno. Cuando llegue a los Estados Unidos, quizá pida a Rāyarāma que vaya a Londres, a ti que vayas a Rusia, y a Gargamuni a Holanda.

Un deseo trascendental

El 30 de noviembre, Brahmānanda sugirió en una carta a Swamiji que podría hacer una gira por Europa y luego continuar hacia la India para adquirir objetos devocionales. Como Swami Bhaktivedanta planeaba hacer escala en Bangkok, Hong Kong, Tokio y Hawái en su camino a San Francisco, respondió: Aprecio debidamente tu programa de gira europea, así como el de venir a la India para hacer negocios. Mientras yo intente abrir algunas sucursales en el Pacífico, tú podrías intentar abrir centros en partes de Europa. Para un observador no iniciado, las visiones de Prabhupāda de abrir templos en todas partes sin una planificación ni organización previa podrían parecer utópicas. Pero sus planes y actividades se basaban simplemente en una fe absoluta en la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Estaba decidido a difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Había registrado su sociedad de devotos como la «Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna», no como la «Sociedad Americanas para la Conciencia de Krishna». Sabiendo que intentaba cumplir el deseo del Señor Supremo y que todo dependía en última instancia de Él, Prabhupāda escribió a Rāyarāma el 14 de diciembre: Podríamos ir todos juntos a Londres y abrir allí una sucursal a gran escala, y también en Ámsterdam, en Berlín o en Moscú. Debemos salvar a la gente del mundo de la equivocación del vacío y del impersonalismo. «Que lo Absoluto es consciente has demostrado, toda calamidad impersonal has disipado», estas líneas se las presenté a mi maestro espiritual, y él se sintió muy complacido conmigo. Que siga yo el mismo principio, y mi Guru Mahārāja me bendecirá. Una semana después, Prabhupāda animó a Brahmānanda: En Europa, dondequiera que vayáis, debéis hacer los arreglos para abrir un centro. Que Kṛṣṇa os dé más y más fuerza, mis queridos hijos. Yo soy pobre, pero Kṛṣṇa es muy rico. Solo puedo orar a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es muy grande y magnánimo; Él puede hacerlo todo por vosotros y por todos nosotros. Lleno de entusiasmo por la prédica, Prabhupāda le envió otra carta a Brahmānanda cinco días después: No deberíamos publicar solo en inglés, sino también en otros idiomas importantes como el francés y el alemán. También he tomado nota de vuestro programa para la gira europea. Me alegra mucho que estéis preparando el terreno para establecer centros en Londres, Ámsterdam y Berlín. Puede que añadamos otro en Tokio. Sí, debemos tener cientos de esas sucursales para predicar la conciencia de Krishna. Al llegar a San Francisco en diciembre, Prabhupāda reveló a los devotos otra visión que siempre había albergado: la de formar un grupo de saṅkīrtana compuesto por una docena de devotos expertos en música y viajar con ellos por todo el mundo. De nuevo escribió a Brahmānanda: Estoy muy deseoso de dirigir un grupo de kirtana, especialmente por todo vuestro país y Europa. Hansadutta está intentando organizar este grupo. Si podéis viajar con este grupo de kirtana, digamos, un grupo de 12 o 15 personas, por todos los Estados Unidos y Europa, estoy seguro de que seremos más populares que el llamado yogui Maharishi Mahesh. Esta no era una idea nueva. Antes de viajar a Occidente, Prabhupāda había visitado en Bombay a un amigo vaiṣṇava llamado Harikrishnadas Agarwal. Este amigo le había expresado su deseo de ayudar a organizar un grupo de saṅkīrtana. Como Prabhupāda había recibido recientemente una carta de aprecio de Harikrishnadas, le recordó sus planes anteriores e indicó que había llegado el momento de unir esfuerzos: Creo que se puede organizar un grupo de sankirtan muy bueno para viajar por todo el mundo. He comprobado definitivamente que la vibración melódica del sankirtan, si es realizada por devotos serios, puede atraer a la gente a un nivel muy espiritual, y de inmediato crea un ambiente propicio para la instrucción espiritual de la Bhagavad-gita. Por tanto, mi primer programa concreto es que, si estás de acuerdo en organizar ese grupo de sankirtan, un grupo de estudiantes americanos podría unirse, y yo podría combinar a estos devotos americanos e indios bajo disciplina. Los chicos americanos están siendo entrenados estrictamente en la línea espiritual, como ya te expliqué en mi última carta. Del mismo modo, los chicos o chicas indios deben ser formados espiritualmente; porque solo las personas espiritualmente entrenadas pueden sembrar las semillas espirituales en el corazón del público mediante la vibración sagrada. Si estás de acuerdo en cooperar conmigo en esta dirección, deseo ir con un grupo de estudiantes americanos bajo tu cuidado, quedarme algún tiempo en Bombay y tratar de abrir allí una sucursal de nuestra sociedad.

Un deseo trascendental

Aquí ya tenemos seis templos, y están siendo gestionados correctamente por los vaisnavas americanos bajo estricta disciplina, sin haber nacido en familias hindúes. He comenzado este movimiento en este país, América, y creo que he tenido éxito. Tengo muchos Krishna Bhaktas en este país, y aumentan en número cada día. ¿Y por qué no en la India y en Pakistán? Estamos intentando ser admitidos en las Naciones Unidas como organización no gubernamental, y, cuando tengamos éxito, introduciremos este movimiento cultural en todos los países, incluidos Rusia y China. Govinda Dāsī recuerda: Prabhupāda giraba a menudo un globo terráqueo y decía: «Brahmānanda irá aquí, Gargamuni irá allá». Iba girando el globo y señalando los distintos países. Era asombroso, porque después de todo, éramos solo un puñado de adolescentes que apenas sabíamos cepillarnos los dientes, pero Prabhupāda lo tenía todo planeado en su mente: que nos enviaría por todo el mundo para abrir templos en los lugares más diversos. Y estaba sumamente interesado en Rusia. Siempre hablaba de Rusia y de cómo Rusia debía recibir la misericordia del Señor Caitanya. A mediados de mayo de 1968, Hansadutta informó a Prabhupāda de las dificultades para organizar el grupo de kīrtana en Montreal, donde estaba al frente del templo, y Prabhupāda le sugirió una alternativa: que fuera a Alemania a abrir un centro, una idea que repitió unas semanas más tarde en una carta a Shyamasundar: Krishna quiere que yo viaje por todo el mundo occidental, y por eso creo que es deseo de Krishna que ahora traslade mis actividades, al menos por algún tiempo, a los países europeos. Según recuerdo, tú conoces el alemán y también el holandés, de modo que, cuando hayamos iniciado nuestra sucursal en Londres, deberás ir a Alemania, y creo que Hansadutta podrá ayudarte allí, porque también sabe algo de alemán, aunque sea poco. No obstante, Prabhupāda seguía meditando sobre cómo convertir su sueño de un World Saṅkīrtana Party, un grupo mundial de saṅkīrtana, en realidad, y por ello escribió a Mukunda unas semanas más tarde: Deseo formar un buen grupo de kirtana, compuesto por 12 personas: 2 tocadores de mridanga, 1 tocador de armonio para la melodía, 1 tocador de tambura y al menos 6 tocadores de címbalos. De esta manera, 12 personas realizarán el kirtana de forma muy rítmica y melódica. El armonio debe tocarse siguiendo la canción, no solo para afinar. Creo que puedes organizar muy bien este grupo de sankirtan, y si tenemos un grupo de sankirtan exitoso, conmigo, respaldado por nuestros libros y literatura, podremos hacer una hermosa propaganda de este sublime movimiento en todas las ciudades europeas. Y si tenemos éxito en Europa, podremos ir también a otros países de Asia. En la India también, si vamos con este grupo de sankirtan, seremos muy bien recibidos, y hay grandes posibilidades de cooperación con la clase acomodada. Por eso, estoy pensando seriamente en organizar este hermoso grupo de sankirtan, y tú puedes pensar también en ello. Prabhupāda escribió esta carta desde Montreal, donde había llegado a comienzos de junio. Permanecería allí durante tres meses, planeando cuidadosamente cómo introducir la conciencia de Kṛṣṇa en Europa, tal como ya había indicado en una carta anterior: Permaneceré en Montreal durante junio y julio; luego iremos a Inglaterra y posiblemente, desde Inglaterra, podamos ir a Ámsterdam, París, Berlín, etc. Ahora, el hombre propone y Dios dispone. No sé cuál es el deseo de Krishna, pero he trazado mi programa de este modo. Ruega a Krishna que me dé fuerza para poder ofrecerte algún servicio a ti y a la humanidad en general.