Capítulo 18

LAS CONSECUENCIAS

Los medios de comunicación se dieron un festín informando sobre monjes acusados de fraude, secuestro y posesión ilegal de armas. Durante semanas y meses después de la redada, los principales periódicos, revistas y las cadenas nacionales de televisión presentaron reportajes sobre los devotos Hare Kṛṣṇa. Por lo general, se los retrataba como criminales que engañaban a amas de casa y enviaban inmensas sumas de dinero en efectivo a su guru en América. Tres años pasarían antes del juicio, en el que finalmente se retirarían todos los cargos criminales y los devotos solo serían multados por infracciones a las leyes de recaudación. Pero la propaganda, alimentada por padres descontentos y líderes eclesiásticos, tenía como objetivo despojar a los monjes de Kṛṣṇa de su apariencia aparentemente inofensiva y pacífica, y pintar un cuadro sombrío de criminales destructivos.

BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «Nos sentíamos aislados. El harināma en Fráncfort podía ser peligroso. La reacción del público era gélida, cuando no abiertamente hostil, y la policía nos arrestaba con regularidad y nos decía que cesáramos la perturbación y nos fuéramos a casa. Cantar en las calles sin un permiso por escrito violaba la ley.

EKĀ DĀSA: «Yo vivía en el centro de Berlín. A las 4:30 de una madrugada, tres disparos sonaron y destrozaron el escaparate derecho. Corrí a la sala del templo, donde Jayagaura yacía en el suelo —vivo—. Las balas lo habían pasado por alto por cuestión de centímetros, porque justo en ese mismo momento se había postrado ante el Pañca-tattva. La noticia de los disparos en Berlín llegó a Prabhupāda en Honolulú. Hansadutta estuvo con él como su secretario y propuso un plan para contrarrestar la propaganda y la persecución. Prabhupāda lo confirmó en una carta dirigida a todos los presidentes de templo: Recientemente, en Alemania, el gobierno, la policía y la iglesia han iniciado una fuerte persecución contra nuestro movimiento mediante arrestos, investigaciones y el bloqueo de nuestro dinero en el banco. Mediante una propaganda injusta y calumniosa en periódicos y televisión, han arruinado nuestra reputación y han puesto al público general en contra de nuestro movimiento. No podemos quedarnos de brazos cruzados. Incluso ha habido un intento de matar a nuestros devotos en Berlín mediante disparos. Hansadutta Prabhu ha formulado un plan para realizar protestas en todas las embajadas alemanas por todo el mundo. Este plan cuenta con mi aprobación. Él se pondrá en contacto con vosotros al respecto. Por favor, cooperad plenamente con él. Brahmānanda Swami llegó al Schloss Rettershof el 5 de enero de 1975. Los devotos necesitaban el ánimo y la compañía de uno de los líderes de Prabhupāda. La distribución de libros continuó de algún modo, pero la recaudación descendió considerablemente. Convencer a alguien para que hiciera una donación se convirtió en una lucha mayor.

BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «Para contrarrestar la propaganda, Pṛthu y yo recorrimos Alemania para obtener el apoyo de personas respetadas. Visitamos al conde Dürckheim, al padre Jungclaussen y a otras personas interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa que estaban en posiciones desde las que podían ayudarnos. Pero la gira produjo resultados escasos. Aunque la mayoría expresaba simpatía, dudaban en salir en nuestra defensa públicamente. A comienzos de marzo, Prabhupāda expresó su deseo de que tantos devotos como fuera posible, de todo el mundo, acudieran a la India para el festival anual de Mayapur-Vṛndāvana y asistieran a la inauguración del Krishna-Balaram Mandir el 20 de abril.

Las consecuencias

Para los devotos alemanes, ir de peregrinaje y visitar los lugares sagrados de los pasatiempos del Señor Caitanya y de Kṛṣṇa proporcionó exactamente la medicina que necesitaban para levantar el ánimo.

JANMĀNALĀYA DĀSA: «Después del festival, me quedé como pūjārī en el Krishna-Balaram Mandir. Antes de unirme a los devotos había estudiado arte en Viena, pero al mudarme al templo dejé de pintar. Ahora sentía el deseo de retomarlo, pero no sabía cómo empezar después de tantos años sin práctica. Una mañana de 1976 le describí a Prabhupāda mi formación y mi deseo de emplear mi talento en el servicio de Kṛṣṇa. Le mostré un dibujo suyo que había hecho. Le agradó e incluso lo firmó. Su instrucción para mí fue sencilla: “Solo sigue pintando”. Feliz por contar con su aprobación, empecé a pintar retratos de Prabhupāda mientras seguía desempeñando mi servicio como pūjārī. Más adelante fui a Mayapur, donde una de mis funciones era vigilar los aposentos de Prabhupāda durante sus visitas. Una mañana estaba sentado en la terraza, no lejos de su puerta, frente a una habitación vacía en la que el ventilador del techo estaba funcionando. Al parecer, alguien había salido del cuarto y se había olvidado de apagar el ventilador. Prabhupāda, cantando japa, salió de su habitación y caminó por la terraza, dio media vuelta y se acercó al lugar donde yo estaba sentado. Al notar el ventilador girando se detuvo y me preguntó: “¿Por qué está funcionando este ventilador?”. Yo, con vergüenza, dije: “No lo sé. Alguien debe de haberlo dejado encendido”. “Entonces, ¿por qué no lo apagaste?”, me preguntó. Cuando di la tonta excusa de que me había olvidado, Prabhupāda comentó: “No sirves para nada. ¡Simplemente estás desperdiciando la energía de Kṛṣṇa!”. Bajé la cabeza y se me llenaron los ojos de lágrimas. El evidente desagrado de Prabhupāda conmigo me hizo sentir como si quisiera ahogarme en el Ganges. Así que fui al presidente del templo y le conté lo sucedido. Le pregunté qué debía hacer ahora, si debía hacer mi equipaje e irme o qué. Pero él no pareció darle mucha importancia al incidente y me animó a continuar con mi servicio. Así que volví a sentarme junto a la puerta de Prabhupāda. Al cabo de unos minutos, Prabhupāda me llamó a su habitación y me pidió que trajera la jarra de agua de su dormitorio y llenara la loṭā sobre su escritorio. Mientras dejaba la jarra en su sitio y volvía a colocar su pequeña tapa de barro, Prabhupāda puso su mano sobre la mía y movió la cabeza de un modo apologético, como si quisiera decir: “¿Qué puedo hacer? Es mi deber corregirte”. En ese instante sentí deseos de abrazarlo. El mismo incidente que me había causado tanta aflicción se transformó milagrosamente en la experiencia más maravillosa. Prabhupāda irradiaba el calor y el amor de un verdadero padre y bienqueriente. En Mayapur había muchísimos insectos, especialmente unos bichos alados de color marrón, parecidos a cucarachas. Cada tarde, miles de ellos revoloteaban alrededor de las lámparas de la sala del templo, y por la mañana todos yacían muertos en el suelo. Mi servicio consistía en barrer la sala del templo y deshacerme de los insectos. Había cubos enteros llenos de ellos. En una de sus clases, Prabhupāda se refirió a estos insectos comparando nuestra situación en este mundo con la suya. Así como ellos eran atraídos por la luz deslumbrante de las lámparas solo para morir a la mañana siguiente, del mismo modo nosotros somos atraídos por la deslumbrante energía material solo para encontrarnos con la muerte».

SARVABHĀVANA DĀSA: «Un amigo mío, que más tarde se convirtió en Bhakti Charu Swami, y yo fuimos de Calcuta a Hamburgo en 1970. Allí conocimos por primera vez a los devotos y aceptamos una invitación a la fiesta de domingo. Desafortunadamente, nuestra visita al templo de la calle Bartelsstrasse resultó bastante desagradable. Tuvimos una discusión con Krishnadas, que hizo comentarios despectivos sobre los indios que venían a Occidente. Después de salir del templo, ya no quisimos saber nada más de los devotos. Nuestra idea de un devoto era la de un sabio introspectivo que vivía en las montañas. En algunas ocasiones veía a los devotos cantando frente a Dammtor, pero nunca me acercaba a ellos. Me casé con una muchacha alemana que más tarde fue iniciada como Śubhāṅgī Dāsī, y en 1974 mi esposa y yo nos mudamos a Berlín. Allí, en la calle, conocí a Śāntimātī Dāsī, que me dio una revista alemana llamada Zurück zur Gottheit. En la portada y contraportada había fotos de Schloss Rettershof y de devotos ocupados en diversas actividades. Más tarde conocí a Indirā Dāsī, que me dio Lord Caitanya in Five Features —un extracto del Śrī Caitanyacaritāmṛta en inglés— y un folleto ilustrado que explicaba cómo hacer cuentas

Las consecuencias

para el canto. Compré el libro principalmente porque contenía versos en bengalí, pero una vez que empecé a leerlo, lo que realmente me tocó fueron los significados Bhaktivedanta de Prabhupāda. Mi esposa y yo practicábamos yoga; pasábamos una hora cada mañana haciendo āsanas. Pero después de leer sobre el bhakti-yoga y el canto, le sugerí que probáramos eso. Así que cantábamos durante un tiempo mientras permanecíamos de cabeza, y sentimos que el canto tenía un efecto especial en nuestra conciencia. Continuamos con esta práctica e incluso compramos cuentas de madera en una tienda de juguetes para ensartarlas y hacer japamālās. Después de leer Lord Caitanya in Five Features, comencé a visitar el templo de Berlín. Me atraía especialmente una pintura de Rādhā y Kṛṣṇa sobre una flor de loto. Durante el ārati miraba el cuadro una y otra vez, y sentía como si Kṛṣṇa me estuviera llamando. También solía visitar una tetería en el mismo edificio, y una tarde estaba allí sentado, bebiendo té y comiendo galletas, cuando alguien puso el álbum Kṛṣṇa Meditation de Prabhupāda. Me gustaba la música clásica —especialmente la música de iglesia y las óperas—, pero cuando escuché cantar a Prabhupāda, sentí que lo hacía con auténticos sentimientos devocionales, a diferencia de los cantantes clásicos, que por lo general solo mostraban sentimientos en sus interpretaciones. Cuando un médico aconsejó a mi esposa embarazada que abortara, pensé: “Qué sociedad tan demoníaca. Ya no quiero formar parte de ella”. Me planteé seriamente qué tenía yo que ofrecerle a mi hijo una vez naciera. ¿Cuáles eran mis planes para el futuro? Quedó claro que tenía que tomar una decisión. Durante los días siguientes reflexioné profundamente sobre qué hacer, y cuando las imágenes de los devotos que había visto en la revista pasaron por mi mente, lo supe: eso es lo que quiero hacer. A finales de marzo de 1975 llamé a Schloss Rettershof. Ātmavidyā respondió al teléfono, y yo dije: “Quiero ir y unirme”. Él contestó: “Tendrás que esperar. No hay nadie aquí. Todos los devotos han ido a la India para un festival”. Me sentí un poco decepcionado, pero me resigné y esperé. Una semana después llamé de nuevo. Estaba ansioso por llevar a cabo mi decisión. Pero otra vez me dijeron que debía esperar porque los devotos aún no habían regresado. Pensé: “Esto es ridículo. Quiero hacerme miembro ahora mismo”. Así que mi esposa y yo hicimos las maletas y tomamos trenes hacia Fráncfort y Königstein. A la noche siguiente ya nos habíamos mudado al templo».

AṢṬARATHA DĀSA: «Después del festival de Mayapur, Hansadutta me pidió que permaneciera en la India una semana más y que comprara los enseres para las Deidades de mármol que había traído de París en el verano de 1972. Quería instalarlas lo antes posible. Yo me sorprendí. Siempre que Hansadutta había pedido a Prabhupāda permiso para instalarlas —en una carta enviada desde Heidelberg en 1973 y durante la visita de Prabhupāda al Schloss Rettershof en 1974—, se le había dicho que esperara. En Mayapur, Hansadutta decidió tomar el asunto en sus propias manos. Me dijo: “Voy a instalarlas ahora mismo; de lo contrario, nunca ocurrirá”. Cuando regresé a Alemania a comienzos de mayo, los preparativos para la instalación estaban en pleno apogeo. El domingo 11 de mayo de 1975, Hansadutta realizó la ceremonia de instalación en el estilo sencillo común en ISKCON en aquellos días, y dio a las Deidades Sus nombres: Śrī Śrī RādhāMadana-mohana. Me dijo que escribiría a Prabhupāda informándole de la instalación».

Instalar a Rādhā-Kṛṣṇa sin la sanción de Prabhupāda era, sin duda, una presunción, y Hansadutta meditaba cómo darle la noticia a su maestro espiritual. Solo ocho meses antes, Prabhupāda lo había reprendido por cerrar un templo sin permiso. Ahora volvía a arriesgarse a provocar su enojo. Hansadutta pensó que la mejor estrategia quizá fuera simplemente obtener el permiso de Prabhupāda sin decirle que las Deidades ya estaban instaladas. Así, el 15 de mayo volvió a escribirle pidiéndole su autorización. Tan solo diez días después recibió la respuesta breve e inequívoca: «Por el momento no hay necesidad de establecer una Deidad. Simplemente haz un bonito centro de prédica». Hansadutta estaba desconcertado. ¿Por qué reaccionaba negativamente Prabhupāda ante la instalación de estas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en Alemania? ¿No confiaba en él? En Londres y París no solo había autorizado instalaciones de Rādhā-Kṛṣṇa, sino que incluso había oficiado personalmente las ceremonias. En pocas semanas instalaría otro juego de grandes Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en la nueva granja de Francia. Prabhupāda siempre se había referido a Alemania

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como uno de los países más importantes de Europa, si no el más importante. ¿Eran solo palabras de ánimo? Tras años de intenso esfuerzo por establecer la conciencia de Kṛṣṇa, Hansadutta había conseguido un lugar prestigioso, un majestuoso castillo, y a Prabhupāda le había gustado. ¿No era evidente que tener solo pequeñas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en el altar de un edificio tan grande resultaba casi desproporcionado? La respuesta de Prabhupāda no pareció doblegar a Hansadutta. Y una vez que Śrī Śrī Rādhā-Madana-mohana fueron instalados, quedó claro que eran bastante pequeños —apenas unos treinta centímetros de altura—, muy lejos de las mūrtis de tamaño casi natural que se adoraban en Londres, París y muchos otros templos de ISKCON. Hansadutta no quedó satisfecho.

AṢṬARATHA DĀSA: «Un par de meses después de la instalación, Hansadutta nos envió a Sucandra, Alanātha y a mí a Jaipur. Nos dijo que compráramos las Deidades más grandes que pudiéramos encontrar. Fuimos de un mūrti-wālā a otro hasta que dimos con lo que buscábamos. Kṛṣṇa medía casi dos metros de altura; era más alto que yo. Se necesitaron doce hombres para levantarlo y meterlo en una caja de madera. Unos meses después, las Deidades llegaron a Alemania. Pero finalmente Hansadutta las envió a California, donde más tarde las instaló y adoró».

A mediados de septiembre, Hansadutta hizo otro intento de obtener el permiso de Prabhupāda para instalar Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en Schloss Rettershof. Esperaba que las Deidades recién adquiridas llegaran pronto desde Jaipur, y pensaba que si Prabhupāda autorizaba Su instalación, la instalación anterior de Rādhā-Madana-mohana podría incluirse “oficialmente”. Pero Prabhupāda no aprobó el plan de Hansadutta: «En cuanto al templo de Fráncfort y al programa de las Deidades, a menos que tengamos nuestro propio edificio, esta propuesta de instalar Deidades debe posponerse. No instales las grandes Deidades a menos que tengamos nuestro propio edificio». BHAKTI GAURAVANI GOSWAMI: «La redada policial y el posterior congelamiento de nuestras cuentas bancarias detuvieron la publicación de libros. Śacīnandana salió a prédicar, Vaidyanātha fue transferido al templo de Copenhague, y Nikhilānanda, al seguir siendo menor de edad, fue puesto nuevamente bajo la custodia de su madre. Yo continué solo con el trabajo de traducción. Había comenzado a traducir el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, y en el proceso se me ocurrió comparar la nueva edición con el viejo Bhāgavatam de Delhi que Prabhupāda había publicado en 1964 y había traído consigo cuando vino a Occidente. Para mi sorpresa, descubrí cambios que consideré innecesarios, incluidos enunciados y párrafos que habían sido eliminados. Informé a Hansadutta —quien, además de ser GBC, también era fideicomisario del BBT para los libros en alemán— y le pedí que explicara la situación a Prabhupāda y solicitara su permiso para usar el Bhāgavatam original para mi trabajo de traducción. La respuesta fue breve y clara: «Si desea usar el manuscrito original, entonces, si es posible, puede usarlo». Un año más tarde, Prabhupāda extendió este permiso a todos los traductores. En una carta fechada el 18 de septiembre de 1976, dio esta instrucción a Rameśvara, el fideicomisario encargado del BBT estadounidense: En general, si algún traductor de mis libros necesita los manuscritos originales para su trabajo, deben serle suministrados por usted. Para mi es una instrucción importante, porque muestra que Prabhupāda no consideraba los manuscritos originales como simples borradores, como algunos devotos han sugerido, y los libros editados y publicados como las únicas versiones autorizadas. De hecho, se supone que los libros editados y publicados no deben diferir mucho de los manuscritos, porque las directrices de Prabhupāda para la edición eran muy restrictivas, como se desprende de una carta a Rūpānuga en 1970: «Nuestra edición consiste únicamente en corregir errores gramaticales y ortográficos, sin interpolación de estilo ni de filosofía». También estaba en contacto con un profesor alemán de lingüística ya retirado que vivía en Los Ángeles, el Dr. Wolf-Rottkay, quien se había hecho amigo de Svarūpa Dāmodara. En varias ocasiones había conocido a Prabhupāda y había ofrecido su ayuda con las traducciones al alemán. Así que, a petición de Prabhupāda, le enviábamos manuscritos para su revisión. En el curso de nuestra correspondencia, el Dr. Wolf sugirió que yo viajara a California. Las oficinas del BBT, abiertas recientemente allí, ofrecían excelentes instalaciones para la producción de libros y, al mismo tiempo, podríamos trabajar juntos más estrechamente y con mayor eficacia.

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La perspectiva de viajar a la sede mundial de ISKCON en Occidente y dejar atrás el ambiente deprimente de Schloss Rettershof resultaba tentadora. Pero dudaba que Hansadutta aceptara. Así que escribí directamente a Prabhupāda para pedirle consejo. En esa misma carta le pedí también que aclarara dos cuestiones que tenía sobre afirmaciones del tercer capítulo de la Madhya-līlā. En el significado del texto 98 había leído: …el prasādam nunca se contamina, aunque lo toque la boca de un caṇḍāla. En verdad, siempre conserva su valor espiritual. Por consiguiente, el brāhmaṇa que come o toca ese mahā-prasādam no se degrada. Nadie se contamina por tocar los remanentes de ese alimento. En realidad, quien come ese prasādam se libera de todas las contaminaciones propias del condicionamiento material. Yo estaba confundido. ¿Por qué entonces tirábamos el prasādam que los invitados dejaban en sus platos? Sin duda era una ofensa, y quizá era mejor que los devotos tomaran esos restos. Mi otra pregunta se refería al texto 70 del mismo capítulo. En su significado, Prabhupāda escribe: Śrī Caitanya Mahāprabhu no animó a los sannyāsīs a comer platos deliciosos, pues la religión vaiṣṇava es, en esencia, vairāgya-vidyā, la mayor renunciación posible. Caitanya Mahāprabhu aconsejó también a Raghunātha dāsa Gosvāmī que no comiese platos muy sabrosos, que no se vistiese con ropas de gran calidad y que no hablase de temas mundanos. Todo ello les está prohibido a quienes se encuentran en la orden de renuncia. El devoto no come nada que antes no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Todos los alimentos sabrosos que se ofrecen a Kṛṣṇa, se les dan a los gṛhasthas, las personas casadas. Yo me preguntaba por qué, entonces, en nuestros templos era práctica común ofrecer a los sannyāsīs visitantes enormes platos de abundante mahā-prasādam. El 4 de agosto de 1975, Prabhupāda respondió: En cuanto a tu viaje a Los Ángeles, si el Dr. Wolf sugiere que vayas, debes hacerlo. Al menos puedes ir como turista, así que no debería haber dificultad. Por tanto, consulta con el Dr. Wolf. En cuanto a tus preguntas, puede que no estés tan avanzado como para tomar los remanentes de los karmīs como prasādam. No se debe dar tanto a los karmīs como para que haya desperdicio. Puedes darles un poco, y luego, si les gusta, puedes darles más. Este sistema debe introducirse en todas partes. Yo mismo he visto que se deja muchísimo prasādam. Esto no es bueno. En cuanto a la actitud al tomar prasādam, si piensas que es algo sabroso y por eso tomas cada vez más y más, eso es gratificación de los sentidos. Pero aun así sigue siendo prasādam, de modo que actuará. El prasādam es trascendental, pero no se debe tomar en exceso. Los sannyāsīs pueden tomar el mahāprasādam, pero no para comer en exceso. Caitanya Mahaprabhu tomaba, pero por principio evitaba El 9 de septiembre, Aśoka-kumāra y yo llegamos a Los Ángeles. Aśoka-kumāra vino para transcribir y componer las traducciones, pero, por desgracia, no pudo utilizar de inmediato el equipo de composición tipográfica del BBT. Tuvimos que encargar fuentes especiales para el alemán, con signos diacríticos para la transliteración del sánscrito, y eso tardó un par de meses. El Dr. Wolf, un caballero afable de unos sesenta y tantos años, se alegró de tenernos allí. Dominaba seis idiomas con fluidez y estaba ansioso por ayudarnos a elevar la traducción de los libros de Prabhupāda a un nivel más aceptable desde el punto de vista académico. Pero su intervención resultó ser un arma de doble filo. Tenía muchas sugerencias valiosas para mejorar el estilo, pero su visión estaba distorsionada por consideraciones mundanas. Muchas de las expresiones originales en inglés de Prabhupāda le parecían inaceptables y quería cambiarlas en la edición alemana. Por ejemplo, consideraba completamente inadmisible comparar las piernas de Kṛṣṇa con trompas de elefante. En las semanas siguientes tuvimos varias discusiones, y cuando el Dr. Wolf vio que yo no estaba dispuesto a cambiar las palabras de Prabhupāda solo porque una descripción no encajara en su concepción, empezó a cuestionar la posición de Prabhupāda. Habiendo huido de la Alemania nazi, sentía que nuestra visión de la autoridad de Prabhupāda era peligrosamente similar a la imagen inflada de Hitler en los años treinta. Finalmente dejó de venir. Sin embargo, me envió una carta explicando su postura sobre cómo debían presentarse nuestros libros. Envió una copia a Prabhupāda, quien le respondió de la siguiente manera: «Acuso recibo de una copia de la carta enviada al Sriman Vedavyas con fecha 14 de enero de 1976. Los libros mundanos están escritos por personas imperfectas. Cada cual tiene su propia teoría, lo que significa que es imperfecto. El Srimad-Bhagavatam dice

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que, si existe una presentación real del entendimiento espiritual, aunque esté expresada en un lenguaje imperfecto, es aceptada por las personas elevadas y santas, porque glorifica a la Suprema Personalidad. Por el contrario, si una obra está compuesta con gran ornamentación metafórica, pero no glorifica al Señor, se la compara con un lugar habitado por cuervos. En realidad, si una literatura no transmite ningún conocimiento real, ¿de qué sirve el lenguaje ornamental? Nosotros no estamos interesados en presentar lenguaje ornamental. En la India, la gente va a ver la Deidad de Jagannatha. Desde el punto de vista artístico, la Deidad no es muy bella, pero aun así la gente acude por miles. Ese es el sentimiento que se necesita. Del mismo modo, con nuestro kirtana solo utilizamos tambores y karatalas, y sin embargo la gente llega al punto del éxtasis. No es la ornamentación, es el éxtasis. Este éxtasis se despierta por sravanamkirtanam realizado por los devotos. Espero que esto lo aclare todo. A finales de septiembre de 1975, Alanātha Dāsa —uno de los principales distribuidores de libros de Alemania, que se había hecho cargo del templo de Estocolmo— se quejó ante Prabhupāda de las excentricidades de Hansadutta, que habían confundido a los devotos en Suecia. Prabhupāda se tomó el asunto muy en serio. Había creado el GBC para liberarse de la administración, y esperaba que su conducta fuera ejemplar. El GBC debía inspirar a los devotos en un esfuerzo concertado por cumplir la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La discordia, alimentada por la ambición personal, era un gran peligro. La respuesta de Prabhupāda a Alanātha el 10 de noviembre fue inusualmente directa: Sé que Hansadutta es muy experto vendiendo libros, pero los libros no son solo para venderse, sino también para leerse. ¿Ahora el GBC se ha vuelto más que Guru Maharaja? Como si el GBC solo estuviera para ocuparse de libras, chelines y peniques. El GBC no se ocupa de la vida espiritual, ese es el defecto. Todos nuestros estudiantes tendrán que convertirse en guru, pero no están cualificados. Esa es la dificultad. Un año antes, los devotos ya se habían quejado del comportamiento de Hansadutta, y ahora volvía a ser objeto de controversia. En una carta anterior dirigida a Prabhupāda, Hansadutta había sonado deprimido y se había descrito a sí mismo como inútil y culpable de muchos errores. Para levantarle el ánimo, Prabhupāda le había asegurado que no creía que hubiera actuado mal y le recordó que las entidades vivientes somos limitadas y en realidad indignas de servir al Ilimitado; solo por la misericordia de Kṛṣṇa Él acepta nuestro insignificante servicio. En esa misma carta, Hansadutta también había vuelto a expresar su deseo de aceptar sannyāsa, pero Prabhupāda no lo había alentado: En cuanto a tu deseo de dejar a tu familia y tomar sannyasa, ¿qué familia tienes? Vives separado de tu esposa y no tienes hijos, así que ya eres sannyasa. De todos modos, eso se puede considerar más adelante. Primero tenemos que impulsar este movimiento. Eso es lo más importante. Grihastha o sannyasa, no importa. Primero tenemos que conocer la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahaprabhu nunca dijo que todos debían tomar sannyasa. Solo debemos procurar convertirnos en sirvientes puros de Kṛṣṇa Ahora, a finales de noviembre de 1975, Hansadutta voló a Delhi para convertirse en secretario de Prabhupāda durante el mes de diciembre. Para él fue un bienvenido descanso tras semanas y meses llenos de tensión. Las disputas con sus hermanos espirituales le habían dejado un sabor amargo. Se sentía víctima de rumores infundados. Una vez más se acercó a Prabhupāda para pedirle sannyāsa.

RAMBHORŪ DĀSĪ: «Cuando Himavatī se enteró de las intenciones de Hansadutta, casi sufrió un ataque. De inmediato hizo arreglos para volar a la India y me pidió que la acompañara. En Vṛndāvana, Hansadutta trató de que ella aceptara que él tomara sannyāsa, pero ella no quería ni oír hablar de ello. Todos los días iba a ver a Prabhupāda para tratar el asunto con él. Él le decía: «Hansadutta no puede tomar sannyāsa a menos que tú estés de acuerdo». Y ella respondía: «No estoy de acuerdo en que estemos preparados para el sannyāsa. Desde luego no creo que seamos lo bastante avanzados, pero si tú le das sannyāsa, yo lo aceptaré». Pero Prabhupāda insistía: «No, no, tú tienes que estar de acuerdo». Durante días y días siguieron así, hasta que finalmente Prabhupāda simplemente dejó caer el tema».

HARI-ŚAURI DĀSA: «Cuando Prabhupāda vio cuán firmemente se oponía Himavatī a que su esposo tomara sannyāsa, no alentó a Hansadutta a hacerlo. Hansadutta estaba confundido sobre qué debía hacer y quería que Prabhupāda decidiera su destino, pero Prabhupāda no quiso interferir y se negó a darle una instrucción directa. Dejó que la decisión la tomara Hansadutta. Y parecía que solo sería cuestión de tiempo antes de que él decidiera hacerlo».