Capítulo 11

TIEMPO DE FESTIVALES

Tras dos semanas de asociación con Śrīla Prabhupāda, los predicadores alemanes se sentían naturalmente animados a seguir expandiendo la conciencia de Kṛṣṇa por todo el país, pero sus fuerzas estaban al límite. Cada vez resultaba más difícil atender todas las necesidades, recaudar fondos y ocuparse de los invitados. Así que, aunque Prabhupāda celebraba el entusiasmo de Hansadutta por la prédica, también le advirtió que no se sobreextendiera: Ahora tenemos tantos estudiantes y tantos templos, pero temo que, si nos expandimos demasiado de este modo, nos debilitaremos y, poco a poco, todo se perderá. Igual que la leche: podemos irla aguando cada vez más para engañar al cliente, pero al final dejará de ser leche. Es mejor hervir ahora la leche con mucha fuerza y volverla espesa y dulce; ése es el mejor método. Por eso debemos concentrarnos en formar muy a fondo a nuestros devotos en esl conocimiento de la conciencia de Krishna: a través de nuestros libros, de las grabaciones, mediante conversaciones constantes y, de muchas maneras, instruyéndoles en los principios correctos.. Sobre esta base podrás llevar adelante el trabajo satisfactoriamente; pero si hay falta de conocimiento o si hay olvido, con el tiempo todo quedará arruinado. Por eso, especialmente, debes animar a los estudiantes a que lean nuestros libros durante el día tanto como sea posible, darles buenos consejos sobre cómo entenderlos e inspirarles a estudiar los temas desde todos los puntos de vista. De este modo, al ocupar constantemente nuestra lengua en el servicio del Señor — ya sea discutiendo Su filosofía o cantando Hare Kṛṣṇa—, la verdad es que el propio Kṛṣṇa Se revelará y entenderemos cómo hacer todo correctamente. Teniendo presentes las palabras de su maestro espiritual, Hansadutta se reunió en el otoño de 1972 con los devotos líderes para analizar la situación. Los centros de Düsseldorf, Fráncfort y Stuttgart eran los que afrontaban más dificultades —cada uno contaba únicamente con dos o tres devotos—. Decidieron cerrar esos tres centros y concentrarse en una región más prometedora, una ciudad con muchos jóvenes. Su elección natural fue Heidelberg, a medio camino entre Fráncfort y Stuttgart y cerca de otras ciudades importantes como Karlsruhe, Mannheim, Wiesbaden y Mainz. Lo más relevante era que Heidelberg contaba con una universidad de fama mundial. Una idea que tuvieron para atraer a los jóvenes fue organizar festivales. Cakravartī y Uthāla fueron a Londres, la capital mundial de la música, y compraron un sistema de sonido de 2000 vatios con el que podían organizar una versión consciente de Kṛṣṇa del cada vez más popular festival “open air” de tres días.

ŚILPARĀRIṆĪ DĀSĪ: «En Hamburgo, en 1969 —yo tenía catorce años y aún estaba en el colegio— vi a los devotos en harināma, y alguien me dio una invitación para la fiesta de domingo. Cuando fui al templo en la calle Bartelsstrasse, lo primero que ocurrió fue que alguien me puso tilaka en la frente. Luego me llevaron a la sala del templo para el ārati y, después de la charla, recibí mi primer prasādam: simply wonderfuls, purīs y otras preparaciones que no conocía. Durante aquella visita, nadie se molestó en predicarme. Probablemente me consideraban demasiado joven como posible candidata para hacerme devota. Pero volví algunas veces porque me gustaban mucho el canto y el prasādam. Finalmente, Kulaśekhara habló conmigo. Me explicó la diferencia entre el alma y el cuerpo, y que después de dejar el cuerpo un devoto regresa al mundo espiritual, cosas así. No entendí mucho, y en realidad no estaba especialmente interesado en la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, pero de alguna manera me sentía muy atraído por el canto. Durante los dos años siguientes hubo varias

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situaciones —sobre todo cuando sentía un poco de miedo— en las que cantaba mentalmente para tranquilizarme. En 1971 fui a Estados Unidos, donde desarrollé un fuerte interés por el yoga. Empecé a leer libros al respecto y, al regresar a Hamburgo, pensé que debería visitar de nuevo el templo Hare Kṛṣṇa. Quizá ahora entendería mejor la filosofía. Cuando llegué a la calle Bartelsstrasse, me informaron que el templo se había trasladado a una nueva ubicación en Kapitelbuschweg. Llegué por la tarde y, como era un día laborable, yo era la única invitada. Vaidyanātha me dio prasādam, y compré un ejemplar de la Śrī Īśopaniṣad. En la sala del templo observé cómo los devotos se levantaban uno tras otro y, delante de la Deidad, informaban de los servicios que habían hecho durante el día. Recuerdo a Aṣṭaratha diciendo: “Mis queridas Rādhā y Kṛṣṇa, preparé esta ofrenda para vosotros, luego preparé aquella otra para vosotros, y otra más… en realidad, ¡he estado cocinando todo el día para vosotros!”. Pensé: “¡Qué vida tan maravillosa! Esta gente se lo pasa bien todo el día”. Entonces Bharata me insistió en que pasara al frente y dijera algo yo también. Me sentí completamente avergonzada. ¿De qué se suponía que debía hablar? Yo no había hecho nada para Kṛṣṇa. Después hubo una charla, pero no presté mucha atención. Aparte de ser la única invitada, era la única chica entre un grupo de brahmacārīs, lo cual no aumentaba precisamente mi comodidad. En realidad, sentí alivio cuando finalmente cerré la puerta del templo a mis espaldas. No quería volver pronto. Al cabo de medio año, en la primavera de 1973, mientras caminaba por la Mönckebergstrasse, volví a encontrarme con los devotos. Durgama me dio una invitación para un festival de Hare Kṛṣṇa que se celebraba en el Amerikahaus de Hamburgo. Me sorprendió que los Hare Kṛṣṇas también hicieran festivales, así que decidí ir a ver. La entrada era gratuita. El programa era sencillo: kīrtana, charla, prasādam, más kīrtana, otra charla, más prasādam, y así sucesivamente. Mayormente hablaba Cakravartī, y esta vez sentí que sus explicaciones respondían muchas preguntas que siempre había tenido en mente pero que nunca había sabido formular. Acepté de inmediato que no somos el cuerpo y que nuestra conciencia contaminada es como un espejo sucio que debe limpiarse. También acepté que el método de purificación es el canto de los santos nombres de Dios.

Después de la charla hubo kīrtana, y Ātmavidyā saltó del escenario y empezó a desplazarse entre las filas del público —todos estábamos sentados, mirando el espectáculo como si fuera un concierto— invitándonos con gestos animados a participar. Me dejé llevar por su entusiasmo y en poco tiempo acabé en el escenario, palmeando, cantando y bailando. Aquellos kīrtanas eran realmente extáticos. Durante la pausa, los devotos sirvieron halavā de fresa, y Niṣpāpa me ofreció una cassette musical del Radha Krishna Temple, que acepté de inmediato. Al terminar el festival ayudé a limpiar y, cuando estaba a punto de marcharme, los devotos me colgaron al cuello varios collares de flores que habían adornado las fotografías de Prabhupāda y del Pañca-tattva. También me dieron un enorme plato de halavā para llevar a casa. Ya era tarde y tuve que apresurarme para coger la última S-Bahn. Era sábado por la noche y el vagón estaba lleno, pero por suerte encontré asiento. Debía de verme bastante extraña, con aquellos collares de flores al cuello y el gran plato de prasādam sobre las rodillas, pero me daba igual. Acababa de vivir un acontecimiento maravilloso que acabaría transformando mi vida. Esa noche escuché la cassette del Radha Krishna Temple una y otra vez hasta las seis de la mañana: la música era tan atractiva. Desde ese día visité el templo con regularidad. Llegaba cada mañana hacia las ocho y me quedaba hasta la noche. Los devotos me ocupaban puliendo el plato de ārati, limpiando ollas y cosiendo. De vez en cuando, Jayagaura se sentaba a mi lado y leía de la Bhagavad-gītā, o Bharata me enseñaba su colección de fotos de Śrīla Prabhupāda. Un día, Jayagaura me preguntó cuándo pensaba mudarme al templo. No se me había ocurrido; de hecho, tenía la impresión de que no me permitirían vivir allí. Me sorprendió, pero luego pensé: “Está bien.” Así que cogí mi saco de dormir y me mudé al templo. La vida de un devoto es sencilla. Todo gira en torno al servicio a Kṛṣṇa, y para mí cada aspecto era bienaventurado. Al cabo de un tiempo, Hansadutta me pidió ir a Heidelberg, donde vivía su esposa y donde el templo tenía mejores instalaciones para mujeres. Pronto comencé a salir a distribuir libros en el centro de Heidelberg».

RAMBHORŪ DĀSĪ: «A principios de los años setenta yo era estudiante en el Guilford College, en Carolina del Norte, donde estudiaba religión y filosofía.

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Me había hecho cuáquera, aunque venía de un entorno bautista del sur. Estaba haciendo un curso de Bhagavad-gītā con un profesor impersonalista del departamento de Estudios Indios, y cada alumno tenía que elegir su propia edición de la Bhagavad-gītā. Así que en una librería hippie encontré la Bhagavad-gītā de Śrīla Prabhupāda y la compré. A mi profesor no le gustó. Dijo que Bhaktivedanta Swami intentaba convertir en devocional algo que era puramente científico. Pero a mí me gustaba el libro; era muy vívido, y seguí usándolo. Cuando leí que uno no debía dormir más de seis horas, intenté regular mi horario acostándome a medianoche y levantándome a las seis, pero sin la asociación de devotos no conseguía entender bien cómo hacerlo. A comienzos del verano de 1973 conocí por primera vez a los devotos. Unos brahmacārīs vinieron a nuestro campus vestidos con camisas de trabajo azules y sábanas amarillas de poliéster. Se veían horrendos. Como cuáquera, me dieron lástima; de hecho, quise predicarles porque, como cristiana, lo sentía como mi deber. Vivía en una residencia, y uno de los brahmacārīs iba de puerta en puerta llamando. Abrí la mía y él se tiró al suelo para ofrecer reverencias; luego se levantó, sacó un libro y dijo: “Toma, llévatelo y da un donativo”. No sentí en absoluto la inclinación. Aquel chico tenía un aspecto tan extraño que creo que le compré una revista solo para quitármelo de encima. Más tarde lo vi de nuevo en la biblioteca y pensé: “De verdad debería salvar a este pobre muchacho; está claramente adoctrinado”. Así que me senté a su lado. En la universidad había aprendido que para comunicarse bien es importante mantener contacto visual, pero no sabía que un brahmacārī no debe mirar a los ojos de una mujer. Así que allí estaba yo, esforzándome muchísimo por comunicarme con él, mientras él evitaba mirarme. Yo intentaba captar su mirada desesperadamente, y él miraba mi hombro. Bajé la cabeza para interceptar sus ojos, y él bajó la suya para seguir mirando mi hombro, y pensé: “Esta gente es realmente digna de compasión”. Fue el intento de comunicación más absurdo que había vivido nunca. Un día, mientras estaba en casa de mi hermana en Carolina del Sur, vi a dos devotos. Estaban haciendo saṅkīrtana. Pasaron caminando junto a mí, conversando entre ellos, y me atrajo su vibración. Pensé: “Oh, esto suena como los cuáqueros”. Como cuáquera, yo también me había hecho vegetariana y vivía de forma natural. La vibración sonora y el estado de ánimo de aquellos devotos se parecían al de los cristianos con los que me relacionaba. Eso despertó mi curiosidad. A principios de 1974 fui a Heidelberg para un año ecuménico en el extranjero. Se suponía que los estudiantes también debíamos ir al Oriente Medio para ver lugares relacionados con Jesús, una especie de peregrinaje. Así que asistí a un colegio universitario en Heidelberg. Pero cuando hacía preguntas —como “¿Qué sucede después de la muerte?”— los profesores respondían: “No podemos ocuparnos de esas cosas ahora; eso es material de posgrado”. Me frustré. Yo no estudiaba religión para conseguir un empleo; quería que respondieran mis preguntas. Pero nadie hablaba de ello. También intenté encontrar a los cuáqueros y di con una dirección. Fui a una reunión dominical, pero la mayoría tenía más de cincuenta años. Entendí que no iban a ser una comunidad para mí. Me sentía muy sola. Entonces conocí a Śilpakāriṇī en la calle principal de Heidelberg, y al ver que llevaba libros le pedí uno. Para mi sorpresa, no tenía ningún entusiasmo por vendérmelo. Su rostro mostraba total desapego, lleno de amor y paz. Me dio la impresión de que no le gustaba acercarse a la gente, pero que simplemente estaba cumpliendo con su deber. Aunque no le gustara, lo hacía; y, de algún modo, eso me impresionó, porque por entonces la moda era que los cristianos renacidos se te acercaran, te abrazaran o te besaran diciendo: “Jesús te ama”, y yo detestaba aquello. Pero en ella vi un elemento de sacrificio y que no estaba intentando “capturarme”. Cuando le pregunté por los demás devotos —porque estaba desesperada por encontrarlos, sintiéndome tan sola— me dijo: “Mejor no vengas ahora al templo. Casi nadie habla inglés. No vengas hasta la próxima semana: entonces llegará alguien que podrá hablar contigo”. Así que llamé la semana siguiente, y fue Hansadutta quien respondió. En cuanto escuché su voz, sentí que esa persona podría decirme quién soy, y me sentí en casa con él, mucho más que con los materialistas con quienes estudiaba. Fui inmediatamente al templo, y lo primero que ocurrió fue que alguien me ofreció un plato de prasādam. Había arroz, dāl y de todo, amontonado. Estaba completamente frío, pero era absolutamente delicioso. Era una comida increíble. Luego me invitaron a venir cada día y me dijeron que comer cualquier otra cosa era como comer veneno. Así que caminaba media hora todos los días para recibir prasādam, hasta que decidí mudarme al templo».

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MAṆIDHARA DĀSA: «Tenía catorce años cuando mis padres emigraron de Praga a Alemania en 1968. Habiendo crecido en un país comunista, estaba desilusionado con los asuntos sociales y políticos, y mi principal interés era el arte, que era mi manera de comunicarme con el mundo. Como extranjero, apenas tenía amigos y, por tanto, pasaba la mayor parte del tiempo en casa pintando. En 1973 comencé a estudiar en la academia de arte de Karlsruhe, y allí conocí a otro artista que se había interesado por la conciencia de Kṛṣṇa. Caminaba con una bolsa de cuentas, y cuando ya habíamos ganado un poco de confianza, empezó a hablarme de la filosofía. Más tarde fue iniciado como Ajātaśatru Dāsa. La cultura india y el arte budista, con sus maṇḍalas, ya me fascinaban, así que cuando él empezó a explicarme la conciencia de Kṛṣṇa, despertó de inmediato mi curiosidad. Me enseñó a cantar el mantra, y un domingo me invitó a acompañarle al templo de Heidelberg. En mi imaginación visualicé un edificio como un templo griego, con altas columnas, así que me sorprendió cuando me llevó a una casita en las afueras de la ciudad. Lo primero que me asombró fue la montaña de zapatos en la entrada. Pensé: “¿Por qué esta gente colecciona tantos zapatos?” Luego me dijeron que tenía que quitarme los míos para entrar. La primera persona que conocí fue Hansadutta. Se acababa de afeitar la cabeza y tenía cortes ensangrentados por todas partes. Inmediatamente me hizo sentar y comenzó a hablarme. Durante la fiesta conocí a otros devotos, y en conjunto quedé absolutamente fascinado por su franqueza y naturalidad. Soy introvertido, y nunca en mi vida había conocido a personas que me hablaran de un modo tan directo y amistoso. Pero también estaba asustado: sabía que esperaban algo de mí». Empecé a visitar el templo con regularidad para la fiesta de domingo, y en cada visita la estrategia de prédica de los devotos se volvía menos y menos sutil. Pṛthu, por ejemplo, era bastante directo. Un día me dijo: “Quédate. Ahí fuera no tienes nada que hacer. ¿O hay algo que todavía quieras lograr?”. No supe qué responder, porque en realidad no tenía ningún plan concreto para el futuro. Él continuó: “¿Adónde vas a ir?”. —“Aún tengo que pensarlo” —respondí, un poco avergonzado. —“¿Pensar en qué?” —insistió—. “¿Ves algo malo en lo que hacemos?”.

—“No”, contesté, “no es nada malo, pero no estoy seguro de estar preparado todavía”. Después, durante la fiesta, delante de todos, me agarró el pelo largo por detrás de la cabeza y lo levantó como si fuera una śikhā. “¡Este es el corte de pelo adecuado para ti!”, dijo con una sonrisa de oreja a oreja. Aunque al principio me quedé en shock, también me cautivó su manera tan personal y poco convencional. Era como un papá grande. Los devotos eran tan distintos. A comienzos de 1974 compré una Bhagavad-gītā, pero debo admitir que entendía muy poco de la filosofía. Aun así, el mantra me encantaba, y también me fascinaban los bhajanas de Prabhupāda. Tenía una cinta en la que él cantaba el Gurvāṣṭaka y daba un explicación, y su voz me causaba una profunda impresión. Compartía piso con un amigo artista que también estaba interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, y las únicas cosas que teníamos —en un apartamento por lo demás vacío— eran la Bhagavad-gītā, cuentas para cantar y sacos de dormir. Así que durante un tiempo seguimos un horario estricto: levantarse temprano, duchas frías y cantar dieciséis vueltas en nuestras cuentas. Una vez incluso ayunamos tres días. Pensábamos en unirnos al templo, pero de algún modo no logramos dar ese paso final y decisivo. Hasta que, un día de primavera, todo encajó de golpe. Cogí mi saco de dormir y algunas pertenencias y fui a la estación. Justo en ese momento llegó el tren a Heidelberg, y me subí rumbo al templo. No tenía ni un céntimo ni billete. Cuando vino el revisor simplemente le dije: “No tengo dinero, estoy cantando Hare Kṛṣṇa”. “Está bien”, respondió, y me dejó tranquilo. Al llegar al templo, todos los devotos habían salido a predicar excepto Aṣṭaratha, que era el pūjārī. Cuando abrió la puerta le pregunté si podía quedarme. —“¡Claro que sí!” —exclamó con una sonrisa enorme. Y pensé: “Guau, solo por esa sonrisa me quedo».

NIKHILĀNANDA DĀSA: «Después del verano de 1972, durante el cual había visto a Śrīla Prabhupāda en París y Ámsterdam, llegué a la firme convicción de que quería deshacerme de mi pelo largo y volverme un devoto regular. Le dije a mi madre que estaba decidido a vivir en el templo, pero que seguiría asistiendo a la escuela y visitándola con regularidad. Al final dio su consentimiento, y me

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uní al templo de Hamburgo. Incluso mis profesores y compañeros aceptaron mi nueva forma de vida, y tuve la oportunidad de dar charlas sobre la introducción a la Īśopaniṣad y de distribuir prasādam en la escuela. En noviembre —acababa de cumplir quince años—, Cakravartī, el presidente del templo, consideró que ya estaba preparado para la iniciación y me sugirió escribir una carta a Prabhupāda. Recibí la respuesta en diciembre. Prabhupāda estaba dispuesto a aceptarme, pero aún no había recibido la recomendación de Cakravartī, así que quería esperar. Dijo que le complacía que estuviera ocupado traduciendo sus libros y editando artículos para Zurück zur Gottheit: “Este es un servicio muy importante. Necesito personas que dediquen su vida a publicar estos libros en todos los idiomas del mundo. Así que si puedes hacer esto, será muy bueno”. Su carta me animó muchísimo, y me ayudó a convencer a los encargados del templo de liberarme de otros servicios y darme más tiempo para traducir. Así, pronto me mudé a la oficina de traducciones, una caseta improvisada que habíamos construido en la terraza del templo, donde tuve la oportunidad de trabajar con Vedavyas y mejorar mi técnica de traducción. En marzo de 1973 Prabhupāda me aceptó formalmente como discípulo, y no tardó en llegar la prueba de māyā. Mi madre había cambiado de opinión, y una mañana vinieron dos policías para llevarme de vuelta a casa. Instalé un altar allí, y cada día iba al templo justo después de la escuela para continuar con el trabajo de traducción. Los domingos tomaba el primer tren por la mañana para llegar a tiempo al maṅgala-ārati. Me llevó un año convencer a mi madre de que me permitiera vivir de nuevo en el templo». *** A finales de 1972, Hansadutta enviaba a Prabhupāda muestras del fino papel biblia que estaba considerando para la Bhagavad-gītā alemana, junto con presupuestos de imprentas. Siempre deseoso de presentar resultados a su maestro espiritual y recibir su ánimo, dio la impresión de que la publicación de la Bhagavad-gītā era inminente, aunque en realidad faltaba todavía un año para terminarla. Pero a Prabhupāda no le importó corresponderle: Sé que la imprenta y la encuadernación alemanas siempre son de primera clase, así que, si tú estás satisfecho, puedes seguir adelante con la impresión tal como la has organizado. Este es un paso muy importante para difundir la conciencia de Kṛṣṇa entre el pueblo alemán. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en las palabras de Kṛṣṇa, así que, si la gente puede leer por sí misma lo que Kṛṣṇa dice, entonces comprenderá nuestro movimiento. De lo contrario, será muy difícil convencerles. Así que has hecho lo correcto al imprimir la Bhagavadgītā en lengua alemana, y aprecio muchísimo que hayas hecho este gran servicio. Hansadutta era ambicioso y tenía un fuerte deseo de distinguirse y ser reconocido por sus logros. Durante las reuniones del GBC en India en marzo, había expresado su deseo de dejar Alemania y asumir un puesto de responsabilidad en América, pero Prabhupāda no aprobó esos planes y, en cambio, le ordenó concentrar sus esfuerzos de manera permanente en la prédica en Alemania. Había otras cosas que perturbaban la mente de Hansadutta. Como el movimiento Hare Kṛṣṇa estaba creciendo en todo el mundo, a Prabhupāda le resultaba una carga cantar sobre los japa-mālā de todos los futuros iniciados y, por ello, introdujo el sistema según el cual algunos discípulos mayores lo harían en su nombre, tal como ya realizaban los sacrificios de fuego en su ausencia. Pero hasta entonces Prabhupāda había designado solo a dos sannyāsīs para este servicio: Kīrtanānanda Swami en América y Revatīnandana Swami en Europa. Ahora se pedía a Hansadutta que enviara las cuentas de los nuevos devotos a Revatīnandana, y él no estaba nada contento con ese arreglo. En realidad, a Hansadutta le habría gustado aceptar sannyāsa, pero su esposa se oponía rotundamente y le había escrito varias veces a Prabhupāda expresando sus preocupaciones. En respuesta, Prabhupāda siempre la tranquilizó asegurándole que no le daría sannyāsa a su esposo sin su consentimiento. Intentó apaciguar a Hansadutta explicándole la naturaleza de la orden de sannyāsa: En realidad, todos vosotros sois más que sannyasis. Cualquiera que haya dedicado su vida a Krishna es un sannyasi, yogi, todo. Así lo afirma la Bhagavadgita: «Quien no trabaja para su propio beneficio es un sannyasi». No importa cómo vaya vestido. Así que todos nuestros devotos son más que sannyasis. Somos miembros de la familia de Krishna. Nuestra meta no es convertirnos en sannyasis mayavadis, sino convertirnos en miembros de la familia de los devotos de Krishna. Krishna mantiene 16.000 familias, y si tú tienes la oportunidad de servir en una de esas familias, tu vida será un éxito. El verdadero sannyasa significa no tener ya ningún interés en actividades materiales, sino dedicarse

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únicamente al servicio de Krishna. Ese es el verdadero sannyasa. Así que tú eres más que un sannyasi. Entrena a todos estos chicos para que sean sannyasis prácticos en el servicio de Krishna. Pero Hansadutta seguía sintiendo que estaba atrapado en Alemania y que, aunque allí era la autoridad indiscutible, seguía siendo un reino pequeño comparado con Norteamérica. Cuando volvió a expresar su insatisfacción subyacente con su ocupación y cierto desánimo por no poder emplear al máximo sus talentos, Prabhupāda le escribió una larga carta explicándole la diferencia entre el servicio devocional maduro y la acción caprichosa nacida del deseo de disfrutar: Ahora pareces un poco inquieto. Sé que esa es tu naturaleza: te gusta hacer cosas grandes, y eres un joven muy capaz e inteligente para ejecutar tareas tremendas en nombre de Krishna. Pero creo que tienes un campo de actividad enorme en los países de habla alemana y en otros lugares como los países escandinavos, los países comunistas y lugares similares. Ahora trabaja con mucho vigor para desarrollar estos sitios; ese es tu gran deber ahora mismo. No necesitas buscar en otra parte algún desafío importante. El desafío está muy cerca: consiste en desarrollar y expandir lo que ya has comenzado. Por supuesto, no somos muy proclives a repetir la misma actividad muchas veces; esa es la naturaleza de la entidad viviente, que busca disfrutar diversas cosas. Pero la comprensión madura de la actividad significa aceptar nuestra ocupación como deber. Es decir, si estoy establecido como un buen carpintero, sería una tontería que, después de algún tiempo, pensara: «He cortado madera tantas veces… ahora me aburro, así que mejor me hago médico». No. Eso no lo recomienda Krishna ni es de sentido común. «Deber ocupacional» significa permanecer en el tipo de ocupación que es adecuado para mí, considerando que es mi deber y que, por tanto, estoy obligado a realizarlo durante toda mi vida lo mejor que pueda. Esta es la comprensión madura del deber. No debo abandonarlo ni siquiera por una causa supuestamente buena. Arjuna quería dejar de luchar para evitar matar a sus parientes y amigos, pero Krishna no lo aprobó. Nosotros somos predicadores en nombre del Señor Krishna; ese es nuestro deber ocupacional. No tenemos que buscar otro desafío ni cambiar nuestra ocupación. No. Eso ya está decidido. Lo mejor ahora es desarrollar más y más lo que ya hemos comenzado. He construido el esqueleto del edificio, pero queda muchísimo trabajo por hacer. Están los miembros del GBC, el mundo está dividido en doce zonas para su desarrollo gradual por estos, mis hombres de confianza. Así que, gestiones como lo gestiones —tú sabrás mejor—, mi único punto es que no quiero verte desanimado, como has insinuado, porque no hay ninguna causa real para ese desánimo. Más bien, todo lo que hay por delante es alentador. Ya has iniciado algo sólido y tangible en los países de habla alemana: estás imprimiendo libros, revistas, distribuyéndolos ampliamente, recolectando grandes fondos… ahora el trabajo apenas está comenzando. Como tienes ya ciertas facilidades, utilízalas para aprovechar el favor que Krishna te está mostrando. Considera que cada día es un nuevo desafío para impulsar el movimiento para la conciencia de Krishna dentro de tu campo de responsabilidad. Pero creo que ya estás desarrollándolo todo muy bien; eres uno de mis discípulos más antiguos y sabes estas cosas, solo que eres muy humilde y por eso has hablado así. Sí, incluso al devoto no le importan lo más mínimo ni el mismo Brahma ni Siva, porque los devotos son las personas más elevadas como servidores de Krishna y, aun así, se consideran inferiores a todos. Esa actitud humilde es su mérito. ¿Qué mérito tiene alguien que en realidad es inferior a todos pero afirma ser mejor que todos? O incluso si afirma ser inferior… ¿qué mérito tiene? Pero el devoto, siendo la categoría más elevada de ser vivo, cuando da todo el crédito a los demás y no toma ninguno para sí, ese es su mérito. Gracias, junto con tu buena esposa Himavati, por ayudarme de esta manera. Hansadutta se resignó a la voluntad de Prabhupāda de que permaneciera en Alemania y desarrollara allí la prédica, y volcó toda su energía en la publicación de libros y en la organización de festivales. Organizar un festival de Hare Kṛṣṇa no era una idea nueva: eso era exactamente lo que Prabhupāda había planeado para el Grupo Mundial de Saṅkīrtana y lo que había hecho con sus discípulos en la India dos años antes. Por eso, cada vez que recibía los informes de Hansadutta describiendo el éxito de los festivales en Berlín, Hamburgo, Múnich y Heidelberg, le daba pleno ánimo para continuar con ese tipo de prédica. En varias cartas escritas en mayo y junio de 1973, Prabhupāda dijo: Me alegra mucho saber que nuestro programa de festivales avanza tan bien en Alemania. Estos festivales tendrán éxito en todo el mundo. Como miembro del GBC, tu deber es elaborar cuidadosamente un amplio programa para implementar la conciencia de Kṛṣṇa en todos los ámbitos de la vida; de este

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modo, llegaremos a ser respetados como los miembros más importantes de la sociedad humana. He estudiado atentamente el contenido, incluidas las fotos de los carteles del festival en Heidelberg. Tu informe me anima mucho. Los comunistas, con su filosofía seca, se han extendido prácticamente por todo el mundo. Nosotros celebramos festivales, damos prasadam, filosofía y salvación—¿por qué no habríamos de difundir nuestra influencia y derrotarlos? En cuanto a tu plan de viajar por el mundo organizando estos festivales de Hare Kṛṣṇa—sí, hazlo, tienes mis bendiciones. Tu progreso en el trabajo de traducción es muy bueno. De hecho, lo más importante de todo es que la traducción de libros continúe a la par que los festivales. He visto las fotografías de vuestro festival bloqueando el tráfico y me siento muy animado. Las fotos deberían aparecer en todos los idiomas, y deberías escribir un artículo para Back to Godhead. Hansadutta aceptó gustosamente, y en el número de octubre de la edición estadounidense de Back to Godhead, su descripción del festival de Heidelberg fue uno de los artículos principales: Los días 9 y 10 de junio de 1973, los devotos del movimiento Hare Kṛṣṇa de Alemania, Holanda, Suecia, Suiza, Francia e Inglaterra se reunieron en Heidelberg para celebrar un gran festival de Hare Kṛṣṇa. ¿Qué es un festival de Hare Kṛṣṇa? Es un evento trascendental organizado para el placer del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Así como en el mundo material se organiza un encuentro para honrar a un gran hombre, del mismo modo un festival de Hare Kṛṣṇa se organiza especialmente para complacer a la Persona Suprema. En cada comunidad encontramos Escrituras que nos dan nombres de Dios, como Alá, Jehová o Kṛṣṇa. Las Escrituras autorizadas —la Biblia, la Bhagavadgītā o el Corán— ofrecen cientos de nombres, y por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu todos pueden beneficiarse del santo nombre participando en festivales como el celebrado recientemente en Heidelberg. Prácticamente toda la ciudad estuvo involucrada de una u otra manera con nuestro festival. Para obtener el permiso del desfile por la Hauptstrasse y del fuego sagrado en el Marktplatz, acudimos al director de planificación urbana y al jefe de policía, quien se mostró encantado de proporcionarnos una escolta policial. Encargamos los carteles a un impresor, que una empresa de publicidad colocó por toda la ciudad. La televisión envió a un equipo para filmar el festival.

Así, durante toda la fase de preparación y ejecución, personas de todos los ámbitos centraron su atención —consciente o inconscientemente— en Kṛṣṇa, el Señor Supremo, mediante el desempeño de sus tareas cotidianas. El éxito del programa de festivales elevó el ánimo de Hansadutta. Imprimió 100.000 ejemplares del siguiente número alemán de Back to Godhead, y Prabhupāda lo felicitó por el diseño: «La revista es espléndida, mejor que Dai Nippon. Continúa con este estándar: aumenta las páginas, aumenta los artículos, aumenta la distribución. Que Kṛṣṇa te bendiga más y más». Las cosas marchaban bien. Gracias a los festivales y a la prédica concentrada en Heidelberg, los devotos se unían en grandes cantidades. El único inconveniente era que pasaría otro verano sin que Prabhupāda visitara Alemania. Llevaba varios años viajando regularmente a Londres y París, pero Hansadutta no se sentía capaz de ofrecerle instalaciones adecuadas ni oportunidades de prédica atractivas. Los templos eran pequeños y no podían albergar a más de treinta devotos. Y todavía no había logrado atraer al mundo académico ni científico, de modo que no había perspectivas de invitar a personas prominentes o profesores universitarios para reunirse con Prabhupāda. En consecuencia, en 1973 los devotos alemanes volverían a viajar a París, donde Prabhupāda se esperaba en agosto. Y unas semanas después viajarían a Estocolmo, donde dos jóvenes suecos —que habían emigrado a Australia y recibido iniciación allí como Vegavān y Ajita— habían regresado a Suecia y abierto el primer templo en Escandinavia.