Verso 7

माययारममाणस्य न वियोगस्तया सह ।
आत्मना रमया रेमे त्यक्तकालं सिसृक्षया ॥ ७ ॥

māyayāramamāṇasya na viyogas tayā saha
ātmanā ramayā reme tyakta-kālaṁ sisṛkṣayā

Aunque el Puruṣa no disfruta con Māyā, no está separado de ella. Deseando crear, disfruta con Ramā, Su propia potencia intrínseca, tras hacer emanar el tiempo.

māyayā— con Māyā; aramamāṇasya—de Él, que no disfruta; na viyogaḥ—no hay separación; tayā saha—de ella; ātmanā ramayā—con Ramā, Su propia potencia intrínseca; reme—Él disfrutó; tyakta-kālam—tras hacer emanar el tiempo; sisṛkṣayā—con el deseo de crear.

Dig-darśinī-ṭīkā

Jīva Gosvāmī

Ahora Brahmā explica que el Puruṣa, que es el ser que mora dentro de la manifestación material y es una expansión de Govinda, no está por completo desvinculado de Māyā, como sí lo está Govinda. Así pues, el verso comienza con māyayā.

Incluso durante la disolución material, Māyā se disuelve en Él, como indican declaraciones tales como: yasyāṁśāṁśāṁśa-bhāgena.

Alguien podría objetar entonces: «¿No quedaría Él afectado por ella como una jīva ordinaria y, en consecuencia, dejaría de ser el controlador supremo?».

En respuesta se dice: ātmanā ramayā reme. «Él disfruta con Ramā, Su potencia intrínseca, que mora en Su interior». El significado es que Él disfruta únicamente con Su potencia intrínseca, mientras que Māyā lo sirve externamente.

Así dice Brahmā en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.23):

eṣa prapanna-varado ramayātma-śaktyā
yadyat kariṣyati gṛhīta-guṇāvatāraḥ

«Este Señor, que concede bendiciones a las almas entregadas, realiza todo cuanto hace por medio de Ramā, Su potencia intrínseca, incluso cuando adopta un avatāra relacionado con las modalidades materiales».

Y Arjuna ora a Kṛṣṇa en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.23):

māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani

«Tras apartar a Māyā mediante Tu potencia espiritual, permaneces situado en Tu propio ser, con absoluta independencia espiritual».

Alguien podría preguntar entonces: «Si Él no la impulsa, ¿cómo puede tener lugar la creación?».

Por ello, el verso dice sisṛkṣayā, «con el deseo de crear», y tyakta-kālam, indicando que Él hizo emanar el tiempo con el propósito de llevar a cabo la creación.

La lectura tyakta-kālaḥ, en caso nominativo, también es directa.

El significado es que la creación se lleva a cabo por medio de ese mismo tiempo, que es una forma de Su poder. Así lo afirman las Escrituras: prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ kālam eke yato bhayam. «Algunos describen el tiempo como el poder de la Persona Suprema, del cual surge el temor».

En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.26), Maitreya dice:

kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ guṇa-mayyām adhokṣajaḥ
puruṣeṇātma-bhūtena vīryam ādhatta vīryavān

«Por medio de la acción del tiempo, el poderoso Señor Adhokṣaja depositó Su potencia generativa en la naturaleza material, compuesta de las modalidades, por medio del Puruṣa, Su propia expansión».

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 7

El Puruṣa no se une directamente con la potencia externa de Kṛṣṇa ni disfruta con Māyā. No obstante, no existe una separación absoluta entre Māyā y ese Ser Supremo. Deseando crear el universo material, el Puruṣa se recrea con Ramā, Su potencia espiritual. Su relación con Māyā se produce únicamente de manera indirecta mediante Su mirada en forma de la potencia del tiempo.

La relación de Kṛṣṇa con Māyā-śakti no es directa, sino indirecta. Por medio del Puruṣa-avatāra Kāraṇārṇavaśāyī,¹ una expansión de Mahā-Saṅkarṣaṇa de Vaikuṇṭha, la morada de Sus pasatiempos divinos, Él dirige Su mirada hacia Māyā.

Incluso en ese acto de mirar no existe contacto directo con Māyā, porque Ramā, Su potencia espiritual, que está inseparablemente presente en Él y actúa enteramente conforme a Su voluntad, lleva a cabo ese acto de mirar.

Māyā externa, sirviendo como sirvienta de Ramā, sirve a la expansión de Bhagavān que se recrea con Ramā. El tiempo es el agente activo mediante el cual Ramā lleva a cabo la obra de creación y manifestación. De ese agente surge la potencia generativa que subyace a la creación.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Gosvāmī

Este verso destaca la posición trascendental de Govinda, quien, aunque es sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas, permanece apartado del proceso de la creación material. Ni siquiera el Puruṣa-avatāra, por medio del cual se lleva a cabo la creación, se une directamente con Māyā. Él actúa por medio de Su potencia espiritual intrínseca, mientras que Māyā sirve externamente y recibe Su impulso creador por medio del factor tiempo.

Śrīla Prabhupāda da el ejemplo de un rey que permanece en su palacio, disfrutando de la compañía de su familia y sus amigos, mientras los asuntos del reino son supervisados por ministros, secretarios y otros sirvientes del gobierno.

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Una breve nota acerca de escribir māyā o Māyā, y puruṣa o Puruṣa: Cuando māyā se refiere a la potencia externa o al principio de la ilusión, se escribe con minúscula. Cuando Māyā se refiere a la energía externa personificada, se escribe con mayúscula.

De manera similar, cuando puruṣa se emplea como término filosófico general, se escribe con minúscula. Cuando designa al Puruṣa divino, la expansión personal del Señor relacionada con la creación, se escribe con mayúscula.

La necesidad de esta distinción adquiere especial importancia en los pasajes donde el Puruṣa y Māyā son descritos como dos personas que interactúan entre sí.