Verso 5

चतुरस्रं तत्परितः श्वेतद्वीपाख्यमद्भुतम् ।
चतुरस्रं चतुर्मूर्तेश्चतुर्धाम चतुष्कृतम् ॥

चतुर्भिः पुरुषार्थैश्च चतुर्भिर्हेतुभिर्वृतम् ।
शूलैर्दशभिरानद्धमूर्ध्वाधो दिग्विदिक्ष्वपि ॥

अष्टभिर्निधिभिर्जुष्टमष्टभिः सिद्धिभिस्तथा ।
मनुरूपैश्च दशभिर्दिक्पालैः परितो वृतम् ॥

श्यामैर्गौरैश्च रक्तैश्च शुक्लैश्च पार्षदर्षभैः ।
शोभितं शक्तिभिस्ताभिरद्भुताभिः समन्ततः ॥ ५ ॥

catur-asraṁ tat-paritaḥ śvetadvīpākhyam adbhutam
catur-asraṁ catur-mūrteś catur-dhāma catuṣ-kṛtam
caturbhiḥ puruṣārthaiś ca caturbhir hetubhir vṛtam
śūlair daśabhir ānaddham ūrdhādho dig-vidikṣv api
aṣṭabhir nidhibhir juṣṭam aṣṭabhiḥ siddhibhis tathā
manu-rūpaiś ca daśabhir dik-pālaiḥ parito vṛtam
śyāmair gauraiś ca raktaiś ca śuklaiś ca pārṣadarṣabhaiḥ
śobhitaṁ śaktibhis tābhir adbhutābhiḥ samantataḥ

catur-asram—de cuatro lados, cuadrado; tat-paritaḥ—alrededor de aquel; śvetadvīpa-ākhyam—conocido con el nombre de Śvetadvīpa; adbhutam—maravilloso, asombroso; catur-asram—de cuatro lados, cuadrado; catuḥ-mūrteḥ—de las cuatro manifestaciones del catur-vyūha, es decir, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; catuḥ-dhāma—las cuatro moradas; catuṣ-kṛtam—dividido en cuatro partes; caturbhiḥ—por cuatro; puruṣa-arthaiḥ—metas de la vida humana, es decir, dharma, artha, kāma y mokṣa; ca—y; caturbhiḥ—por cuatro; hetubhiḥ—causas o medios para alcanzarlas, identificados en los comentarios con los cuatro Vedas; vṛtam—rodeado; śūlaiḥ—por tridentes; daśabhiḥ—diez; ānaddham—ceñido, encerrado; ūrdhva-adhaḥ—arriba y abajo; dik-vidikṣu—en las direcciones cardinales e intermedias; api—también; aṣṭabhiḥ—por ocho; nidhibhiḥ—tesoros, es decir, mahāpadma, padma, śaṅkha, makara, kacchapa, mukunda, kunda y nīla; juṣṭam—dotado de; aṣṭabhiḥ—por ocho; siddhibhiḥ—perfecciones místicas, es decir, aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya, mahimā, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā; tathā—asimismo; manu-rūpaiḥ—en forma de mantras; ca—y; daśabhiḥ—por diez; dik-pālaiḥ—guardianes de las direcciones; paritaḥ—por todos lados; vṛtam—rodeado; śyāmaiḥ—por aquellos de tez azul oscuro; gauraiḥ—por aquellos de tez dorada; ca—y; raktaiḥ—por aquellos de tez roja; ca—y; śuklaiḥ—por aquellos de tez blanca; ca—y; pārṣada-ṛṣabhaiḥ—por los más eminentes compañeros; śobhitam—adornado, embellecido; śaktibhiḥ—por potencias; tābhiḥ—por aquellas; adbhutābhiḥ—maravillosas; samantataḥ—por todos lados.

Rodeando Gokula por todos lados se encuentra una maravillosa región cuadrangular conocida con el nombre de Śvetadvīpa. Está dividida en cuatro partes que constituyen las cuatro moradas de las cuatro manifestaciones del catur-vyūha.

Aquel reino cuádruple está rodeado por las cuatro metas de la vida humana y por sus cuatro causas. Está encerrado por diez tridentes situados arriba, abajo y en las direcciones cardinales e intermedias.

Está dotado de ocho tesoros y rodeado por todos lados por los diez guardianes de las direcciones en las formas de sus respectivos mantras.

Está adornado por todas partes por los más eminentes compañeros, cuyas tez son azul oscuro, dorada, roja y blanca, y por aquellas maravillosas potencias divinas.

Dig-darśinī-ṭīkā

de Jīva Gosvāmī

Ahora Brahmā describe las regiones que rodean Gokula.

Fuera de la región central de Gokula, por todos lados, se encuentra una región cuadrada conocida como Śvetadvīpa. El nombre Śvetadvīpa también puede designar al propio Gokula. Sin embargo, puesto que Gokula contiene distintas regiones interiores, esta región particular se conoce por separado con el nombre establecido de Śvetadvīpa. No obstante, dentro de este reino cuadrangular debe entenderse que la región circular interior recibe el nombre de Vṛndāvana. Así lo afirma el Svāyambhuva-āgama:

dhyāyettatra viśuddhātmā idaṁ sarvaṁ krameṇaiva
tan madhye vṛndāvanaṁ kusumitaṁ nānā-vṛkṣair vihaṅgamaiḥ saṁsmaret

«Allí, el alma purificada debe meditar en todo esto siguiendo el orden debido. Dentro de él, debe recordar Vṛndāvana, floreciente y lleno de numerosos árboles y aves».

En el Bṛhad-vāmana Purāṇa, los Vedas personificados dirigen esta oración a la Suprema Personalidad de Dios:

ānanda-rūpam iti yad vidanti hi purā vidaḥ
tad rūpaṁ darśayāsmākaṁ yadi deyo varo hi naḥ

«¡Oh, Señor!, si deseas concedernos una bendición, muéstranos aquella forma que los sabios de antaño conocen como la bienaventuranza personificada».

Al oír esto, Kṛṣṇa reveló Gokula, que está más allá de la naturaleza material, compuesto únicamente de la bienaventuranza de la experiencia espiritual directa, imperecedero y situado más allá de toda limitación material. Dentro de él se encuentra el bosque llamado Vṛndāvana, lleno de árboles que satisfacen todos los deseos.

Aquel reino cuadrangular está dividido en cuatro secciones, las cuatro moradas de las cuatro manifestaciones del catur-vyūha, es decir, Śrī Vāsudeva y las demás. Puesto que llevan a cabo pasatiempos divinos, debe entenderse que residen por encima de aquella región en vehículos aéreos divinos.

La expresión hetubhiḥ se refiere a los medios para alcanzar las cuatro metas respectivas de la vida humana. Los diez guardianes de las direcciones, encabezados por Indra, rodean aquel reino en las formas de sus respectivos mantras. Los cuatro Vedas, comenzando por el Sāma Veda, también están indicados por estas formas de mantra.

Este reino llamado Goloka queda establecido en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Está adornado por todas partes por maravillosas potencias encabezadas por Vimalā y por los más eminentes compañeros, cuyas tez corporales son azul oscuro, dorada, roja y blanca.

Así se describe la naturaleza de aquel reino en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.10–17):

nandastv atīndriyaṁ dṛṣṭvā loka-pāla-mahodayam
kṛṣṇe ca sanātibhyo vismito ‘bravīt
te cautsukya-dhiyo rājan matvā gopās tam īśvaram
api naḥ sva-gatiṁ sūkṣmām upādhāsyad adhīśvaraḥ
iti svānāṁ sa bhagavān vijñāyākhila-dṛk svayam
saṅkalpa-siddhaye teṣāṁ kṛpayaitad acintayat
jano vai loka etasminn avidyā-kāma-karmabhiḥ
uccāvacāsu gatiṣu na veda svāṁ gatiṁ bhraman
iti sañcintya bhagavān mahā-kāruṇiko hariḥ
darśayām āsa lokaṁ svaṁ gopānāṁ tamasaḥ param
satyaṁ jñānam anantaṁ yad brahma jyotiḥ sanātanam
yad dhi paśyanti munayo guṇāpāye samāhitāḥ
te tu brahma-hradaṁ nītā magnāḥ kṛṣṇena coddhṛtāḥ
dadṛśur brahmaṇo lokaṁ yatrākrūro ‘dhyagāt purā
nandādayas tu taṁ dṛṣṭvā paramānanda-nivṛtāḥ
kṛṣṇaṁ ca tatra cchandobhiḥ stūyamānaṁ su-vismitāḥ

Nanda Mahārāja, al ver la extraordinaria opulencia de los guardianes de los mundos y la reverencia que mostraban hacia Kṛṣṇa, habló asombrado a sus parientes.

¡Oh, rey Parīkṣit!, los pastores de vacas, llenos de anhelo y comprendiendo que Kṛṣṇa era el Señor Supremo, pensaron: «¿Nos revelará nuestro destino sutil?».

Conociendo el corazón de Sus devotos, Bhagavān, quien todo lo ve, consideró misericordiosamente cómo satisfacer su deseo. Pensó:

«Las entidades vivientes de este mundo vagan por destinos superiores e inferiores debido a la ignorancia, el deseo material y el karma, y por ello desconocen su verdadero destino».

Reflexionando de este modo, el Señor todopoderoso y supremamente compasivo reveló a los pastores de vacas Su reino, situado más allá de la oscuridad material.

Aquella refulgencia espiritual eterna es verdad, conocimiento e infinitud, y es contemplada por los sabios absortos en meditación cuando las modalidades de la naturaleza material dejan de influir en su conciencia.

Kṛṣṇa condujo a los pastores de vacas hasta Brahma-hrada, el lago del Brahman. Tras ser sumergidos allí y elevados nuevamente por Él, contemplaron el mundo espiritual que Akrūra había visto anteriormente en aquel lugar.

Al contemplar aquel reino, Nanda y los demás se llenaron de bienaventuranza suprema y vieron allí a Kṛṣṇa siendo alabado por los Vedas.

El término sva-gatim significa «su destino eterno», es decir, su morada espiritual. La palabra sūkṣmām significa «sutil» o «difícil de comprender». La palabra jana se refiere aquí específicamente a los habitantes de Vraja como devotos íntimos de Kṛṣṇa. Así lo indica la declaración de Él cuando levantaba la colina Govardhana (10.25.18):

tasmān mac-charaṇaṁ goṣṭhaṁ man-nāthaṁ mat-parigraham
gopāye svātma-yogena so ‘yaṁ me vrata āhitaḥ

«Por lo tanto, protegeré personalmente a esta comunidad de pastores de vacas que se ha refugiado en Mí, cuyo Señor soy Yo y que me pertenece. Este es Mi voto solemne».

El significado es que, aunque los habitantes de Vraja advienen en este mundo material entre diversas condiciones corporales, debido a que su verdadera naturaleza está oculta por los pasatiempos de Kṛṣṇa semejantes a los humanos, ellos mismos no perciben plenamente su identidad espiritual eterna.

Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.11.58):

iti nandādayo gopāḥ kṛṣṇa-rāma-kathāṁ mudā
kurvanto ramamāṇāś ca nāvidan bhava-vedanām

«Nanda y los demás pastores de vacas pasaban alegremente el tiempo escuchando y relatando narraciones acerca de Kṛṣṇa y Balarāma, y de ese modo permanecían ajenos a los sufrimientos de la existencia material».

Puesto que la ignorancia, el deseo y el karma no ejercen ningún poder sobre ellos, Kṛṣṇa reveló a cada uno de ellos Goloka, el reino eterno de los pastores de vacas. Como aquel reino se manifiesta mediante Su potencia interna, está más allá de la naturaleza material y, por consiguiente, se compone intrínsecamente de eternidad, conciencia y bienaventuranza.

Ahora se explica cómo los habitantes de Vraja pudieron contemplar aquel reino supremo mientras aún se encontraban físicamente en Vṛndāvana.

Kṛṣṇa los condujo hasta el estanque Brahma-hrada, también conocido como Akrūra-tīrtha. Después de sumergirlos allí y sacarlos nuevamente, los devolvió al lugar donde se encontraban anteriormente, tras lo cual contemplaron Goloka, la morada suprema del Brahman Supremo.

La frase mūrdhabhiḥ satya-lokas tu brahma-lokaḥ sanātanaḥ se cita del Segundo Canto (2.5.39) para establecer que Brahmaloka no se refiere aquí al Satyaloka material, sino al reino espiritual y eterno de Vaikuṇṭha.

La frase svāṁ gatim indica su destino personal, y la expresión gopānāṁ svaṁ lokam establece que Goloka pertenece específicamente a los devotos pastores. Al mencionar explícitamente al propio Kṛṣṇa en aquel reino, el texto excluye cualquier interpretación según la cual se trate meramente de otro planeta Vaikuṇṭha y establece firmemente que el reino revelado aquí es específicamente Śrī Goloka.

Por ello, en el Harivaṁśa, Indra declara:

svargād ūrdhvaṁ brahma-loko brahmarṣi-gaṇa-sevitaḥ
tatra soma-gatiś caiva jyotiṣāṁ ca mahātmanām
tasyopari gavāṁ lokaḥ sādhyās taṁ pālayanti hi
sa hi sarva-gataḥ kṛṣṇo mahākāśa-gato mahān

«Por encima de Svarga se encuentra Brahmaloka, servido por las multitudes de grandes sabios. Allí se encuentra el destino de Soma y de los grandes seres luminosos. Por encima de él está el mundo de las vacas, protegido por los Sādhyas. Allí reside Kṛṣṇa, omnipresente y supremamente grande, dentro del cielo espiritual supremo».

Por lo tanto, no puede aceptarse ninguna interpretación según la cual este Goloka sea meramente una región celestial material. La descripción no puede referirse a un mundo celestial ordinario, pues la Luna y las estrellas no se desplazan por encima de Dhruvaloka, ni podrían los Sādhyas gobernar un reino superior al propio cielo. Además, las palabras sarva-gataḥ (omnipresente) solo pueden aplicarse propiamente a la Suprema Personalidad de Dios y a Su morada trascendental, pues ambos poseen una potencia inconcebible.

Por consiguiente, este Goloka debe ser enteramente distinto de cualquier Goloka material o cósmico. En la sección Mokṣa-dharma del Mahābhārata, Kṛṣṇa declara:

evaṁ bahu-vidhai rūpaiś carāmīha vasundharām
brahma-lokaṁ ca kaunteya golokaṁ ca sanātanam

«¡Oh, hijo de Kuntī!, en numerosas formas recorro la Tierra, así como Brahmaloka y el Goloka eterno».

Aquí la palabra brahma-lokam se refiere al reino eterno de Vaikuṇṭha, situado más allá de la creación material. Los Vedas personificados, Nārada, Garuḍa, Viṣvaksena y otros compañeros eternos residen allí.

Por encima incluso de aquel Brahmaloka se encuentra Śrī Goloka.

Los Sādhyas que protegen Goloka son compañeros eternos de Bhagavān que desempeñan la función de guardianes de las direcciones o, según otra interpretación, son devotos excelsos, como los gopas y las gopīs, que ayudan a las almas cualificadas a alcanzar aquella perfección suprema.

Así pues, Śrī Goloka, aunque es el más elevado de todos los reinos, lo penetra todo mediante su inconcebible potencia espiritual, del mismo modo que el propio Śrī Nārāyaṇa lo penetra todo.

Incluso las almas que alcanzan gradualmente la liberación pueden llegar a percibir aquel reino, del mismo modo que Brahmā contempló en una ocasión Vaikuṇṭha, según se describe en el Segundo Canto. Sin embargo, los habitantes de Vraja lo contemplan directamente incluso mientras se encuentran aquí, dentro de los pasatiempos terrenales de Kṛṣṇa.

Por ello, las Escrituras describen allí a la Suprema Personalidad de Dios como mahāntaṁ vibhum ātmānam, «el grande y omnipresente Ser Supremo».

Las palabras tapo-mayī gatiḥ significan que este destino no es ordinario, sino que está compuesto de ilimitada majestad y soberanía divinas. Aquí, tapaḥ significa soberanía ininterrumpida, no austeridad en el sentido ordinario.

Así pues, Goloka solo puede ser alcanzado por personas cuya mente está completamente absorta en Śrī Kṛṣṇa mediante el amor y la devoción puros.

Otro pasaje védico glorifica aquella morada suprema de la siguiente manera:

tā vāṁ vāstūny uśmasi gomadhyai yatra gāvo bhūri-śṛṅgā ayāsaḥ
atrāha tad urugāyasya kṛṣṇaḥ paramaṁ padam avabhāti bhūri

«Anhelamos alcanzar vuestras moradas, ¡oh Kṛṣṇa y Balarāma!, donde moran las vacas de magníficos cuernos. Allí brilla en todo su esplendor la suprema morada de Kṛṣṇa, cuya gloria es ilimitada.»

De este modo, los Vedas proclaman la existencia del reino supremo conocido como Śrī Goloka.

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

de Bhaktivinoda Ṭhākura

Verso 5

(Ahora se describe la región que rodea aquel Gokula).

Alrededor de Gokula, por sus cuatro lados, se encuentra una maravillosa región cuadrangular llamada Śvetadvīpa. Śvetadvīpa está dividida en cuatro secciones, cada una de las cuales es la morada de una de las cuatro manifestaciones: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.

Aquel reino cuádruple está rodeado por las cuatro metas de la vida humana—dharma, artha, kāma y mokṣa—y por los cuatro Vedas—Ṛg, Sāma, Yajur y Atharva—que, en sus formas de mantra, sirven como los respectivos medios para alcanzar esas metas.

Diez tridentes están fijados en las ocho direcciones, así como arriba y abajo. El reino está adornado con los ocho tesoros—mahāpadma, padma, śaṅkha, makara, kacchapa, mukunda, kunda y nīla—y con las ocho perfecciones místicas.

Los diez guardianes de las direcciones están presentes en las diez direcciones bajo las formas de sus respectivos mantras. Los compañeros de tez azul oscuro, dorada, roja y blanca resplandecen por todos lados junto con las maravillosas potencias encabezadas por Vimalā.¹

Gokula es principalmente la sede de prema-bhakti, el servicio devocional amoroso. Por lo tanto, Yamunā, Govardhana, Śrī-kuṇḍa (Rādhā-kuṇḍa) y todos los demás elementos situados dentro del Vraja-maṇḍala terrenal están presentes en él. Todas las opulencias de Vaikuṇṭha también se perciben allí, extendiéndose en todas direcciones, y los cuatro miembros del catur-vyūha están presentes en sus respectivos lugares. A partir de aquellas expansiones del catur-vyūha, el reino Vaikuṇṭha del cielo espiritual se manifiesta y expande. El mokṣa de Vaikuṇṭha y el dharma, el artha y el kāma que se encuentran en los diversos mundos existen allí, en Gokula, en forma de semillas originales. Los Vedas personificados también se encuentran allí, dedicados a cantar las glorias del Señor de Gokula.

Quienes intentan alcanzar Goloka mediante su capacidad mental, sin la misericordia de Kṛṣṇa, son detenidos por los diez tridentes situados en las diez direcciones. Quienes se aproximan por el sendero del yoga o el sendero del jñāna son atravesados por aquellos diez tridentes, y su orgullo queda así vencido. En el reino del Brahman, el nirvāṇa se considera la meta deseable; este mismo constituye la cobertura semejante a un tridente que rodea Goloka. Śūla significa «tridente», y las limitaciones producidas por las tres modalidades de la naturaleza material y por el pasado, el presente y el futuro constituyen este tridente.

Los aṣṭāṅga-yogīs y los conocedores impersonalistas del Brahman que se precipitan hacia Goloka son abatidos por los tridentes situados en las diez direcciones y caen en el abismo de la desesperación. Quienes se aproximan a Goloka mediante un servicio devocional mezclado con reverencia quedan cautivados por las ocho perfecciones místicas, como aṇimā, y por los tesoros de opulencia, como mahāpadma, y permanecen así cautivados dentro del Vaikuṇṭha-tattva, que constituye la cobertura exterior de Śrī Goloka. Aquellos cuya inteligencia es aún más débil quedan bajo el control de los diez guardianes de las direcciones en forma de mantras y regresan nuevamente a los siete mundos.

Así pues, Goloka es difícil de conquistar y difícil de alcanzar.

Las manifestaciones divinas que propagan el dharma de cada era permanecen allí eternamente con el único propósito de otorgar misericordia a los devotos que llegan mediante la devoción amorosa pura. Están rodeadas por compañeros cuyas tez corresponden a Sus respectivos colores. Śvetadvīpa, dentro de Gokula, es Su morada. Por esta razón, Vyāsadeva lo describió diciendo: śvetadvīpa-nāma, navadvīpa-grāma. «El nombre Śvetadvīpa se refiere a la localidad de Navadvīpa».² Dentro de aquel Śvetadvīpa existe eternamente el līlā complementario de Gokula, es decir, el navadvīpa-līlā. Por lo tanto, Navadvīpa-maṇḍala, Vraja-maṇḍala y Goloka son un tattva única e indivisible; solo debido a las infinitas variedades de sentimientos amorosos se manifiestan como diferentes.

Existe además otra verdad confidencial en esta cuestión, que las grandes almas dedicadas al servicio devocional amoroso supremo comprenden directamente por la misericordia de Kṛṣṇa: En el universo material existen catorce mundos dispuestos en orden ascendente y descendente. Los trabajadores fruitivos apegados al disfrute y a la vida familiar se desplazan dentro de los tres mundos conocidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ. Los grandes célibes, ascetas y personas pacíficas dedicadas a la verdad alcanzan Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka mediante el dharma desprovisto de deseos y el yoga. Por encima de ellos se encuentra el reino de Brahmā, el de cuatro cabezas, y por encima de este, el Vaikuṇṭha de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Los sannyāsī paramahaṁsas y los asuras muertos por Hari atraviesan el Virajā, es decir, van más allá de los catorce mundos, y alcanzan el nirvāṇa, caracterizado por la desaparición de la conciencia individual de sí mismos.

Los jñāna-bhaktas, śuddha-bhaktas, prema-bhaktas, prema-para-bhaktas y premātura-bhaktas que aprecian la opulencia suprema de la Personalidad de Dios alcanzan la residencia en Vaikuṇṭha, el cielo espiritual que constituye la morada trascendental de Nārāyaṇa.

Solo los vrajānugata-bhaktas, los devotos que siguen el sentimiento de Vraja y están consagrados a su dulzura suprema, alcanzan Goloka-dhāma.

Según las distinciones de rasa, las diferentes posiciones de los devotos en Goloka son determinadas por la potencia inconcebible de Kṛṣṇa. Los seguidores puros de Vraja residen en Kṛṣṇa-loka, y los seguidores puros de Navadvīpa residen en Gaura-loka. Aquellos devotos que están establecidos en la unidad de Vraja y Navadvīpa alcanzan simultáneamente la felicidad del servicio en Kṛṣṇa-loka y Gaura-loka.³ Por lo tanto, en el Śrī Gopāla-campū, Śrī Jīva ha dicho:

yasya khalu lokasya go-lokas tathā go-gopāvāsa-rūpasya
śvetadvīpatayā cānanya-spṛṣṭaḥ parama-śuddhatā-samudbuddha-svarūpasya
tādṛśa-jñānamaya-katipayamātra-prameya-pātrataya
tat-tat-paramatā matā, parama-golokaḥ paramaḥ śvetadvīpa iti

«Aquel reino recibe el nombre de Goloka porque es la morada de las vacas y los pastores de vacas. También recibe el nombre de Śvetadvīpa porque su naturaleza se manifiesta como pureza suprema, sin ser tocada por ninguna otra cosa. Puesto que solo puede ser conocido por las pocas personas que poseen comprensión de esa naturaleza, se reconoce su supremacía bajo ambas designaciones: el Goloka supremo y el Śvetadvīpa supremo».

El sentido esencial es el siguiente: Aunque Kṛṣṇa saborea el līlā de Vraja, que es el propio kṛṣṇa-līlā, aun así no alcanza la felicidad de saborear la totalidad del rasa. Por lo tanto, adoptando el sentimiento y la tez dorada de Rādhikā, quien es el refugio mismo del kṛṣṇa-rasa, Kṛṣṇa lleva a cabo el līlā eterno de saborearse a Sí mismo. Por esta razón, Goloka en forma de Śvetadvīpa está eternamente manifiesto.

Este sentimiento se expresa en el siguiente verso:

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vā
anayāivāsvādyo yenādbhuta madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ

«¿Cuál es la grandeza del amor de Śrī Rādhā? ¿Qué clase de asombrosa dulzura existente en Mí saborea únicamente Ella? ¿Y qué clase de felicidad experimenta Ella al percibir Mi dulzura? Debido al anhelo de conocer estas tres cosas, Hari, semejante a la Luna, nació en el océano del vientre de Śacī».

Así se manifiesta la intención confidencial de Śrī Jīva Gosvāmī.

En la Śrī Caitanya Upaniṣad (4–5), Brahmā dice al sabio Pippalāda:

rahasyaṁ te vadiṣyāmi—jāhnavī-tīre navadvīpe golokākhye dhāmni govindo
dvi-bhujo gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ
sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyatīti

«Te revelaré un secreto. En la orilla del río Jāhnavī, en Navadvīpa, dentro de la morada llamada Goloka, Govinda adviene como Gaura, con dos brazos, el ser de todos, la Persona Suprema, la gran alma, el gran yogī situado más allá de los tres guṇas, cuya forma es puramente espiritual y que manifiesta el servicio devocional en este mundo».

Brahmā continúa (Verso 6 de la Caitanya Upaniṣad):

eko devaḥ sarva-rūpī mahātmā gaura-rakta-śyāmala-śveta-rūpaḥ
caitanyātmā sa vai caitanya-śaktir bhaktākāro bhakti-do bhakti-vedyaḥ

«El único Señor Supremo, la gran alma que adopta todas las formas, adviene en formas dorada, roja, oscura y blanca. Él es la conciencia misma y está dotado de potencia espiritual. Adviene en forma de devoto, otorga servicio devocional y es conocido mediante el servicio devocional».

Como establecen numerosas declaraciones de las Escrituras, tales como āsan varṇās trayaḥ, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, yadā paśyaḥ paśyati rukma-varṇam y mahān prabhur vai, Śrī Gaura, aunque no es diferente de Kṛṣṇa, reside eternamente en Goloka en la forma del Navadvīpa eterno, saboreando en Su forma de Gaura el rasa del rādhā-kṛṣṇa-līlā. Esto también se comprende a partir de estas declaraciones védicas.

Así como Śrī Kṛṣṇa, por el poder de Yogamāyā, manifiesta Su nacimiento y otros pasatiempos en el Gokula terrenal, de manera similar Śrī Gaura, por el poder de Yogamāyā, manifiesta Su nacimiento del vientre de Śacī y otros pasatiempos en el Navadvīpa terrenal. Esta es una realidad espiritual que existe de manera independiente, no una imaginación producida por un pensamiento dependiente de māyā.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Gosvāmī

La descripción de Śvetadvīpa que ofrece Jīva Gosvāmī no debe entenderse como un mapa geográfico. Más bien, debe considerarse un diagrama conceptual. El verso describe una región cuadrangular que rodea el Gokula central, pero este Śvetadvīpa no es un reino separado e independiente de Gokula. Es, más bien, una región distinta dentro de la misma morada espiritual indivisible. Por lo tanto, el reino entero puede recibir el nombre de Gokula, mientras que una de sus divisiones internas se conoce específicamente como Śvetadvīpa.