Verso 45

क्षीरं यथा दधि विकारविशेषयोगात् सञ्जायते न हि ततः पृथगस्ति हेतोः ।
यः शम्भुतामपि तथा समुपैति कार्याद् गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि ॥ ४५ ॥

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien, para llevar a cabo una función determinada, adopta el estado de Śambhu, del mismo modo que la leche se transforma en yogur mediante una transformación particular, aunque el yogur no constituye una realidad separada de la leche, su causa.

kṣīram—leche; yathā—así como; dadhi—yogur; vikāra-viśeṣa-yogāt—mediante una transformación particular; sañjāyate—llega a existir; na hi—ciertamente no; tataḥ—de eso; pṛthak asti—existe por separado; hetoḥ—de su causa; yaḥ—quien; śambhutām api—incluso el estado de Śambhu; tathā—del mismo modo; samupaiti—adopta, alcanza; kāryāt—para llevar a cabo una función determinada; govindam—a Govinda; ādi-puruṣam—al Señor primigenio; tam—a Él; ahaṁ—yo; bhajāmi—yo adoro.

Dig-darśinī-ṭīkā

Śrī Jīva Gosvāmī

Ahora, siguiendo el orden correspondiente, Brahmā explica a Maheśvara, Śiva. Por ello, el verso comienza con kṣīraṁ yathā dadhi... Esta analogía se aplica únicamente al aspecto de causa y efecto. En el tema que aquí se ilustra, la causa no experimenta transformación alguna. Más bien, por Su potencia inconcebible, Govinda permanece establecido tanto como causa como también como efecto, comenzando por Śambhu, del mismo modo que una gema que concede todos los deseos produce diversos efectos sin experimentar cambio alguno.

La Śruti declara:

eko ha vai puruṣo nārāyaṇa āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ
sa munir bhūtvā samacintayat tata ete vyajāyanta
viśvo hiraṇyagarbho ’gni-varuṇa-rudrendraḥ

«Al principio existía únicamente la Persona Suprema, Nārāyaṇa. No existían ni Brahmā ni Śaṅkara. Nārāyaṇa meditó, y de Él surgieron Viśva, Hiraṇyagarbha, Agni, Varuṇa, Rudra e Indra.»

Y en otro lugar:

sa brahmaṇā sṛjati rudreṇa nāśayati so ’nutpatti-laya
eva hariḥ kāraṇa-rūpaḥ paramānandaḥ

«Por medio de Brahmā Él crea; por medio de Rudra Él destruye. Solo Hari permanece más allá de la creación y la disolución, la causa suprema y la bienaventuranza suprema.»

Que ese Śambhu es asimismo un efecto queda demostrado por su contacto con las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Décimo Canto, en dos medios versos no contiguos (SB 10.88.5 y 10.88.3):

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
śivaḥ śakti-yutaḥ śaśvat tri-liṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ

«Hari está situado más allá de las cualidades materiales; Él es la Persona Suprema, trascendental a la naturaleza material.»

«Śiva, eternamente unido a su śakti, está asociado con la triple designación material y envuelto por los guṇas.»

Esto es precisamente lo que significa vikāra-viśeṣa-yogāt, «por asociación con una transformación particular».

Si en ocasiones las Escrituras hablan de Śiva como diferente de Nārāyaṇa, esas afirmaciones también se armonizan al comprender que, en último término, no existe separación con respecto a la causa. Así se declara en la sección dedicada a Nārāyaṇa del Ṛg-veda-śiras:

atha nityo nārāyaṇaḥ
brahmā ca nārāyaṇaḥ śivaś ca nārāyaṇaḥ
śakraś ca nārāyaṇaḥ kālaś ca nārāyaṇaḥ
diśaś ca nārāyaṇaḥ adhaś ca nārāyaṇaḥ
ūrdhvaṁ ca nārāyaṇaḥ antar bahiś ca nārāyaṇaḥ
nārāyaṇa evedaṁ sarvaṁ jātaṁ jagatyāṁ jagat

«Nārāyaṇa es eterno. Brahmā es Nārāyaṇa, Śiva es Nārāyaṇa, Indra es Nārāyaṇa, el Tiempo es Nārāyaṇa, las direcciones son Nārāyaṇa, abajo es Nārāyaṇa, arriba es Nārāyaṇa, dentro y fuera es Nārāyaṇa. Todo esto, cuanto ha llegado a existir en el universo móvil, es verdaderamente Nārāyaṇa.»

Y el propio Brahmā afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.32):

sṛjāmi tan-niyukto ’haṁ haro harati tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa paripāti tri-śakti-dhṛk

«Yo creo por Su mandato; Hara destruye bajo Su control; y Él, portador de las tres potencias, preserva el universo en la forma del Puruṣa.»

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 45

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien adopta el estado de Śambhu para llevar a cabo una función determinada, del mismo modo que la leche se convierte en yogur mediante una transformación específica, aunque el yogur no constituye una realidad separada de la leche que es su causa.

(Se establece ahora la naturaleza de Śambhu, previamente descrito como la deidad regente de Maheśa-dhāma.)

Śambhu no es otro dios independiente y separado de Kṛṣṇa. Quienes sostienen tal concepción cometen una ofensa contra el Señor Supremo. El señorío (īśvaratva) de Śambhu está subordinado al señorío de Govinda. Por ello, en principio, ambos no son diferentes. La naturaleza de esta no diferencia se ilustra mediante el ejemplo de la leche y el yogur. Así como la leche, al experimentar una transformación particular, se convierte en yogur, del mismo modo el Señor adopta una forma distinta mediante una transformación específica. Sin embargo, esa forma sigue siendo dependiente y no posee existencia independiente.

Esa transformación particular surge de la combinación de (1) la modalidad de la ignorancia de māyā, (2) la naturaleza infinitesimal de la potencia marginal y (3) el aspecto cognoscitivo, saṁvit, de la potencia espiritual, mezclado con una pequeña porción de hlādinī. El reflejo de la expansión plenaria del Señor asociado con esa transformación es el resplandeciente Śambhu-liṅga conocido como Sadāśiva, de quien posteriormente se manifiesta Rudra.

Con el propósito de la creación, Śambhu actúa como el principio que subyace a los ingredientes materiales; con el propósito del mantenimiento, destruye a determinados demonios; y, con el propósito de la disolución, Govinda adopta la forma de Śambhu, un vibhinnāṁśa investido con la condición de svāṁśa, actuando así como el guṇāvatāra asociado con la modalidad de la ignorancia.

Śambhu también ha sido identificado como Kāla-puruṣa, la personificación del tiempo. Las evidencias de las Escrituras que sustentan esta afirmación se citan en el comentario.

El significado de la declaración del Bhāgavatam, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, «Entre los vaiṣṇavas, Śambhu es el más excelso», es que Śambhu, mediante su poder sobre el tiempo, actúa juntamente con Durgā-devī de acuerdo con la voluntad de Govinda.

En los Tantras y en muchas otras Escrituras, enseña diversas formas de práctica religiosa conforme a la cualificación de los distintos seres vivos, proporcionando así etapas progresivas que conducen finalmente al servicio devocional.

De acuerdo con la voluntad de Govinda, también propaga el Māyāvāda y ciertas Escrituras elaboradas con ese propósito, para proteger y preservar el servicio devocional puro.

Śambhu posee en abundante medida las cincuenta cualidades presentes en la jīva y, además, posee parcialmente las cinco grandes cualidades que las jīvas ordinarias no poseen.

Por consiguiente, Śambhu no puede ser clasificado como una jīva. Es un īśvara. Sin embargo, pertenece a la categoría de una manifestación vibhinnāṁśa.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Goswami

Śambhu no pertenece ni a la categoría de jīva-tattva ni a la de viṣṇu-tattva, sino que ocupa una categoría única, distinta de ambas. Posee en abundante medida las cincuenta cualidades de la jīva y, además, posee parcialmente cinco grandes cualidades que no se encuentran en la jīva:

1. Sadā-svarūpa-samprāptaḥ—siempre establecido en su identidad espiritual; nunca cubierto por la ignorancia, como sucede con las almas condicionadas

2. Sarvajñatā—extraordinaria capacidad de omnisciencia, con un conocimiento que supera con mucho el de cualquier jīva, pero no llega al nivel de Viṣṇu

3. Nitya-nūtanaḥ—manifestación eternamente nueva

4. Sac-cid-ānanda-sāndrāṅgaḥ—poseedor de una forma constituida por una concentración de eternidad, conocimiento y bienaventuranza

5. Sarva-siddhi-niṣevitaḥ—servido por todas las perfecciones místicas y dotado de todos los siddhis

La analogía de la leche y el yogur no debe interpretarse más allá del sentido específico que le atribuyen Brahmā y Jīva Gosvāmī. La leche experimenta realmente una transformación, mientras que Govinda no se transforma. Jīva Gosvāmī afirma expresamente que la comparación se aplica únicamente a la relación entre causa y efecto. A diferencia de la leche, que se convierte en yogur, el Señor Supremo permanece completamente inmutable mientras que, por Su inconcebible potencia, Śambhu se manifiesta para desempeñar una función cósmica determinada. Así, la analogía ilustra la dependencia respecto de la causa original, y no una transformación real del propio Señor Supremo.

***

Bhaktivinoda Ṭhākura afirma además que Śambhu es entendido también como Kāla-puruṣa, la personificación del tiempo, y señala que las evidencias de las Escrituras que sustentan esta afirmación se han citado en la ṭīkā. En este punto, el lector puede preguntarse naturalmente a qué cita se refiere, puesto que Jīva Gosvāmī no identifica explícitamente a Śambhu como Kāla-puruṣa en su ṭīkā. En lugar de ello, cita una serie de pasajes de las Escrituras que describen la relación de Śambhu con Govinda, los modos de la naturaleza material y las funciones de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo. Bhaktivinoda Ṭhākura parece considerar que, tomadas en conjunto, estas citas proporcionan la base teológica para comprender la función de Śambhu como Kāla-puruṣa, más que constituir una afirmación explícita en ese sentido.