Verso 55

यं क्रोधकामसहजप्रणयादिभीतिवात्सल्यमोहगुरुगौरवसेव्यभावैः ।
सञ्चिन्त्य तस्य सदृशीं तनुमापुरेते गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि ॥ ५५ ॥

yaṁ krodha-kāma-sahaja-praṇayādi-bhīti-
vātsalya-moha-guru-gaurava-sevya-bhāvaiḥ
sañcintya tasya sadṛśīṁ tanum āpur ete
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor primigenio. Quienes meditaron en Él con ira, deseo amoroso, amistad afectuosa espontánea, temor, afecto parental, confusión, respeto reverencial o actitud de servicio alcanzaron formas semejantes a la Suya.

yam—por medio de la ira; kāma—el deseo amoroso; sahaja-praṇaya—la amistad afectuosa natural; ādi—y así sucesivamente; bhīti—el temor; vātsalya—el afecto parental; moha—la confusión, la absorción que hace olvidar todo lo demás; guru-gaurava—el respeto reverencial; sevya-bhāvaiḥ—mediante actitudes de servicio; sañcintya—meditando en Él; tasya sadṛśīm tanum—una forma semejante a la Suya; āpuḥ ete—ellos alcanzaron; govindam—a Govinda; ādi-puruṣam—al Señor primigenio; tam—a Él; ahaṁ—yo; bhajāmi—adoro.

Dig-darśinī-ṭīkā

Śrī Jīva Gosvāmī

En verdad, Kṛṣṇa concede personalmente incluso a Sus enemigos un resultado que es difícil de alcanzar para los demás. ¿Qué decir, entonces, de aquellas almas excelsas que, libres de todo deseo egoísta, se acercan a Él movidas por el deseo dirigido hacia Él y por otros sentimientos semejantes? Por consiguiente, ¿quién más podría ser digno de adoración?

Así, Brahmā concluye la sección de versos que termina con las palabras tam ahaṁ bhajāmi mediante el verso que comienza con yaṁ krodha...

Sahaja-praṇaya significa amistad (sakhya).

Vātsalya significa el afecto propio de los padres y de otras relaciones semejantes.

Moha significa un estado de completo olvido de todo lo demás, como la absorción en Él bajo la concepción de que es el Brahman Supremo.

Guru-gaurava significa considerarlo a Él como el propio padre o como otra persona superior digna de reverencia.

Sevya-bhāva significa la concepción: «Él es mi Señor, a quien debo servir» o, en otras palabras, la actitud de servidumbre (dāsya).

La expresión tasya sadṛśīṁ tanum significa que quienes meditaron en Él alcanzaron formas semejantes a la Suya.

En el caso de quienes están absortos en la ira, la semejanza se limita únicamente a la trascendencia más allá de la existencia material ordinaria. En los demás casos, sin embargo, el grado de semejanza varía según la medida en que se alcanzan la forma particular y las cualidades propias de cada estado de ánimo.

Esta comprensión se ve respaldada por declaraciones como esta, pronunciada por Śrī Vāsudeva: adṛṣṭvānyatamaṁ loke śīlaudārya-guṇaiḥ samam, «En ninguna parte de este mundo he encontrado a nadie igual a vosotros [Devakī y Vasudeva] en carácter, generosidad y cualidades»; por la declaración del Brahma-sūtra: jagad-vyāpāra-varjam, «salvo en lo referente a las funciones de creación y gobierno del universo»; y por la declaración de Nārada: prayojyamāne mayi tāṁ śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum, «obtuve esa pura forma espiritual».

Estas declaraciones no contradicen la comprensión de que ellos alcanzaron formas verdaderamente semejantes a las Suyas.

Anteriormente, al comentar el verso vaireṇa yaṁ nṛpatayaḥ..., «Los reyes lo alcanzaron por medio de la enemistad...», se llegó a la conclusión expresada con las palabras anurakta-dhiyāṁ punaḥ kim: «¿Qué decir, entonces, de aquellos cuyos corazones están colmados de amor?»

Allí se glorificó a los devotos. Podría concluirse, por tanto, que todos los devotos alcanzan el mismo resultado. Sin embargo, incluso entre los devotos existen gradaciones que corresponden al nivel de su apego y amor particulares. Mediante este verso también se demuestra que Kṛṣṇa en Goloka y Kṛṣṇa cuando desciende al mundo material son una y la misma persona.

Por ello se dice: nandādayas tu taṁ dṛṣṭvā..., «Cuando Nanda y los demás vieron aquella morada...», y así sucesivamente.

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 55

Adoro a Govinda, el Señor primigenio. Quienes meditan en Él con ira, deseo amoroso, amistad espontánea, temor, afecto parental, confusión, respeto reverencial o actitud de servicio alcanzan las correspondientes formas espirituales, con diversos grados de las formas y cualidades propias de cada una de sus respectivas meditaciones.

Existen dos clases de bhakti: vaidhī-bhakti y rāgātmikā-bhakti.¹ El servicio devocional basado en la medida de fe que surge únicamente de las instrucciones de las Escrituras y del maestro espiritual permanece sujeto a las prescripciones de los śāstras. Mediante el esfuerzo continuo en el cultivo de la devoción a Kṛṣṇa, llega gradualmente a impregnarse de bhāva. Cuando despierta bhāva, el devoto se convierte en receptor de la plena misericordia de Kṛṣṇa. Como, por lo general, se requiere un tiempo considerable para alcanzar ese estado, esta modalidad recibe el nombre de vaidhī-bhakti.

Rāgātmikā-bhakti, en cambio, cuya naturaleza esencial es el apego espontáneo, es superior. Produce su fruto con rapidez y atrae poderosamente a Kṛṣṇa. Las diversas formas en que se manifiesta se describen en este verso. La actitud de considerarlo con respeto reverencial como padre o como otra persona superior corresponde a śānta-rasa. La actitud de servir al Señor digno de adoración corresponde a dāsya-rasa. La amistad amorosa espontánea corresponde a sakhya-rasa. El afecto parental corresponde a vātsalya-rasa, y el deseo amoroso corresponde a mādhurya-rasa. Estas constituyen las relaciones devocionales dentro de rāgātmikā-bhakti.

La ira, el temor y la confusión, aunque puedan poseer la intensidad de rāga, no son bhakti, porque contienen una disposición desfavorable en lugar de una disposición favorable. La ira de demonios como Śiśupāla, el temor de Kaṁsa y otros, y la confusión de los eruditos Māyāvādīs son ejemplos de ello. Tales personas poseen rāgātmikā, una intensa absorción en Kṛṣṇa mediante la ira, el temor o la absorción confundida que consiste en identificar el ser individual con el Brahman olvidando todo lo demás. Sin embargo, como esas actitudes carecen de una disposición favorable hacia Él, no pueden considerarse bhakti.

Entre las cinco relaciones de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y śṛṅgāra, la de śānta contiene un considerable elemento de desapego y, por ello, está casi desprovista de rāga. No obstante, como contiene cierta disposición favorable hacia el Señor, se cuenta entre las formas de bhakti. En las cuatro relaciones restantes, rāga está presente en muy alto grado.

De acuerdo con la promesa de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā —ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham («Según como todos se entregan a Mí, Yo los recompenso en consecuencia»)—, quienes cultivan la absorción mediante la ira, el temor o la confusión alcanzan sāyujya-mukti. Quienes están situados en śānta-rasa alcanzan formas caracterizadas por la realización de Brahman y Paramātmā. Quienes están situados en dāsya-rasa y sakhya-rasa alcanzan, conforme a sus respectivas cualificaciones, formas constituidas por la correspondiente naturaleza espiritual masculina y femenina. Quienes están situados en vātsalya-rasa alcanzan formas apropiadas para el afecto parental, y quienes están situados en śṛṅgāra-rasa alcanzan formas puras de gopīs.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Goswami

Al leer la frase inicial del comentario de Bhaktivinoda Ṭhākura: «Bhakti es de dos clases: vaidhī-bhakti y rāgātmikā-bhakti», podría surgir la pregunta si existe un error en la traducción. ¿No debería decir rāgānugā-bhakti en lugar de rāgātmikā-bhakti? Después de todo, como explica Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, rāgātmikā-bhakti es devoción espontánea eternamente presente en los habitantes de Vraja, mientras que rāgānugā-bhakti forma parte de sādhana-bhakti, práctica devocional que consiste en seguir los pasos de esos devotos rāgātmikā.

Sin embargo, el original bengalí emplea explícitamente el término rāgātmikā-bhakti. Parece que Bhaktivinoda Ṭhākura utiliza rāgātmikā en un sentido etimológico más amplio: «aquella persona que posee rāga, apego intenso». Esto se hace evidente en su afirmación de que la ira, el temor y la confusión también pueden poseer la intensidad de rāga, aunque no sean bhakti, pues son desfavorables hacia Kṛṣṇa.

Algunos enemigos de Kṛṣṇa, como Śiśupāla, permanecieron constantemente absortos en Él por envidia y odio; Kaṁsa lo recordaba incesantemente por temor. Los eruditos Māyāvādīs se absorben en el Brahman impersonal olvidando Su forma personal, mientras que los habitantes de Vraja meditan en Él mediante la amistad, el afecto parental o el amor conyugal. En cada caso, Kṛṣṇa corresponde según la disposición con la que se acercan a Él, cumpliendo Su declaración en la Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. «Según como todos se entregan a Mí, Yo los recompenso en consecuencia.»

Jīva Gosvāmī y Bhaktivinoda Ṭhākura establecen, por tanto, una importante distinción: la ira, el temor y la confusión pueden producir rāga, una intensa absorción en Kṛṣṇa, pero, al ser desfavorables, no constituyen bhakti. Pueden conducir a la liberación, pero no establecen una relación eterna de amor con el Señor Supremo.

Bhakti pura comienza cuando la actitud de la persona se vuelve favorable hacia Kṛṣṇa. Como explica Rūpa Gosvāmī al comienzo de su obra Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

«Cuando se desarrolla el servicio devocional de primera categoría, el devoto debe estar libre de todo deseo material, del conocimiento obtenido mediante la filosofía monista y de la acción fruitiva. Debe servir constantemente a Kṛṣṇa de manera favorable, tal como Kṛṣṇa desea.»

Las actitudes de respeto reverencial, servicio, amistad, afecto parental y, especialmente, amor conyugal son, por tanto, expresiones genuinas de bhakti. A medida que ese amor se profundiza, el devoto alcanza una forma espiritual eterna correspondiente, apropiada para servir a Kṛṣṇa en esa relación particular.

Este verso demuestra, por consiguiente, que no todas las formas de absorción conducen al mismo destino. Aunque toda absorción intensa en Kṛṣṇa produce un resultado, únicamente el servicio devocional favorable establece una relación amorosa con Govinda y es el camino que nos llevará a entrar y a participar en Sus pasatiempos eternos.