Verso 46

दीपार्चिरेव हि दशान्तरमभ्युपेत्य दीपायते विवृतहेतुसमानधर्मा ।
यस्तादृगेव हि च विष्णुतया विभाति गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि ॥ ४६ ॥

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien se manifiesta como Viṣṇu del mismo modo que la llama de una lámpara, al encender otra, arde como una lámpara distinta, aunque posee la misma naturaleza que aquella de la cual fue encendida.

dīpa-arciḥ—la llama de una lámpara; eva hi—ciertamente; daśā-antaram abhyupetya—tras entrar en otra condición; dīpāyate—arde como otra lámpara; vivṛta-hetu-samāna-dharmā—que posee la misma naturaleza que la fuente; yaḥ—quien; tādṛk eva—del mismo modo; hi ca—ciertamente; viṣṇutayā—como Viṣṇu; vibhāti—se manifiesta; govindam—a Govinda; ādi-puruṣam—al Señor primigenio; tam—a Él; ahaṁ—yo; bhajāmi—adoro.

Dig-darśinī-ṭīkā

Śrī Jīva Gosvāmī

Ahora, al describir la siguiente manifestación de Hari en la secuencia, y puesto que Maheśa acaba de ser presentado como un guṇāvatāra, Brahmā describe a Viṣṇu, el guṇāvatāra. Por ello, el verso comienza con dīpārcir eva. La razón de esta semejanza se expresa mediante la frase vivṛta-hetu-samāna-dharmā (que posee la misma naturaleza que la fuente original).

Aunque se entiende que este Viṣṇu es un avatāra de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien es una expansión de Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, el cual, a su vez, es una expansión de una expansión de Govinda, la comparación debe entenderse del siguiente modo: Así como la parte luminosa de una lámpara fina y pura, encendida sucesivamente a partir de una gran lámpara, posee semejanza con aquella lámpara original, así también se entiende que Viṣṇu, como otra manifestación, posee semejanza con Govinda.

Śambhu, en cambio, por presidir la modalidad de la ignorancia, es comparable a la tenue llama de una lámpara impregnada de hollín y, por ello, no posee una semejanza de esa naturaleza. Por esta razón se establece aquí esta distinción.

Más adelante, sin embargo, también se demostrará que Mahā-Viṣṇu es una manifestación parcial (kalā-viśeṣa) de Govinda.

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 46

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien se manifiesta como Viṣṇu, del mismo modo que la llama de una lámpara original enciende otra lámpara, la cual arde separadamente y, sin embargo, posee la misma naturaleza luminosa que su fuente.

(Se describe ahora la naturaleza de las expansiones plenarias del Señor, conocidas con los nombres de Hari, Nārāyaṇa y Viṣṇu, que presiden Hari-dhāma.)

Nārāyaṇa, el Señor del cielo espiritual, es una expansión para los pasatiempos (vilāsa-mūrti) de Kṛṣṇa. De Él procede el puruṣa-avatāra original; de Él procede Garbhodakaśāyī Viṣṇu; y de Él procede Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El principio designado por el nombre «Viṣṇu» impregna todas estas manifestaciones.

En este verso, al explicar la naturaleza de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Brahmā establece la naturaleza de las expansiones plenarias del Señor (svāṁśa-vilāsa).

Viṣṇu, el guṇāvatāra que preside la modalidad de la bondad, es completamente distinto de Śambhu, quien está relacionado con las guṇas materiales. Govinda y Viṣṇu poseen la misma naturaleza esencial. Ambos están constituidos de bondad pura (śuddha-sattva). Viṣṇu posee las mismas cualidades que Govinda porque se manifiesta a partir de Él como una expansión.

La modalidad material de la bondad presente en māyā es impura porque está mezclada con la pasión y la ignorancia. Brahmā es una expansión separada (vibhinnāṁśa) investida con una manifestación que surge de la modalidad de la pasión, mientras que Śambhu es una expansión separada investida con una manifestación que surge de la modalidad de la ignorancia.

La razón de la denominación vibhinnāṁśa es que las modalidades de la pasión y la ignorancia pertenecen por completo al ámbito de la materia inconsciente (acit) y, por consiguiente, las manifestaciones que surgen por medio de ellas se encuentran a una distancia considerable de la forma original del Señor y de Sus expansiones directas.

Aunque la modalidad material de la bondad es una mezcla, refleja una porción de la bondad pura. Viṣṇu, el guṇāvatāra, se manifiesta a través de ese aspecto puro. Por ello, Viṣṇu es una expansión plenaria completa (pūrṇa-svāṁśa-vilāsa) y pertenece a la categoría de Mahā-īśvara. No es tocado por Māyā, aunque es el Señor de Māyā.

Viṣṇu es la expansión y manifestación misma de Govinda, la fuente original y el poseedor de todas las potencias.

En Nārāyaṇa, la expansión para los pasatiempos del Señor, están presentes en plenitud todas las opulencias de Govinda, es decir, Sus sesenta cualidades. Por ello, a diferencia de Brahmā y Śiva, cuyas manifestaciones están asociadas con los guṇas materiales, Viṣṇu, aunque recibe el nombre de guṇāvatāra, no es tocado por las modalidades materiales.

La manifestación de Nārāyaṇa como Mahā-Viṣṇu, de Mahā-Viṣṇu como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu constituye un ejemplo del principio ilustrado por la analogía de las lámparas.

Solo Viṣṇu es īśvara. Los otros dos guṇāvatāras y todos los semidioses son autoridades administrativas subordinadas bajo Su autoridad.

De Govinda, la gran lámpara original, se manifiestan, por medio de Su potencia espiritual, lámparas distintas en la forma de Sus expansiones para los pasatiempos: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y los diversos avatāras plenarios, como el Señor Rāma.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Goswami

La analogía de la lámpara complementa la analogía de la leche y el yogur del verso anterior. Śambhu es comparado con la leche transformada en yogur, lo que indica una condición única que no es ni completamente idéntica a su fuente ni enteramente distinta de ella. Viṣṇu, en cambio, es comparado con una lámpara que enciende otra lámpara. Aunque la segunda lámpara se enciende a partir de la primera, ambas llamas poseen la misma naturaleza luminosa. El propósito de la analogía es mostrar que Viṣṇu posee exactamente la misma naturaleza divina que Govinda, porque es Su expansión plenaria directa, mientras que Śambhu ocupa una posición existencial única, vinculada a una función transformadora específica dentro de la creación material.