Verso 1

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः ।
अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम् ॥ १ ॥

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

Kṛṣṇa es el controlador supremo. Su forma es eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él es Govinda, sin principio, el origen de todo y la causa de todas las causas.

īśvaraḥ—el controlador; paramaḥ—supremo; kṛṣṇaḥ—Kṛṣṇa; sac-cid-ānanda—de eternidad, conciencia y bienaventuranza; vigrahaḥ—cuya forma; anādiḥ—sin principio; ādiḥ—el origen; govindaḥ—Govinda; sarva-kāraṇa—de todas las causas; kāraṇam—la causa.

Dig-darśinī-ṭīkā

Jīva Gosvāmī
Maṅgalācaraṇa
(Invocación auspiciosa)

Ofrezco mis humildes reverencias a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Que la gloria de la forma de Śrī Kṛṣṇa, por cuya misericordia deseo explicar la Brahma-saṁhitā, se magnifique en mi corazón.

Incluso una afirmación de un sabio que resulte difícil de interpretar revela un sentido coherente mediante una reflexión cuidadosa. Pero, al emprender esta reflexión, que aquel Sabio que es el refugio de todos los sabios sea mi guía. Aunque esta Saṁhitā consta de cien capítulos, este capítulo, por estar compuesto en forma de aforismos, ha llegado a contener todos los elementos de la obra entera.

Aquello que quienes poseen una inteligencia pura perciben en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otros śāstras vaiṣṇavas es precisamente lo mismo que se describe aquí. Por ello, mi mente se siente complacida.

Todo cuanto ha sido determinado de manera elaborada en mi Śrī Kṛṣṇa-sandarbha, ese mismo tema vuelve a examinarse aquí, y ahora me esfuerzo por explicarlo.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) se afirma: ete cāṁśakalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam. «Todos estos son porciones plenarias o porciones de porciones plenarias de la Persona Suprema, pero Kṛṣṇa es Bhagavān mismo». Este mismo punto se declara en primer lugar aquí, en este verso, mediante la palabra īśvaraḥ.

Explicación del nombre Kṛṣṇa

Aquí, Kṛṣṇa es el sujeto principal, cualificado por todos los demás términos. Ese mismo nombre es el principal. Esto queda establecido por las bien conocidas declaraciones de grandes autoridades como Śrī Śuka, como en «el festival del advenimiento de Kṛṣṇa» (kṛṣṇāvatārotsava), y también porque en la Sāmopaniṣad se entiende en primer lugar la frase «a Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva y deleite de Devakī» (kṛṣṇāya vāsudevāya devakīnandanāya). Además, Garga Muni pronunció explícitamente ese nombre al revelar las sílabas del mantra. Y puesto que, según el principio de que «se llena una vasija de leche», es decir, que la sustancia principal nombrada en primer lugar define el conjunto, el primer nombre mencionado en una secuencia se considera la forma original, este nombre es el principal. Así se afirma en el Prabhāsa-khaṇḍa del Padma Purāṇa, en el diálogo entre Nārada y Kuśadhvaja, en palabras de la propia Suprema Personalidad de Dios: «El principal de todos Mis nombres es el nombre Kṛṣṇa, ¡oh, azote de los enemigos!».

Asimismo, en el himno de los ciento ocho nombres de Kṛṣṇa enunciado en el Brahmāṇḍa Purāṇa, se afirma: «El mérito obtenido al recitar tres veces mil nombres sagrados se alcanza con solo pronunciar una vez el nombre Kṛṣṇa».

Aquí se menciona específicamente solo el nombre Kṛṣṇa. Aquí, Kṛṣṇa es el sujeto principal, cualificado por todos los demás términos. Así pues, por la fuerza del uso y de la primacía, los adjetivos que comienzan con īśvaraḥ se aplican específicamente a Él y solo a Él.

Declaración de Garga Muni

Esto también se observa ahora por medio de Sus cualidades. Mientras hablaba con Nanda Mahārāja, Garga Muni declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13–15): «En cada era, tu hijo adopta formas de diferentes colores —blanco, rojo y amarillo—, y ahora ha advenido con una tez oscura. Tu hijo posee muchos nombres y formas conforme a Sus cualidades y actividades. Yo los conozco, aunque la gente común no».

El significado es el siguiente: De aquel que ahora es visible como Kṛṣṇa y que manifiesta diversas formas de avatāra en cada era, los tres colores, comenzando por el blanco, se manifestaron anteriormente. Ahora, en el momento de este advenimiento, Él ha adoptado un tono oscuro. Todas esas formas están incluidas en esta misma forma de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, debido a que Kṛṣṇa es quien manifiesta esas formas y es supremo sobre todos, Kṛṣṇa es Su nombre principal. Por ello, Garga dice «muchas»; esas formas le pertenecen exclusivamente a Él.

Así pues, también mediante Sus cualidades se indica la preeminencia del nombre Kṛṣṇa.

Significado etimológico de la palabra kṛṣṇa

Incluso mediante la derivación etimológica se llega a conocer Su naturaleza: «La sílaba kṛṣ significa “existencia”, y ṇa significa “bienaventuranza”. La combinación de estas dos sílabas indica al Brahman Supremo, Parabrahman, que recibe el nombre de Kṛṣṇa». Así pues, este significado se obtiene incluso mediante la interpretación etimológica. Y este verso no se refiere a ninguna otra persona.

En el Gautamīya-tantra, en la explicación del mantra de dieciocho sílabas (aṣṭādaśākṣara-mantra-vyākhyāyām), se encuentra un verso casi idéntico:

kṛṣi-śabdaś ca sattārtho ṇaś cānanda-svarūpakaḥ
sukha-rūpo bhaved ātmā bhāvānandamayas tataḥ

«El sonido kṛṣ significa “existencia”, y ṇa es de la naturaleza de la bienaventuranza (ānanda-svarūpakaḥ). El ser (ātmā) adquiere la naturaleza de la felicidad (sukha-rūpaḥ) y, entonces, queda colmado de la bienaventuranza del amor (bhāvānanda-mayaḥ)».

Por consiguiente, el significado es el siguiente: «De Él proceden todos los seres». Este es el significado de la raíz verbal bhū, como en la palabra bhāva. Y aquí este significado pertenece específicamente a la raíz kṛṣ, «atraer».

En el Gautamīya, la palabra bhū significa «existencia», que es también el significado propio de la raíz verbal bhū. Puesto que la palabra «vasija» no puede estar en aposición con aquello que denota, debe entenderse una identificación figurativa por medio de una relación causal. Esto implica, en efecto, «atracción». Cuando se dice que «la condición de vasija (ghaṭatva) significa existencia», lo que se entiende es la existencia de la propia vasija, no la existencia de una tela ni la existencia genérica.

Nirvṛti significa «bienaventuranza». Su unidad se expresa mediante la aposición gramatical. Aquello que es el Brahman Supremo, la más grande de todas las realidades y la fuente de la expansión de todo, recibe el nombre de Kṛṣṇa. Otra lectura dice «es proclamado».

Sin embargo, puesto que la raíz kṛṣ indica meramente atracción y la sílaba ṇa no puede estar literalmente en aposición con la bienaventuranza como aquello que denota, debe aceptarse una identificación figurativa de no diferencia entre la causa y el efecto. Esto se hace para expresar la plenitud y el predominio de Su poder de atracción, como en la expresión «el ghee es larga vida» (āyur ghṛtam).

Explicación de paraṁ brahma

El significado de las palabras paraṁ brahma (Parabrahman) se explica en el Viṣṇu Purāṇa (1.12.57): «Debido a su grandeza y debido a que hace crecer, aquello que los sabios conocen como supremo (paramaṁ) es Brahman».

Asimismo, en la Śruti, en la Taittirīya Upaniṣad, se afirma: «Brahman crece (bṛṁhati) y hace crecer (bṛṁhayati)».

De manera similar, se afirma en el Bṛhad-Gautamīya: «La palabra kṛṣ significa ciertamente “existencia”, y ṇa significa “de la naturaleza de la bienaventuranza”. De la unión de la existencia y la bienaventuranza surge la designación de ese Brahman Supremo, paraṁ brahma».

Refutación de la interpretación advaita

Incluso quienes propugnan la doctrina del Brahman no dual (advaitavādinaḥ) deben entender de este modo la existencia y la bienaventuranza. Los gramáticos las perciben como poseedoras de denotaciones distintas. Y por la palabra «existencia» se entiende aquí aquella existencia suprema que es la causa del funcionamiento de todas las cosas existentes, como se declara en la Śruti (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1): sad eva saumyedam agra āsīt. «¡Oh, buen discípulo!, al principio solo la existencia se hallaba aquí».

Si fueran completamente idénticas en su denotación, entonces, al igual que en la afirmación «un árbol es un árbol» (vṛkṣaḥ taruḥ), no podrían funcionar como calificante y calificado, y una de ellas sería redundante.

Por consiguiente, el verso anteriormente citado del Gautamīya debe entenderse de la siguiente manera: en la primera mitad (kṛṣi-śabdaś ca sattārtho ṇaś cānanda-svarūpakaḥ), Kṛṣṇa es el ser bienaventurado dotado del poder de atraerlo todo. En la segunda mitad (sukha-rūpo bhaved ātmā bhāvānandamayas tataḥ), debido a que Él posee así la naturaleza de la bienaventuranza que todo lo atrae, tanto el ser como la entidad viviente adquieren en Él la naturaleza de la bienaventuranza. La razón es que bhāva significa prema, pues tal bienaventuranza consiste en ese amor.

Así pues, debe entenderse que la palabra kṛṣṇa denota la bienaventuranza suprema, la más grande y que todo lo atrae, caracterizada tanto por su naturaleza intrínseca como por sus cualidades. Y esta palabra se halla establecida de manera específica en relación con el hijo de Devakī.

Que solo Él concede bienaventuranza a todos se observa en la Vāsudeva Upaniṣad: «El hijo de Devakī concede bienaventuranza a la totalidad de la existencia». Y la bienaventuranza aquí es inmutable. No depende de ninguna otra cosa. Por lo tanto, esta palabra no puede transferirse propiamente a otro objeto. Como dice Bhaṭṭa¹: «El uso que ha alcanzado su propia naturaleza prevalece sobre el significado etimológico. Un significado meramente imaginado no alcanza su propia naturaleza porque el significado etimológico se encuentra obstruido».

Y la condición de Kṛṣṇa como Brahman Supremo se declara en el Bhāgavatam (7.10.48): «El Brahman Supremo oculto en forma humana», y también: «Aquel amigo que es la bienaventuranza suprema, el Brahman eterno y completo».

En el Śrī Viṣṇu Purāṇa (4.11.2) se afirma: «Ese Brahman Supremo llamado Kṛṣṇa descendió en forma humana».

En la Gītā (14.27), Kṛṣṇa dice: «Yo soy el fundamento del Brahman».

Y en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad encontramos: «Ese Brahman Supremo es Gopāla».

Explicación de īśvara, parama, ādi, anādi y sarva-kāraṇa-kāraṇam

Sigamos ahora el texto raíz. Puesto que la palabra kṛṣṇa designa a tal ser, Él es, por consiguiente, īśvaraḥ, el controlador supremo de todo. Esto también se indica en el Bṛhad-Gautamīya mediante otra explicación de la palabra kṛṣṇa: «Puesto que Bhagavān atrae hacia Sí (karṣayet) todo el universo de seres móviles e inmóviles en la forma del tiempo (kṛṣṇa kāla-rūpeṇa), recibe por ello el nombre de Kṛṣṇa». La palabra kāla significa: «Él calcula (kalayati) y regula (niyamayati) todas las cosas».

Así, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.21), Uddhava expresa su determinación concluyente acerca de Él del siguiente modo:

Solo Tú careces de igual o superior, ¡oh, Señor de los tres (tryadhīśaḥ)!, pues has satisfecho todos Tus deseos mediante la riqueza de Tu soberanía. Los yelmos de los eternos guardianes de los mundos golpean contra el escabel de Tus pies cuando se inclinan para rendirte tributo.

En la Bhagavad-gītā (10.42), Kṛṣṇa proclama: «Tras sostener todo este universo con tan solo una porción de Mí mismo, Yo permanezco». Y en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad (1.19) se afirma: «Kṛṣṇa, el único controlador que todo lo penetra, es digno de adoración».

Puesto que Él es tal īśvara, es, por consiguiente, paramaḥ, el supremo, aquel en quien residen (parā-māḥ) las potencias supremas (parāḥ mā), las Lakṣmīs, las más excelsas de todas las potencias. Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.59.43): «Disfrutó de pasatiempos con las diosas de la fortuna, plenamente absorto en Sus deseos». Y también (SB 10.47.60): «¡Oh, querida!, este favor no lo obtiene fácilmente ni siquiera Lakṣmī»; y además (SB 10.32.10): «Bhagavān, el hijo de Devakī, resplandecía extraordinariamente entre ellas». Más adelante, en este mismo texto (Brahma-saṁhitā, Verso 56), se dirá: «Las diosas de la fortuna son Sus amadas, y Él es la persona suprema». Y la Gopāla-tāpanī Upaniṣad (1.3) lo confirma: «Kṛṣṇa es ciertamente la divinidad suprema».

Puesto que Él es tal ser supremo, es también el origen, ādiḥ. Así, en el Décimo Canto (SB 10.72.15), se afirma: «Al oír hablar de Jarāsandha, Hari consideró la situación del rey y expuso de inmediato la misma estrategia que Uddhava había propuesto». Y el comentario dice: «El Hari original (ādyo hariḥ) es Śrī Kṛṣṇa». En el Undécimo Canto (SB 11.29.49), tanto Su supremacía como Su primacía se declaran conjuntamente: «Me inclino ante aquella persona suprema y primordial conocida como Kṛṣṇa».

Esta primacía tampoco depende de Sus avatāras. Por el contrario, Él es anādiḥ, aquel que no tiene principio. Así, en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad, después de afirmar: «Kṛṣṇa, el único controlador que todo lo penetra», se dice: «El eterno entre los eternos».

Puesto que Él es así el origen, es también sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas, incluso la causa del puruṣa que crea el mahat-tattva.

Así, Devakī le dirige la siguiente oración en el Décimo Canto (SB 10.85.31):

«Por una porción de una porción de una porción de Ti surgen la creación, el mantenimiento y la disolución del universo. ¡Oh, alma del universo!, me he entregado a Ti, el refugio original.»

Śrīdhara Svāmī explica en su comentario Bhāvārtha-dīpikā:

«El puruṣa es una porción de Él; māyā es una porción del puruṣa; y los guṇas son porciones de māyā. Por una porción de estos, es decir, por un fragmento diminuto del tamaño de un átomo, tienen lugar la creación del universo y las demás funciones. “Me he entregado a Ti” significa: “Me he refugiado en Ti”».

De manera similar, Brahmā dice en sus oraciones (SB 10.14.14): «Nārāyaṇa es una parte de Ti (aṅgam), pues las aguas surgen de nara, el Señor primigenio (nara-bhū-jalāyanāt)». Y: «Los sabios saben que los elementos nacidos del Señor primigenio reciben el nombre de nārāṇī. Puesto que anteriormente fueron Su lugar de reposo (ayana), Él es recordado como Nārāyaṇa». De este modo, Nārāyaṇa es descrito como Su expansión, mientras que Él es quien posee esa expansión (tvam punar aṅgī). En la Gītā (10.42), Kṛṣṇa dice: «Tras sostener todo este universo con tan solo una porción de Mí mismo, Yo permanezco».

Así queda establecido también el significado etimológico de la palabra kṛṣṇa. Y quienes explican la palabra kṛṣṇa meramente como bienaventuranza suprema mediante las sílabas kṛṣ y ṇa deben admitir, aun así, que en esa bienaventuranza se encuentra la potencia inherente indicada por calificativos como īśvaraḥ. De lo contrario, puesto que no puede existir una segunda realidad separada de Él y puesto que Él es la causa de todas las causas, ningún poder externo puede serle superpuesto.

Así, la Śruti (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) afirma: «La bienaventuranza es Brahman». Y: «¿Quién podría respirar o vivir si esta bienaventuranza no estuviera presente en el cielo?». Y: «De la bienaventuranza nacen todos los seres». Y también la Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) afirma: «Él no tiene ninguna actividad ni instrumento alguno».² Y: «No se ve a nadie igual o superior a Él». Y: «Se oye que Su potencia suprema es múltiple y natural (svābhāvikī): conocimiento, fuerza y acción»

Objeción y respuesta con respecto a vigraha

Alguien podría objetar: «Según vuestra postura y la interpretación etimológica, puesto que Kṛṣṇa es descrito como la bienaventuranza suprema y más grande que todo lo atrae, se entiende que carece de forma (avigraha eva), pues no se considera que la bienaventuranza posea una forma (vigraha)».

Es cierto. Pero Su forma es una realidad maravillosa y sin precedentes: una forma de bienaventuranza eternamente perfecta (pūrva-siddha-ānanda-vigrahaḥ). Por ello se dice: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. «Aquel cuya forma se caracteriza por la eternidad, la conciencia y la bienaventuranza».

De manera similar, Brahmā dice en el Décimo Canto (SB 10.14.22): «Tu cuerpo es felicidad y conocimiento eternos» (tvayy eva nitya-sukha-bodha-tanau). Y en la Tāpanī y el Hayasīrṣa-pañcarātra se afirma: «Ofrezco mis reverencias a Kṛṣṇa, cuya forma es eternidad, conciencia y bienaventuranza, y cuyas acciones no requieren esfuerzo».

Y en el Brahmāṇḍa Purāṇa, en el himno de los ciento ocho nombres, se afirma: «Él deleita a los habitantes del Vraja de Nanda, y Su forma es eternidad, conciencia y bienaventuranza».

Explicación de sat

El significado pretendido es el siguiente: sat significa «existencia infalible». Y que Él posee tal naturaleza se expresa claramente en las declaraciones de Brahmā y otros en el Décimo Canto, como la siguiente (SB 10.2.26): «Aquel cuyo voto es la verdad, cuya naturaleza es la verdad y que es la verdad triple» (satya-vrataṁ satya-paraṁ trisatyam).

Y en las palabras de Devakī (SB 10.3.25), en sus oraciones a Kṛṣṇa:

naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne mahā-bhūteṣv ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyakte ‘vyaktaṁ kāla-vegena yāte bhavān ekaḥ śiṣyate ‘śeṣa-saṁjñaḥ

«Al término de dos parārdhas, cuando el cosmos es destruido, cuando los elementos densos entran en su causa sutil y cuando lo manifestado entra en lo no manifestado bajo la fuerza del tiempo, solo Tú permaneces, conocido como Ananta Śeṣa».

Ella continúa (SB 10.3.27):

martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan lokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat
tvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti

«Nadie en este mundo material se ha liberado de los cuatro principios —el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad—, ni siquiera huyendo a diversos planetas. Pero ahora que Tú has advenido, Señor mío, la muerte huye atemorizada ante Ti, y las entidades vivientes, tras refugiarse en Tus pies de loto por Tu misericordia, duermen con completa paz mental».

Brahmā dirige la siguiente oración (SB 10.14.18): «Solo Tú existías en el principio».

Y: «Entonces solo permanece este Brahman no dual».

En la Gītā (14.27; 15.18), Kṛṣṇa dice: «Yo soy el fundamento del Brahman. Puesto que trasciendo lo perecedero y soy superior incluso a lo imperecedero, soy por ello celebrado en el mundo y en los Vedas como la Persona Suprema».

Y en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad encontramos: «Él está más allá del nacimiento y la vejez, es firme e indestructible. Habita en la tierra de Vṛndāvana, cerca de Yamunā (saurye), entre las vacas y los pastores, y protege a las vacas». Aquí, saurye significa «Vṛndāvana, la región situada cerca de Yamunā, que recibe el nombre de Saurī por ser hija de Sūrya, el dios del Sol».

Y allí también se afirma: «La muerte teme a Govinda».

Explicación de cit

La naturaleza cit del Señor consiste en ser autoluminosa y poseer el poder de iluminar todo lo demás. Brahmā lo declara en sus oraciones (SB 10.14.23): «Solo Tú eres el Ser» (ekas tvam ātmā) y «autoluminoso» (svayaṁ jyotiḥ). Y en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad (1.26) se afirma: «Kṛṣṇa, quien anteriormente instruyó a Brahmā y le impartió conocimiento espiritual, protege a las vacas. Quien busca la liberación debe refugiarse en aquel Ser Divino que revela por Su propia naturaleza las funciones del ser».

Como afirma la Śruti (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.4): «Su forma no se ve con los ojos. Solo lo alcanza aquel a quien Él elige. A tal persona Él le revela Su forma».

Explicación de ānanda

Su naturaleza bienaventurada (ānanda-rūpatva) significa que Él es la morada del amor supremo, sin limitación alguna y en todos los aspectos. Esto se revela claramente inmediatamente después de las oraciones de Brahmā en el Décimo Canto (SB 10.14.49–55), en el diálogo entre el rey Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit pregunta (SB 10.14.49):

brahman parodbhave kṛṣṇe iyān premā kathaṁ bhavet
yo ‘bhūta-pūrvas tokeṣu svodbhaveṣv api kathyatām

«¡Oh, brāhmaṇa!, ¿cómo pudieron las pastoras de vacas desarrollar por Kṛṣṇa, el hijo de otra persona, un amor puro tan extraordinario, un amor que jamás habían sentido ni siquiera por sus propios hijos? Por favor, explícame esto».

Vasudeva también experimentó esto (SB 10.3.13): «Señor mío, Tú eres la Persona Suprema, situada más allá de la existencia material, y eres la Superalma. Tu forma puede percibirse mediante el conocimiento trascendental, por el cual se puede comprender que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo perfectamente Tu posición».

Como afirma otra Śruti: «La bienaventuranza es la forma del Brahman».

Así pues, una vez establecido que la forma de Kṛṣṇa es eternidad, conciencia y bienaventuranza, se sigue que Su propia forma es Su ser, y Su propio ser es Su forma (vigraha evātmā, ātmā eva vigrahaḥ). Por lo tanto, se concluye que Él no posee un cuerpo del modo en que lo poseen los seres vivos comunes.

Como Śrī Śuka dice a Mahārāja Parīkṣit (SB 10.14.55):

kṛṣṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanām
jagad-dhitāya so ‘py atra dehīvābhāti māyayā

«Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las entidades vivientes. Para beneficio de todo el universo, por Su misericordia sin causa, Él ha advenido como un ser humano común. Lo ha hecho mediante la fuerza de Su potencia interna».

El significado es que Sus pasatiempos en forma corporal se llevan a cabo únicamente porque Él se siente movido por la compasión. El Viśva-prakāśa afirma: «Māyā significa tanto engaño (dambha) como misericordia (kṛpā)».

Explicación de Govinda

Puesto que se establece que Su forma, poseedora de estas características, es Śrī Kṛṣṇa mismo, y puesto que Él está absorto en ambas clases de pasatiempos, unas veces se lo ve como jefe de los Vṛṣṇis y otras como Govinda.

Así, Sūta Gosvāmī dice en el Duodécimo Canto (SB 12.11.25): «¡Oh, Śrī Kṛṣṇa! ¡Oh, amigo de Arjuna! ¡Oh, jefe de los Vṛṣṇis! ¡Oh, aniquilador de los enemigos de los reyes santos, cuyo poder heroico concede la liberación! ¡Oh, Govinda, cuyas glorias cantan las pastorcillas de vacas, los habitantes de Vraja y Tus sirvientes! Oír hablar de Ti santifica a quien escucha. Por favor, protege a Tus sirvientes».

Puesto que está dotado de la forma, los pasatiempos y los compañeros que Él desea, emplea el nombre Govinda como Su forma digna de adoración. Como se lo alabará más adelante en esta obra: «En moradas construidas con gemas cintāmaṇi, rodeadas de millones de árboles que satisfacen todos los deseos...».

Y en el Décimo Canto (SB 10.27.23), al comienzo de la coronación de Govinda, la vaca surabhi dice: «¡Oh, Señor del universo!, por favor, conviértete en nuestro Indra». Y después de la coronación se afirma: «Ella se dirigió a Él como Govinda». Al final de esa sección, Śrī Śuka dirige esta oración: «Que el Señor de las vacas esté complacido con nosotros».

Puesto que Él es el Señor de las vacas (gavendratva), y puesto que las vacas son el refugio de todos (gavāṁ sarvāśrayatvāt), queda establecida Su condición de Señor de todos (sarvendratva).

Esto tampoco debe considerarse inferior, pues el Go-sūkta afirma: «De las vacas proceden todos los sacrificios; de las vacas surgen los dioses; de las vacas son proclamados los Vedas con sus seis aṅgas y pada-kramas».

Incluso admitiendo que estas vacas descendieron del Goloka supremo, Su señorío sobre ellas, y por medio de ellas Su señorío sobre todo, queda plenamente establecido. Y en la Tāpanī, el propio Brahmā revela el objeto de su adoración: «Adoro continuamente a Govinda, cuya forma es eternidad, conciencia y bienaventuranza, sentado bajo el árbol kalpa-vṛkṣa junto con las multitudes de dioses».

Asimismo, en el Décimo Canto (SB 10.14.34), Brahmā dice: «¡Cuán inmensamente afortunado es nacer en este bosque de Gokula...!».

Y esta fortuna se obtiene específicamente porque Él es el hijo de Nanda. Por ello, Brahmā dirige la siguiente oración (SB 10.14.1): «Me inclino ante Ti, cuya tez es semejante a una nube de lluvia y cuyas vestiduras resplandecen como relámpagos...», y específicamente: «ante el hijo del jefe de los pastores de vacas».

Así, Él también acepta la plena significación de nombres como Govinda, colmados de majestad suprema.

El Gautamīya-tantra acerca del mantra de diez sílabas

En consecuencia, después de reiterar Su condición de Īśvara y Parameśvara, el Gautamīya-tantra, al concluir su explicación del significado del venerado mantra de diez sílabas, afirma:

Debe entenderse que gopī es prakṛti, y jana, el conjunto de los tattvas. Īśvara es el sostén de ambos, pues los penetra y es su causa. Mediante la palabra vallabha, Él es descrito como la refulgencia suprema de bienaventuranza condensada.

Alternativamente, gopī es prakṛti, y jana es el círculo de sus expansiones. Se dice que su vallabha es el amo, el Señor llamado Kṛṣṇa. Por ello, las Śrutis cantan acerca de Él como el Señor tanto de la causa como del efecto.

O bien, Él es el esposo de las gopīs que han alcanzado la perfección a lo largo de muchos nacimientos. Es conocido como el hijo de Nanda y acrecienta la bienaventuranza de los tres mundos.

Aquí, prakṛti significa la potencia llamada māyā, el poder causal del universo. «El conjunto de los tattvas» significa el mahat-tattva y los principios que comienzan con él.

«El sostén de ambos» es Īśvara, la refulgencia suprema de bienaventuranza condensada, expresada mediante la palabra vallabha. Las razones por las que Él es Īśvara son que los penetra y es su causa.

En la explicación alternativa, prakṛti significa la potencia intrínseca a Su propia naturaleza, situada más allá de māyā, conocida como Mahālakṣmī y manifestada en Vaikuṇṭha y otros lugares. «El círculo de sus expansiones» significa la tríada que comienza con Saṅkarṣaṇa.³

En la frase «las gopīs que han alcanzado la perfección a lo largo de muchos nacimientos», el significado pretendido es una sucesión de nacimientos sin principio, como indica la declaración de la Bhagavad-gītā (4.5): «Muchos nacimientos Míos y tuyos han transcurrido, ¡oh, Arjuna!».

Así pues, también aquí se alude específicamente a Él como hijo de Nanda.

Garga Muni dice asimismo (SB 10.8.14): «Anteriormente, este hijo tuyo nació como hijo de Vasudeva».

Y esto es apropiado. Pues incluso en el caso de Śrī Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, Su condición de hijo se entiende únicamente como Su manifestación en la mente de Vasudeva, según se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16): «Entró en la mente de Ānakadundubhi [Vasudeva] mediante una porción de Sí mismo».

Lo mismo ocurrió en el caso del rey de Vraja, pues tales manifestaciones se observan en todas partes inmediatamente antes del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.

Sin embargo, incluso cuando Él se manifiesta en el interior de una persona, la causa determinante de que advenga como hijo de esa persona es un amor puro y grandioso imbuido del sentimiento paternal. Del mismo modo, cuando Varāhadeva advino de Brahmā, ni Brahmā ni el mundo consideraron que Brahmā fuese Su padre.

Pero tal amor puro solo existía plenamente en el rey de Vraja. En Vasudeva permanecía un obstáculo en forma de conocimiento de la majestad (aiśvarya-jñāna-pratibandha). Por ello, Garga Muni dijo acertadamente: «Anteriormente, este hijo tuyo nació como hijo de Vasudeva».

Así pues, incluso en la aplicación del sagrado mantra de diez sílabas, se observa que Él está completamente absorto en ese sentimiento (tanmaya eva dṛśyate).⁴

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 1

Govinda Kṛṣṇa, cuya forma es eternidad, conciencia y bienaventuranza, es el Señor Supremo. Él no tiene principio, es el origen de todo y la causa de todas las causas.

Solo Śrī Kṛṣṇa, con Su nombre eterno, Su forma eterna, Sus cualidades eternas y Sus pasatiempos eternos, es el Señor Supremo que existe eternamente por encima de todos. El propio nombre Kṛṣṇa es Su nombre eterno, el significante de la realidad suprema (parama-sattā) caracterizada por el poder de atraer el amor (premākarṣaṇa-lakṣaṇa). Su forma eterna es la hermosa forma de Śyāmasundara, de dos brazos y tez oscura, que toca la flauta y es la condensación misma de eternidad, conciencia y bienaventuranza.

Por el poder de Su inconcebible potencia espiritual, aunque posee omnipresencia, Su personalidad suprema, dotada de cualidades trascendentales y sentidos que atraen maravillosamente a todos los seres mientras Él permanece en una forma de proporciones humanas, se manifiesta con perfecta armonía dentro de esa forma eterna. La existencia, la conciencia y la bienaventuranza están plenamente condensadas y hermosamente presentes en Él. El aspecto de esa forma original que se manifiesta en relación con los mundos se conoce como «Paramātmā», «Īśvara» o «Viṣṇu». Por lo tanto, solo Kṛṣṇa es el único Señor Supremo.

Aunque Sus infinitos sentidos y cualidades trascendentales son distintos entre sí, por la disposición de Su potencia inconcebible cada uno está situado perfecta y armoniosamente en el lugar que le corresponde, y todos se manifiestan eternamente como una única forma espiritual supremamente hermosa e incomparable. Esa forma divina es el propio ser de Kṛṣṇa, y el ser de Kṛṣṇa es esa misma forma. El principio concentrado de eternidad, conciencia y bienaventuranza es esa misma forma divina. Por lo tanto, el Brahman impersonal y sin forma, que es meramente la condición difusa del principio de eternidad, conciencia y bienaventuranza, es únicamente la refulgencia que emana de los miembros de ese ser supremo condensado. La forma condensada de Kṛṣṇa, compuesta de eternidad, conciencia y bienaventuranza, es la forma original sin principio y la fuente tanto del Brahman como del Paramātmā.

Kṛṣṇa, servido por Śrī y manifestado mediante Sus pasatiempos como el Señor de las vacas, el Señor de los pastores de vacas, el Señor de las pastorcillas, el Señor de Gokula y el Señor de Goloka, es Govinda. Solo Él es la causa de todas las causas, incluidos puruṣa y prakṛti.

Su potencia inferior da origen al mundo material después de ser impulsada por la mirada de Su expansión plenaria, el Paramātmā puruṣa-avatāra. Los rayos manifestados de la potencia marginal (taṭastha-śakti) de ese Paramātmā son las innumerables entidades vivientes (jīvas).

Esta obra, la Brahma-saṁhitā, establece que solo Kṛṣṇa es la Persona Suprema; por lo tanto, la pronunciación de Su nombre constituye en sí misma la invocación auspiciosa de este texto.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Goswami

Śrīla Prabhupāda cita cientos de veces en sus libros, conferencias y conversaciones este verso que comienza con īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Se puede afirmar que es el verso más importante de la Brahma-saṁhitā, pues establece desde el principio la identidad de Kṛṣṇa y, de este modo, no deja ninguna duda de que la Verdad Absoluta Suprema es personal y no un «algo» impersonal.

Por esta razón, las primeras palabras de Jīva Gosvāmī en su comentario son: śrī kṛṣṇa-rūpa-mahimā mama citte mahīyatām. «Que la gloria de la forma de Kṛṣṇa se magnifique en mi corazón».

A continuación, dedica una parte considerable de su comentario a refutar la concepción errónea māyāvādī de que la Verdad Absoluta es impersonal. Refutar esta idea falsa constituye la misión especial de todos los ācāryas vaiṣṇavas.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura era bien conocido por su enérgica prédica contra el impersonalismo. Śrīla Prabhupāda, conocido entonces como Abhay Charanaravinda, reconoció esta cualidad esencial en su maestro espiritual y la inmortalizó en una de sus ofrendas de Vyāsa-pūjā:

El Absoluto es consciente,

tú lo has demostrado.

La calamidad impersonal

tú la has eliminada.

Esto nos concede una vida

nueva y renovada.

Adoramos tus pies,

tu Divina Gracia.

Aquí describe la concepción de que la causa de todas las causas es una sustancia impersonal constituye una calamidad que conduce a la muerte espiritual. La idea de que la realidad carece en última instancia de cualidades y de que todas las relaciones personales son ilusorias priva a la jīva de la posibilidad de experimentar la forma más elevada de felicidad, que procede de las relaciones amorosas. Premā pumartho mahān. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, la perfección más elevada de la vida consiste en revivir nuestra relación amorosa con la Suprema Personaliad de Dios. Por consiguiente, el impersonalismo es el mayor obstáculo para alcanzar esta meta.

Contrarrestar esta tendencia es la misión de todo devoto que afirme ser seguidor de Śrī Caitanya y de los ācāryas anteriores. Es tan esencial que Prabhupāda la inmortalizó para todos sus seguidores en su segunda oración praṇāma, que él mismo compuso durante los primeros tiempos de ISKCON:

«Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias, ¡oh, maestro espiritual, sirviente de Sarasvatī Gosvāmī! Tú predicas bondadosamente el mensaje del Señor Caitanyadeva y liberas a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo».

Por ello, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 10.84), escribe:

Como miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pertenecemos a la familia, o sucesión discipular, de Sarasvatī Gosvāmī y, por ello, somos conocidos como Sārasvatas. Por consiguiente, se ofrecen reverencias al maestro espiritual como sārasvata-deva, es decir, como miembro de la familia Sārasvata (namas te sārasvate deve), cuya misión consiste en difundir el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇī-pracāriṇe) y combatir contra los impersonalistas y nihilistas (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe).

***

Jīva Gosvāmī dice al final de su comentario: «Así pues, incluso en la aplicación del sagrado mantra de diez sílabas, se observa que Él está absorto en ese sentimiento (tanmaya eva dṛśyate)».

Podría plantearse la siguiente pregunta: «¿Cuál es ese sentimiento en el que se observa que Kṛṣṇa está absorto?». El significado implícito es que, aunque las palabras de Garga Muni podrían interpretarse como un reconocimiento de la pretensión de Vasudeva de ser Su padre, se entiende que Kṛṣṇa, incluso en la verdadera aplicación del sagrado mantra de diez sílabas, permanece inmerso en ese mismo sentimiento de amor parental puro que solo se encuentra en Nanda.

El razonamiento es que la «condición de hijo» de Kṛṣṇa está causada por el amor, no por la biología. Él adviene como hijo allí donde existe un amor parental puro y sin obstáculos. Tal amor lo atrae a manifestarse de ese modo, de la misma manera que Varāha advino de Brahmā sin que Brahmā fuese realmente Su padre.

El amor de Nanda era completamente puro, en el sentido de que no estaba mezclado con la conciencia de estar criando a Dios.

El amor de Vasudeva también era verdadero, pero no estaba libre de obstáculos en ese mismo sentido, pues se hallaba afectado por el conocimiento de la opulencia divina de Kṛṣṇa (aiśvarya-jñāna-pratibandha).

En cierto nivel, él sabía que aquel niño era el Señor Supremo, y esa conciencia obstaculiza la intimidad parental sencilla y espontánea.

La conclusión es que el disfrute específico del amor parental puro al que apunta el mantra de diez sílabas del Gautamīya-tantra, es decir, Kṛṣṇa plenamente inmerso en ser el hijo amado de alguien, solo se realiza con Nanda Mahārāja y su esposa Yaśodā. Solo en Vraja puede Kṛṣṇa ser sencillamente el hijo de alguien, sin que esa relación quede ensombrecida por la conciencia de Sus padres acerca de quién es Él.