Versos 3-4

कर्णिकारं महद्यन्त्रं षट्कोणं वज्रकीलकम् ।
षडङ्गषट्पदीस्थानं प्रकृत्या पुरुषेण च ॥
प्रेमानन्दमहानन्दरसेनावस्थितं हि यत् ।
ज्योतीरूपेण मनुना कामबीजेन सङ्गतम् ॥ ३ ॥
तत्-किञ्जल्कं तद्-अंशानां तत्-पत्राणि श्रियाम् अपि ॥ ४ ॥

karṇikāraṁ mahad-yantraṁ ṣaṭ-koṇaṁ vajra-kīlakam
ṣaḍ-aṅga-ṣaṭ-padī-sthānaṁ prakṛtyā puruṣeṇa ca
premānanda-mahānanda-rasenāvasthitaṁ hi yat
jyotī-rūpeṇa manunā kāma-bījena saṅgatam
tat-kiñjalkaṁ tad-aṁśānāṁ tat-patrāṇi śriyām api

3

karṇikāram—el pericarpio, la parte central de ese loto de mil pétalos que constituye el corazón de Vraja; mahad-yantram—un diagrama místico grande y único; ṣaṭ-koṇam—que posee seis ángulos; vajra-kīlakam—que posee un pivote semejante a un diamante; ṣaḍ-aṅga-ṣaṭ-padī-sthānam—la sede del mantra de seis miembros y seis partes; prakṛtyā—por prakṛti, que aquí designa al propio Śrī Kṛṣṇa en Su aspecto de fundamento causal del mantra; puruṣeṇa ca—y por el puruṣa, que aquí designa a Śrī Kṛṣṇa como la deidad regente del mantra; premānanda—de la bienaventuranza del amor espiritual puro; mahānanda—del júbilo trascendental supremo; rasena—por el rasa, el sabor espiritual concentrado; avasthitam—impregnado y establecido; hi yat—aquello que ciertamente; jyotī-rūpeṇa—en forma de refulgencia autoluminosa; manunā—en forma de mantra; kāma-bījena—por el kāma-bīja; saṅgatam—dotado, acompañado.

4

tat-kiñjalkam—los filamentos de ese loto; tad-aṁśānām—de Sus porciones, los compañeros íntimos que poseen Su misma naturaleza; tat-patrāṇi—los pétalos de ese loto; śriyām api—pertenecen a las consortes divinas de Śrī Kṛṣṇa, encabezadas por Śrī Rādhā.

El pericarpio de ese loto trascendental, el corazón más íntimo de Gokula, es un gran yantra místico de seis puntas, cuyo pivote central es semejante a un diamante y está situado en forma de semilla. En ese reino de seis puntas está establecida la sede del mantra de seis miembros y seis partes, presidida por el propio Śrī Kṛṣṇa como prakṛti y puruṣa. La morada entera está establecida en el rasa de premānanda y mahānanda, y está dotada del mantra autoluminoso junto con el kāma-bīja. Los filamentos de ese loto son las moradas de los compañeros íntimos de Kṛṣṇa, quienes poseen amor supremo y son de Su misma naturaleza. Los pétalos del loto pertenecen a las consortes divinas encabezadas por Śrī Rādhā.

Dig-darśinī-ṭīkā

Jīva Gosvāmī

En estos dos versos que comienzan con karṇikāram, Brahmā describe la sede principal del gran rey de los mantras, conocido como el glorioso mantra de dieciocho sílabas, al cual sirven todos los grupos de mantras.¹

Mahad-yantram significa que únicamente su representación se dibuja en todas partes en forma de yantra con el propósito de adorarlo. Brahmā describe su naturaleza con las palabras ṣaṭkoṇaṁ vajra-kīlakam. Ṣaṭkoṇam significa que posee seis ángulos. Vajra-kīlakam significa que el pericarpio está adornado con un pivote semejante a un diamante en forma de semilla. Y dentro del mantra, debe entenderse que el kīlaka de cuatro sílabas, indicado por la sílaba ca, posee la naturaleza del pivote.

A continuación explica el propósito de la forma de seis ángulos: ṣaḍ-aṅga-ṣaṭpadī-sthānam prakṛtyā puruṣeṇa ca. Esto significa que el yantra es la sede del glorioso mantra de dieciocho sílabas, que posee seis miembros. Prakṛti se refiere al propio Śrī Kṛṣṇa en la forma de la morada del mantra, pues Él posee la naturaleza de la causa. Así se afirma al recordar al ṛṣi y a los demás: «Kṛṣṇa es prakṛti».² Y puruṣa también se refiere a Él. Él mismo existe como la deidad regente de ese mantra. De este modo, ese yantra está establecido y presidido por ambos.

Kṛṣṇa se entiende de cuatro maneras: como la causa del mantra, como el conjunto de sílabas que constituyen el mantra, como la deidad regente del mantra y como la forma digna de adoración.

Anteriormente fue descrito como el Señor digno de adoración en la declaración īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Más adelante será descrito en forma de sílabas, comenzando con kāmaḥ kṛṣṇāya. Como se afirma en el Hayaśīrṣa Pañcarātra: «¡Oh, brāhmaṇa!, los conocedores de la verdad declaran la identidad de la deidad y el mantra como la relación entre aquello que es denotado y aquello que lo denota».

Y en la Gopāla-tāpanī Upaniṣad se afirma:

«Así como el único aire, al entrar en el mundo, adopta formas correspondientes a cada forma, del mismo modo Kṛṣṇa, aunque es uno, adviene en una forma quíntuple mediante el sonido para el bienestar del universo».

En algunos lugares, Durgā es descrita como la deidad regente, pues la intención es expresar la no diferencia entre la potencia y el poseedor de la potencia. Así se afirma en el Gautamīya-kalpa:

«Se dice que Nārada es su ṛṣi, y se recuerda que su métrica es virāṭ. Śrī Kṛṣṇa es su deidad, y Durgā es su deidad regente. Quien es Kṛṣṇa es ciertamente Durgā, y quien es Durgā es ciertamente Kṛṣṇa. Quien percibe una diferencia entre ambos nunca se libera de la existencia material».

Así pues, el propio Śrī Kṛṣṇa, en la forma de Su potencia intrínseca, recibe allí el nombre de Durgā. Por lo tanto, no debe entenderse que esta Durgā sea una manifestación de Māyā. Y la explicación etimológica es la siguiente: «Ella solo puede ser conocida y comprendida mediante un gran esfuerzo, una adoración difícil y mucho empeño».

Asimismo, en el Śrī Nārada Pañcarātra, en el diálogo entre Śruti y Vidyā, se afirma:

Solo Ella, la amada suprema, lo conoce. Ella misma es Durgā, pues posee Su misma naturaleza. Ella es la potencia trascendental suprema y posee la naturaleza misma de Mahā-Viṣṇu (mahā-viṣṇu-svarūpiṇī). Solo mediante el conocimiento de Ella se alcanza al Supremo Señor de señores en apenas un instante, y no de otro modo. Solo Ella, cuya naturaleza es la totalidad del amor divino, es Gokuleśvarī, la ama de Gokula. Por medio de Ella se conoce fácilmente al Señor original, el Señor de todos. Bhakti, la riqueza de la adoración, adora al amado. Ella solo puede ser conocida con extrema dificultad; por ello recibe el nombre de prakṛti del Señor. Las personas santas la describen como Durgā, la amada del rasa indivisible. La potencia de cobertura de este Señor de todos es Mahāmāyā. Por medio de Ella queda confundido el mundo entero, cuyos habitantes se identifican con sus cuerpos materiales.

De manera similar, en el Sammohana Tantra, Durgā dice:

yan nāmnā nāmni durgāhaṁ guṇair guṇavatī hy aham
yad-vaibhavān mahālakṣmī rādhā nityā parādvayā

«Por Su nombre soy conocida como Durgā, y por Sus cualidades poseo todas las cualidades. Por Su esplendor existo como Mahālakṣmī y como Rādhā, la realidad eterna, suprema y no dual».

Además, los rasas premānanda y mahānanda mencionados en el verso de Brahmā poseen la naturaleza de prema y difieren según sus grados de maduración.

Jyotīrūpeṇa significa «mediante una refulgencia autoluminosa», y manunā significa «en forma de mantra». Aunque el kāma-bīja está incluido en el mantra raíz, se menciona por separado porque en ciertos contextos se lo considera de manera independiente.

Tras haber descrito así aquella morada, Brahmā describe ahora sus elementos circundantes mediante el medio verso (4):

tat-kiñjalkaṁ tad-aṁśānāṁ tat-patrāṇi śriyām api

Los filamentos (kiñjalkāḥ) de aquella morada semejante al pericarpio son hileras de cumbres elevadas que forman murallas circundantes. Estas pertenecen a Sus porciones; son las moradas de aquellos compañeros íntimos que poseen amor supremo y tienen Su misma naturaleza. El propio uso del nombre Gokula ya ha indicado la semejanza de naturaleza que existe entre ellos y Él.

Así, el propio Śrī Bādarāyaṇi dice: «Tras matar al demonio Kakudmī y ser alabado por los Suyos, Kṛṣṇa entró en el asentamiento de los pastores de vacas junto con Balarāma, deleitando los ojos de las gopīs».

Por lo tanto, los pétalos de aquel loto son las moradas, en forma de bosquecillos, que pertenecen a las amadas de Śrī Kṛṣṇa, es decir, Śrī Rādhā y las demás gopīs. Su identidad como gopīs está indicada por el propio mantra mediante sus nombres. Su identidad como Rādhā y las demás queda establecida por declaraciones como la siguiente del Bṛhad-gautamīya: «Se dice que Rādhikā, la diosa suprema, está completamente impregnada de Kṛṣṇa. Ella personifica a todas las Lakṣmīs, toda la belleza y el poder supremo de fascinación». Y por este fragmento del Matsya Purāṇa: «Rādhā en el bosque de Vṛndāvana…». Y por este otro del Ṛk-pariśiṣṭa: «Por Rādhā, Mādhava resplandece; y por Mādhava, Rādhikā…».

En las uniones donde se encuentran las puntas elevadas de los pétalos, debe entenderse que existen senderos, y más allá de esas uniones se encuentran los asentamientos de los pastores de vacas. Puesto que el loto entero es Gokula y esos asentamientos están incluidos dentro de Gokula, también ellos poseen la misma naturaleza.

Otro texto afirma:

sahasrāraṁ padmaṁ dala-tatiṣu devībhir abhitaḥ
parītaṁ go-saṅghair api nikhila-kiñjalka-militaiḥ
kavāṭe yasyāsti svayam akhila-śaktyā prakaṭita-
prabhāvaḥ śrī-parama-puruṣas taṁ kila bhaje

«Adoro a aquella Persona Suprema cuyo loto de mil pétalos está rodeado por todas partes de diosas situadas sobre sus hileras de pétalos, así como de grupos de gopas reunidos entre todos los filamentos. Dentro de su puerta interior, la gloria de aquella Persona Suprema se manifiesta directamente mediante todas las potencias».

Aquí resulta más apropiada la lectura go-saṅghaiḥ («con grupos de gopas»). La palabra gosaṅkhyāḥ significa «pastores de vacas», como se afirma en el diccionario de sinónimos Amarakośa: gopā gopāla-gosaṅkhya-godhug-ābhīra-vallavāḥ. «Gopā, gopāla, gosaṅkhya, godhuga, ābhīra y vallava son sinónimos».

Kavāṭe significa «dentro de la puerta», en la región central del pericarpio. El significado es que la Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa, manifiesta allí Su gloria mediante todas Sus potencias.

Anotaciones 1

Bhakti Gauravani Gosvāmī

La Verdad Absoluta se entiende constituida por dos aspectos inseparables: śaktimān, el poseedor de las potencias, y śakti, la potencia misma. Así como el fuego no puede separarse del calor ni el Sol de su luz, el Señor Supremo no puede separarse de Su energía. Puesto que Su energía procede enteramente de Su propio ser y existe como Su potencia inherente, se considera que no es diferente de Él.

La filosofía vaiṣṇava distingue dos expresiones principales de la potencia del Señor. La primera es Mahāmāyā, la potencia material externa, que gobierna el mundo de la materia y mantiene al alma condicionada atada al ciclo del nacimiento y la muerte. La segunda es Yogamāyā, la potencia espiritual interna, que gobierna los pasatiempos trascendentales del Señor y solo es accesible para quienes han recibido la gracia de Kṛṣṇa. Ambas nunca deben confundirse: Mahāmāyā ata, mientras que Yogamāyā libera y sirve.

Aquí el nombre Durgā aparece en ambos contextos. En el uso popular y escritural conocido por la mayoría de los lectores, Durgā está asociada con Mahāmāyā, la potencia que gobierna la creación, el mantenimiento y la disolución materiales. En este aspecto, Ella ejecuta la voluntad del Señor Supremo dentro del universo material, actuando en Su nombre como la energía divina descrita en la Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. «Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza, es muy difícil de superar».

Sin embargo, como explica aquí Jīva Gosvāmī, el nombre Durgā posee un significado esotérico más profundo en el contexto de estos versos. Aquí funciona como una designación de la potencia interna suprema del Señor, la hlādinī-śakti, la potencia de la bienaventuranza divina, cuya expresión personal más plena es Śrī Rādhā. Ella recibe también el nombre de Durgā, que significa «aquella a quien solo se alcanza con gran dificultad», porque el misterio de Su amor divino puro está completamente fuera del alcance de personas cuya conciencia está condicionada por la materia. Esta no es la Durgā que gobierna la materia, sino la potencia trascendental suprema que gobierna los pasatiempos amorosos más íntimos del Señor.

Como fuente original de todas las energías y expansiones espirituales, Ella es completamente una en esencia con el propio Señor Supremo; al mismo tiempo, es eternamente distinta para hacer posible el intercambio amoroso (rasa), aunque absolutamente no diferente de Él en esencia y realidad (tattva).

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 3

La parte central de aquel loto espiritual es el pericarpio, la morada de Kṛṣṇa. Es un diagrama místico particular, compuesto por un hexágono y presidido por prakṛti y puruṣa. En el centro se encuentra el pivote en forma de kṛṣṇa-tattva, dotado de potencia espiritual y resplandeciente como un diamante. El gran mantra de dieciocho sílabas se manifiesta allí como la sede de la disposición séxtuple de seis partes, situado en seis divisiones y seis miembros.

Los pasatiempos de Kṛṣṇa son de dos clases: manifestados y no manifestados. Los pasatiempos de Vṛndāvana visibles a los ojos de las personas corrientes son los pasatiempos manifestados, mientras que aquellos que no pueden percibirse con ojos materiales son los no manifestados. En Goloka, los pasatiempos no manifestados están siempre manifiestos, mientras que en Gokula se vuelven visibles a los ojos materiales cuando Kṛṣṇa así lo desea.

En el Kṛṣṇa-sandarbha, Śrī Jīva ha dicho: «Los pasatiempos manifiestos son la manifestación que surge de los pasatiempos no manifestados». En otras palabras, la manifestación de los pasatiempos no manifestados constituye los pasatiempos manifiestos. También ha dicho en el Kṛṣṇa-sandarbha: «Goloka es una manifestación especial de Śrī Vṛndāvana. Aquella manifestación que se presenta como la esfera que acoge los pasatiempos manifiestos en el mundo material debe entenderse propiamente como Goloka». Esto significa que el intervalo situado más allá de los pasatiempos manifiestos en el mundo material, en el cual los pasatiempos se presentan de manera no manifestada, constituye los pasatiempos de Goloka. Por lo tanto, la declaración de Śrī Rūpa en el Bhāgavatāmṛta resuelve esta cuestión: «Aquello que se conoce con el nombre de Goloka es la gloria de Gokula, y su grandeza reside en la magnificencia de esa misma identidad». El significado es que la gloria de la naturaleza idéntica del propio Gokula constituye el incremento de su magnificencia. Por lo tanto, Goloka es meramente la opulencia de Gokula. Aunque todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa están no manifestados en Gokula, se manifiestan eternamente en Goloka-dhāma. En relación con las almas condicionadas, la manifestación en Goloka de aquellos pasatiempos no manifestados, siendo Goloka la expansión opulenta de Gokula, es de dos clases: una consiste en la adoración mediante mantra, y la otra, en el disfrute espontáneo.

Śrī Jīva ha dicho que una de estas clases está fijada en un lugar determinado y consiste en meditar en un mantra particular. La meditación en el mantra permanece fijada en el lugar apropiado para un pasatiempo específico; aquella manifestación de Goloka percibida durante la meditación es el pasatiempo que consiste en la adoración mediante mantra.

El pasatiempo que se extiende por numerosos lugares mediante diversos movimientos lúdicos es múltiple y espontáneo; por ello recibe el nombre de svārasikī. Ambos significados están presentes en este verso.

Uno de los significados es que, dentro del līlā-mantra de dieciocho sílabas, las palabras del mantra se disponen en diversas posiciones, revelando así un pasatiempo específico de Kṛṣṇa. Por ejemplo: klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā. Este mantra recibe el nombre de mantra séxtuple de seis partes:

(1) kṛṣṇāya

(2) govindāya

(3) gopījana

(4) vallabhāya

(5) svā

(6) hā

Cuando estos seis miembros y seis divisiones se disponen sucesivamente, se manifiesta la estructura del mantra. El gran diagrama místico hexagonal es de esta naturaleza, con la semilla, el kāma-bīja «klīṁ», situada en su interior como pivote del diagrama.

Al dibujar tal diagrama y contemplar continuamente la verdad espiritual, surge la comprensión del tattva, la verdad o realidad, al igual que la Luna creciente se hace visible de manera gradual.

En el Gautamīya-tantra se da la siguiente instrucción: «Mediante la palabra svā se indica al conocedor del campo, y mediante hā, la naturaleza espiritual suprema».

Según la opinión del Śrī Hari-bhakti-vilāsa: «De la palabra govindāya se entienden las vacas surabhi y la comunidad de los pastores de vacas. De la palabra gopījana se entienden las catorce ramas del conocimiento. De la palabra vallabha...», y así sucesivamente.

Mediante significados de esta clase surge la comprensión del pasatiempo situado en un único lugar y consistente en la adoración mediante mantra. Este es el sentido de la adoración mediante mantra.

El sentido general es el siguiente: Quien posea un intenso deseo de entrar en los pasatiempos espirituales de Kṛṣṇa debe establecer el servicio a Kṛṣṇa conforme a su propia identidad espiritual, junto con la reflexión sobre el conocimiento de la relación generado por el rasa devocional.

La relación se establece mediante la comprensión de los siguientes aspectos: (1) la naturaleza de Kṛṣṇa; (2) la naturaleza de los pasatiempos y disfrutes espirituales de Kṛṣṇa en Vraja; (3) la naturaleza de Sus compañeras, las gopīs; (4) la naturaleza de entregarse a Kṛṣṇa con el sentimiento de seguir a aquellas amadas gopīs; (5) la naturaleza consciente del alma pura; y (6) la propia naturaleza espiritual, la disposición para servir a Kṛṣṇa.

Cuando despierta la comprensión de estos aspectos, se establece la relación. De este modo, mediante una práctica constante caracterizada por la entrega completa del propio ser, se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa como el refugio supremo en forma de puruṣa, y al propio «yo», en forma de prakṛti, como sirvienta de Śrī Rādhā.

La bienaventuranza de servir únicamente a la Suprema Personalidad de Dios constituye el verdadero rasa. Este es el significado.

En la etapa de la práctica, se accede a los pasatiempos de Goloka y Gokula mediante la meditación y la adoración mediante mantra; en el estado de perfección, surge el disfrute irrestricto de esos pasatiempos. Esta es la condición de Goloka o Gokula, y se manifestará gradualmente.

El significado de las palabras jyotī-rūpeṇa manunā es el siguiente: A medida que se manifiesta el significado espiritual del mantra, se une a él el kṛṣṇa-prema puro en forma de deseo trascendental y se continúa prestando servicio. De este modo, la persona queda establecida en el rasa de premānanda y mahānanda. Tales pasatiempos eternos resplandecen eternamente en Goloka.

Verso 4

El pericarpio de aquella morada eterna llamada Gokula es el territorio de seis puntas donde reside Kṛṣṇa. Sus kiñjalkas, es decir, sus filamentos o pétalos, son las moradas de los gopas, quienes son expansiones del propio ser de Kṛṣṇa y devotos puros poseedores de amor supremo, pues tienen la misma naturaleza que Kṛṣṇa. Resplandecen como una muralla circundante. Los pétalos desplegados de aquel loto son los bosquecillos especiales pertenecientes a Śrī Rādhikā y a las demás consortes amadas del Señor.

El Gokula espiritual tiene forma de loto. Su pericarpio central posee una forma de seis puntas. En su interior, la esencia del mantra de dieciocho sílabas, es decir, la verdad de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa (rādhā-kṛṣṇa-tattva), está situada en el centro y, de acuerdo con ella, se encuentran presentes las expansiones corporales personales (kāya-vyūha) manifestadas a partir de Su potencia intrínseca. La semilla (bīja) es rādhā-kṛṣṇa.

La Gopāla-tāpanī Upaniṣad afirma:

tasmād oṁkāra-sambhūto gopālo viśva-sambhavaḥ
klīm oṁkārasya caikatvaṁ paṭhyate brahma-vādibhiḥ

«Por lo tanto, Gopāla, la fuente del universo, se manifiesta a partir de oṁkāra. Los conocedores de Brahman declaran que klīṁ y oṁkāra son uno».

Oṁkāra designa tanto la potencia como a Gopāla, el poseedor de la potencia. Puesto que la palabra klīṁ designa ese mismo oṁkāra, el kāma-bīja, la sílaba semilla klīṁ, denota el tattva de Rādhā y Kṛṣṇa.

Anotaciones 2

Bhakti Gauravani Gosvāmī

El vajra-kīlaka, el pivote semejante a un diamante situado en el centro del yantra de seis puntas, no debe entenderse meramente como una forma geométrica. Jīva Gosvāmī lo describe como un pivote semejante a un diamante situado en el pericarpio del loto, mientras que Bhaktivinoda Ṭhākura explica además que está establecido allí en forma de kṛṣṇa-tattva, dotado de potencia espiritual. Así pues, el pivote central simboliza al propio Śrī Kṛṣṇa, la realidad suprema sobre la cual descansa toda la estructura de Gokula.

Según la comprensión vaiṣṇava, el símbolo, el mantra, el principio divino (kṛṣṇa-tattva) y Kṛṣṇa, la Persona Suprema, no son espiritualmente diferentes, aunque se entienden por separado conforme a sus respectivos modos de manifestación.

Por esta razón, en la ilustración de estos versos se representa a Kṛṣṇa de pie sobre el centro del yantra, semejante a un diamante, expresando visualmente Su posición como centro espiritual inmutable de toda la existencia.