Verso 44

सृष्टिस्थितिप्रलयसाधनशक्तिरेका छायेव यस्य भुवनानि बिभर्ति दुर्गा । इच्छानुरूपमपि यस्य च चेष्टते सा गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि ॥ ४४ ॥

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya única potencia, Durgā, como Su sombra, lleva a cabo la creación, el mantenimiento y la disolución, sostiene todos los mundos y actúa conforme a Su voluntad.

sṛṣṭi—creación; sthiti—mantenimiento; pralaya—disolución; sādhana-śaktiḥ—la potencia que lleva a cabo; ekā—única; chāyā iva—como una sombra; yasya—de quien, cuya; bhuvanāni—los mundos; bibharti—sostiene; durgā—Durgā; icchā-anurūpam—de acuerdo con la voluntad; api—ciertamente; yasya—de quien, cuya; ca—y; ceṣṭate—actúa; sā—ella; govindam—a Govinda; ādi-puruṣam—al Señor primigenio; tam—a Él; ahaṁ—yo; bhajāmi—adoro

Dig-darśinī-ṭīkā

Śrī Jīva Gosvāmī

Anteriormente se mostró que los dominios de Devī, Maheśa y Hari son dominios subordinados situados por debajo de Su morada. Ahora Brahmā demuestra que esta disposición es apropiada, pues esos dominios descansan sobre Él como su fundamento. Por ello, el verso comienza con sṛṣṭi-sthiti-pralaya...

En la Śruti se afirma:

tvam akaraṇaḥ svarāḍ akhila-kāraka-śakti-dharaḥ
tava balim udvahanti sama-danty-ajayā nimiṣāḥ

«Tú careces de instrumentos materiales, eres completamente independiente y posees todas las potencias operativas. Incluso los invencibles semidioses Te ofrecen tributo.»

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 44

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya māyā-śakti, sombra de Su svarūpa-śakti o cit-śakti, lleva a cabo la creación, el mantenimiento y la disolución del mundo material, y es adorada en todos los mundos como Durgā, actuando conforme a Su voluntad.

(Brahmā pasa ahora a describir la deidad regente de Devī-dhāma mencionada anteriormente.)

El mundo en el que Brahmā reside mientras ofrece sus oraciones al Señor de Goloka es el sistema de los catorce mundos conocido como Devī-dhāma. La deidad regente de ese dominio es Durgā. Posee diez brazos, que representan diez clases de actividades (daśa-karma). Como está establecida en el poder y la majestad heroicos, cabalga sobre un león. Como somete al pecado, se la conoce como la vencedora del demonio Mahiṣāsura. Se la representa acompañada de dos hijos: Kārttikeya, quien simboliza la belleza y el esplendor, y Gaṇeśa, quien simboliza la perfección y el éxito. Situada entre Lakṣmī y Sarasvatī, que representan la opulencia material y el conocimiento material, porta veinte armas, símbolo de los numerosos principios religiosos védicos empleados para reprimir el pecado. Adornada con serpientes, está asociada con el poder del tiempo. Así es Durgā en sus diversas formas.

La palabra durga significa fortaleza o prisión. Cuando los seres vivos, que proceden de la potencia marginal, se apartan de Kṛṣṇa, quedan confinados en la prisión de la existencia material. Esa prisión es la fortaleza de Durgā. Dentro de ella, el ciclo del karma actúa como castigo. Esta función, que constituye un sistema correctivo para los seres vivos vueltos hacia el exterior, es una obra de Govinda realizada conforme a Su voluntad, y Durgā la lleva a cabo continuamente.

Cuando, por buena fortuna y por la asociación con santos devotos, las almas condicionadas se liberan de su aversión hacia Kṛṣṇa y desarrollan una orientación interior hacia Él, entonces la propia Durgā, actuando de nuevo conforme a la voluntad de Govinda, se convierte en la causa de su liberación.

Por lo tanto, debemos procurar complacer a Durgā, la superintendente de la prisión, orientándonos interiormente hacia Kṛṣṇa y obteniendo así su verdadera misericordia.

Las bendiciones de riqueza, abundancia de cereales y buena salud para los hijos deben entenderse como la misericordia engañosa de Durgā.

Esa misma Durgā, en la forma de las diez Mahāvidyās, despliega diversas actividades materiales y prácticas religiosas subordinadas para las almas que permanecen apartadas de Kṛṣṇa.

La jīva es por naturaleza una partícula de conciencia espiritual. Tan pronto como se vuelve adversa a Kṛṣṇa, es arrastrada por el poder atractivo de Māyā. En el mismo instante en que la jīva queda así confundida, Durgā la ata a un cuerpo burdo compuesto por los cinco elementos materiales, los cinco objetos sutiles de los sentidos y los once sentidos, del mismo modo que se viste a una prisionera con el uniforme de la prisión, y la arroja a la rueda del karma. Allí la jīva gira incesantemente, experimentando felicidad y sufrimiento, cielo e infierno, así como diversas otras condiciones.

Además del cuerpo burdo, Durgā proporciona un cuerpo sutil compuesto de mente, inteligencia y falso ego. Al abandonar un cuerpo burdo, la jīva toma refugio en otro cuerpo burdo por medio de ese cuerpo sutil, o liṅga-śarīra.

Hasta que se alcanza la liberación, el cuerpo sutil, compuesto de ignorancia e impresiones materiales, no desaparece. Cuando finalmente es eliminado, el alma se baña en el río Virajā y entra en Hari-dhāma.

Todas estas actividades las realiza Durgā conforme a la voluntad de Govinda.

Así lo afirma el Bhāgavatam (2.5.13):

vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe ’muyā
vimohitā vikatthante mamāham iti durdhiyaḥ

«La energía ilusoria del Señor, avergonzada de su posición, no puede permanecer ante Su mirada. Sin embargo, aquellos que son confundidos por ella hablan constantemente necedades, absortos en las ideas de “yo” y “mío”.»

Este verso describe la relación de Durgā con las almas condicionadas que se han apartado del Señor. La Durgā adorada en el mundo material es precisamente esta Durgā. Sin embargo, la Durgā Mantra-mayī, mencionada como guardiana de la frontera de la morada espiritual del Señor, es una sirvienta espiritual de Kṛṣṇa, y la Durgā-sombra que actúa en este mundo desempeña su función como sirvientea de ella.

Una explicación más detallada del papel de Durgā se ofrece en el comentario al Verso 3 de la Brahmā-saṁhitā.