Verso 54

यस्त्विन्द्रगोपमथवेन्द्रमहः स्वकर्मबन्धानुरूपफलभाजनमातनोति ।
कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्तिभाजां गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि ॥ ५४ ॥

yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien concede a todos las entidades vivientes, desde el diminuto insecto Indragopa hasta Indra, los resultados correspondientes al cautiverio de su propio karma. Sin embargo, de manera asombrosa, quema el karma de aquellos que poseen devoción hacia Él.

yaḥ tu—pero Él quien; indra-gopam—el diminuto insecto llamado Indragopa; athavā—o; indram—Indra; aho—¡qué asombroso!; sva-karma-bandha-anurūpa—correspondiente al cautiverio del propio karma; phala-bhājanam—el destinatario de los resultados; ātanoti—concede; karmāṇi—las reacciones kármicas; nirdahati—quema por completo; kintu ca—pero; bhakti-bhājām—de aquellos que poseen devoción; govindam—a Govinda; ādi-puruṣam—al Señor primigenio; tam—a Él; ahaṁ—yo; bhajāmi—adoro.

Dig-darśinī-ṭīkā

Śrī Jīva Gosvāmī

Aunque el Señor Supremo es imparcial al otorgar los resultados correspondientes al karma, conforme al principio de que es como una nube que derrama la lluvia por igual, aun así manifiesta un favor especial hacia Su devoto. Por ello, el verso dice: yas tv indra-gopam...

En la Bhagavad-gītā (9.29) Kṛṣṇa declara:

samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham

«Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.»

Y Kṛṣṇa dice también (Bhagavad-gītā 9.22):

ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

«A quienes siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando únicamente en Mí, Yo mismo les llevo lo que les falta y preservo lo que poseen.»

Brahma-saṁhitā-prakāśinī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Verso 54

Sea el diminuto insecto conocido como Indragopa o Indra, el rey de los semidioses, Govinda concede imparcialmente a las entidades vivientes sujetas al karma los resultados correspondientes al cautiverio de sus propias acciones. Sin embargo, de manera asombrosa, destruye por completo el karma de Sus devotos. Adoro a Govinda, el Señor primigenio.

Al otorgar a las entidades vivientes condicionadas los resultados de su karma, el Señor Supremo permanece completamente imparcial, haciendo que las actividades futuras surjan de las acciones que las jīvas han realizado en el pasado. Sin embargo, por Su misericordia especial hacia Sus devotos, destruye tanto los resultados de sus acciones piadosas como impías, así como las raíces mismas del karma, a saber, el deseo de realizar acciones fruitivas (karma-vāsanā) y la ignorancia (avidyā).

Aunque el karma carece de principio, está, no obstante, sujeto a destrucción. El karma de quienes realizan obras con el deseo de disfrutar de sus frutos se vuelve inagotable; nunca llega a su fin. Incluso los deberes religiosos de la orden de renuncia (sannyāsa-dharma) constituyen un tipo particular de acción prescrita. Como tales prácticas suelen ir acompañadas del deseo de alcanzar la liberación como su fruto, no agradan a Kṛṣṇa. Esas personas también reciben resultados acordes con sus acciones y, aun cuando estén completamente libres de deseos materiales, solo alcanzan el insignificante resultado de la satisfacción en el ser (ātmārāmatā).

Los devotos puros, en cambio, al estar libres de todo deseo ajeno, abandonan los esfuerzos independientes propios de las sendas del conocimiento y de la acción fruitiva, y cultivan continuamente el servicio devocional a Kṛṣṇa con una actitud favorable. Kṛṣṇa destruye por completo el karma, el deseo de karma y la ignorancia de tales personas.

El punto verdaderamente extraordinario es que, aunque Kṛṣṇa es imparcial, manifiesta, sin embargo, una inclinación especial hacia Sus devotos.

Anotaciones

Bhakti Gauravani Goswami

La cuestión de si Dios es imparcial o si favorece a unos sobre otros no es nueva.

Mahārāja Parīkṣit plantea esta cuestión a Śukadeva Gosvāmī al comienzo del Séptimo Canto. Su duda es:

«Mi querido brāhmaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecuánime y el objeto del amor de todos. ¿Por qué razón, entonces, mató a los enemigos de Indra y Se puso de parte de este, comportándose como un hombre corriente? ¿Cómo es posible que una persona ecuánime se ponga de parte de unos y en contra de otros?»

En el comentario a este verso (SB 7.1.1), Śrīla Prabhupāda escribe:

En la Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: «Yo soy ecuánime con todos. Nadie Me es querido, y nadie es Mi enemigo». Sin embargo, en el canto anterior hemos visto que el Señor Se puso de parte de Indra y, por favorecerle, mató a los demonios (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Es obvio que el Señor, aunque es la Superalma que está en el corazón de todos, Se puso de parte de Indra. Todo el mundo siente un profundo afecto tanto por el alma como por la Superalma. Así pues, en las actividades de la Superalma nunca puede haber error. El Señor siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, sin tener en cuenta su forma ni su situación; no obstante, Él Se puso de parte de Indra, como lo haría un amigo corriente. Esa fue la pregunta de Parīkṣit Mahārāja; como devoto del Señor Kṛṣṇa, sabía muy bien que Kṛṣṇa no puede ser partidista; pero cuando vio que Kṛṣṇa actuaba como enemigo de los demonios, se le plantearon algunas dudas, y, en busca de una respuesta clara, formuló esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī.

El devoto no puede aceptar que se diga que el Señor Viṣṇu manifiesta cualidades materiales. Mahārāja Parīkṣit sabía perfectamente bien que el Señor Viṣṇu es trascendental y que, por lo tanto, jamás Se ve afectado por las cualidades materiales; sin embargo, quiso confirmar su convicción escuchando de labios de la autoridad, Śukadeva Gosvāmī. Dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: samasya kathaṁ vaiṣamyam: ¿Cómo puede mostrar favoritismo el Señor, que es ecuánime con todos? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ: El Señor es la Superalma, y por ello les es muy querido a todos. ¿Por qué razón tuvo entonces que mostrarse poco benévolo con los asuras? ¿El Señor es partidista? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam. El Señor dice que Él es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Cómo pudo entonces manifestar preferencias y matar a los demonios? Esas son las preguntas que surgieron en el corazón de Mahārāja Parīkṣit, quien, por tanto, las planteó a Śukadeva Gosvāmī.

El verso 54 de la Brahmā-saṁhitā puede suscitar una duda similar. Aquí también se describe a Govinda como imparcial, otorgando los resultados del karma por igual a todas las entidades vivientes. Sin embargo, en la segunda mitad del verso, Brahmā declara que Govinda quema el karma de Sus devotos, lo cual parece indicar favoritismo.

La respuesta es que Kṛṣṇa no suspende arbitrariamente la ley del karma para favorecer a Sus devotos. Más bien, el servicio devocional amoroso en sí mismo establece una nueva relación entre el alma individual y el Alma Suprema. Cuando una entidad viviente se vuelve hacia Kṛṣṇa y se refugia en Él, Kṛṣṇa se hace responsable de esa alma. En la Bhagavad-gītā (9.22) dice: «Aquellos que siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando únicamente en Mí, Yo personalmente llevo lo que les falta y preservo lo que poseen.» Y en el texto 29, afirma: «No envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy ecuánime con todos. Pero quienquiera que Me rinda servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.»

En el Significado de este verso, Prabhupāda explica que la aparente parcialidad de Kṛṣṇa no es discriminación material, sino reciprocidad natural:

Aquí podría preguntarse que, si Kṛṣṇa es igual con todos y nadie es Su amigo especial, ¿por qué muestra un interés particular por los devotos que siempre están ocupados en Su servicio trascendental? Pero esto no es discriminación; es algo natural. Cualquier persona de este mundo material puede ser muy caritativa, pero siempre siente un interés especial por sus propios hijos. El Señor afirma que toda entidad viviente, cualquiera que sea su forma, es hija Suyo, y por ello provee generosamente a todas de las necesidades de la vida. Es como una nube que derrama lluvia sobre todas partes, sin importar si cae sobre roca, tierra o agua. Sin embargo, presta una atención especial a Sus devotos. Esos devotos son los mencionados aquí: siempre están conscientes de Kṛṣṇa y, por ello, permanecen siempre situados en el plano trascendental de Kṛṣṇa. La misma expresión «conciencia de Kṛṣṇa» indica que quienes poseen esa conciencia son trascendentalistas que viven en Él. El Señor declara aquí de manera explícita: mayi te: «Ellos están en Mí.» Naturalmente, como consecuencia, el Señor también está en ellos. Esto es reciprocidad. Así se explican también las palabras ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la misma medida en que alguien se entrega a Mí, Yo correspondo con él.» Esta reciprocidad trascendental existe porque tanto el Señor como el devoto tienen conciencia. Cuando un diamante se engasta en un anillo de oro, el conjunto resulta sumamente hermoso. El oro es realzado y, al mismo tiempo, también lo es el diamante. El Señor y la entidad viviente resplandecen eternamente y, cuando la entidad viviente se inclina al servicio del Señor Supremo, se vuelve semejante al oro. El Señor es el diamante, y esta combinación es extraordinariamente hermosa. Las entidades vivientes en estado puro reciben el nombre de devotos. El Señor Supremo llega a convertirse en el devoto de Sus devotos. Si no existiera una relación recíproca entre el devoto y el Señor, no habría filosofía personalista. En la filosofía impersonalista no existe reciprocidad entre el Supremo y la entidad viviente, pero en la filosofía personalista sí.»

La conclusión es que la destrucción del karma mencionada en este verso no constituye una muestra de favoritismo injusto. Es la manifestación de la relación recíproca que el Señor establece con Sus devotos. Cuando Kṛṣṇa dice: «Según como todos se entregan a Mí, Yo los recompenso en consecuencia», permanece igual con todos, pero responde de acuerdo con la disposición con la que cada persona se acerca a Él.